羅馬書是保羅在第三次宣道旅行時寫的。當保羅寫哥林多後書時，對耶路撒冷的募款還未完成（林後
8:19-9:9），後來保羅從馬其頓到哥林多，在那裡待了三個月（徒
20:3，林後 10:1）。從羅馬書15:25-27 看出，保羅寫書時捐款已收齊，準備送到耶路撒冷去；所以羅馬書應該是保羅在哥林多城的時候寫的。此外，送信的姊妹非比
Phoebe 是堅革哩教會的女執事；堅革哩Cenchrea 是哥林多附近的海港。還有書尾提到的該猶 Gaius
應該是哥林多前書 1:14 提到受保羅施洗的人，所以種種跡象顯示，保羅是在哥林多城寫羅馬書的，時間是在他第三次宣道的末期，大概是
57 AD。
羅馬城據歷史記載，建立於主前
753 年，四面有七座山環繞，台伯河（Tiber River）流經城西。在新約時代，羅馬城是當時的第一大城，是羅馬帝國的首都，是東西文化商業的交流中心。當時城中的居民有百萬，不過過半是奴隸，當時權貴奢華享樂，貴賤懸殊。羅馬人沿承埃及希臘的宗教，信奉多神，城中有許多神廟。
羅馬的教會不是保羅建立的，他在
1：13 說到自己還沒有機會去看望羅馬的教會。一般學者認為羅馬的教會，可能是一些在五旬節時在耶路撒冷信主的猶太人開始的（徒
2:10）。所以羅馬書中有很多直接對猶太人的講說，例如摩西律法和猶太傳統。使徒行傳中記載革老丟
Claudius 當羅馬皇帝時，命猶太人離開羅馬，其中有與保羅同工的亞居拉和百基拉夫婦（參看：徒
18:2）。在這段時期，羅馬的教會中外邦人的人數顯然增加，所以保羅在羅馬書中也有許多地方是針對外邦人寫的。羅馬書結尾提到亞居拉夫婦，顯然他們已經又回到羅馬；因此羅馬教會的成員包括猶太人和外邦人，但可能外邦人多些。（1:5-6，11:32-33，15:14-21）
本書特色與主題
羅馬書沒有特別提到寫書目的，但是從經文中可以看出兩個線索。首先，在羅 15:22-29
保羅說他的計劃是想去西班牙（翻成：士班雅）傳教，所以羅馬是途中會經過的重要城市。保羅在地中海一帶已經傳道二十年，這是他宣教生涯的轉捩點；保羅當時還沒有機會去拜訪羅馬教會信徒，所以羅馬書可以說是為西班牙宣教預備，希望羅馬教會屆時會支持他的事工（羅
15:24，28-29）。
此外，從羅馬書第14章到15章看出，教會中猶太人和外邦人可能有隔閡，所以保羅在 1:16-17 講到福音的大能是要就一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人，鼓勵兩個族群在主內合一。保羅的因信稱義，不只是講個人得救，在神面前稱義而已。保羅針對當時需要，所要強調的是外邦人如何與猶太人一同被納入神的百姓中，而不違反神救恩歷史的計劃。羅馬書
9-11 章正是闡述這個論點。
一直以來，羅馬書被標識為「因信稱義」是本書的中心信息。其實本書信的主題是福音，整本書信的神學基礎和起點是基督，可以說這是保羅的福音書。所有的議題都是以基督為根基，在五到八章不斷重複「藉著我們的主耶穌基督」，神在基督裡所成就的作為，是保羅思想的起點。1-4 章以因信稱義講述神將我們罪人，藉著耶穌基督的救贖，帶入一個與神和好的新關係。5-8 章講在基督裡有榮耀永生的盼望。9-11章講述在基督完成的救恩裡，神國子民的定義不再是血統文化，而是單單因著信基督；所有的信徒都成為真以色列人。12-15章講福音的大能，改變我們現今在世上的生命與生活。
從歷史的過程來看救恩，稱義的起點就是認識耶穌基督已經完成救贖的工作。基督的十字架與復活是舊約聖經的實現，也是最後榮耀的基礎和盼望。因此，基督的十字架就是神救贖計劃的最高峰。那麼人類與神關係的歷史，也被分為兩個紀元。一個是亞當、罪、律法、肉體、死亡；另一邊是基督、稱義、恩典、聖靈、生命。
保羅在羅馬書要闡明福音的真理，就是在基督裡稱義的恩典。新約的紀元已經開始，人若相信基督是神的兒子，神就因此與他們和好重建關係，他們就得稱為神的兒女。在神面前稱義，完全是神主動的救贖與恩典，這是保羅在羅馬書裡所要表達的神學思想。因信稱義的教義，防止了猶太人要以行律法得救的嘗試；也闡明猶太人與外邦人之間的相互關係，在福音下的平等。整本羅馬書可以用
1:16-17 作總結，「我不以福音為恥。這福音本是神的大能，要救一切相信的。先是猶太人，後是希利尼人。因為神的義，正在這福音上顯明出來。這義是本於信，以致於信。如經上所記，義人必因信得生。」
本書大綱
羅馬書以福音為主題，可以分成－
這福音本是神的大能，要救一切相信的
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前言
福音大能
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福音的中心
因信稱義
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福音的確據
成聖的生命
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福音的平等
真以色列人
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福音的大能
聖潔生活
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結語
計劃與代禱
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1:1-17
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1:18-4:25
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5-8 章
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9-11 章
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12:1-15:13
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15:14-16:27
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罪與義、救恩與成聖
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主權與選民
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當作活祭
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教義
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實踐
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前言：福音大能（1:1-17）
－這段前言引出整本書的中心思想，就是福音。這裡講到福音（耶穌基督）
是神的大能，目的是要救一切相信的人，福音是出於神的義，福音的途徑是信心。
－保羅一開始介紹自己是基督的僕人，表示自己完全謙卑獻身給基督；奉召為使徒，他是由神親自揀選，親眼見過復活的主；特派傳神的福音，特派就是被分別出來，特殊目的就是傳揚神藉耶穌基督拯救的好消息。
－既然是特派傳福音，保羅接著說明福音的本質。福音的內容有關神的兒子：耶穌基督就人性（肉體）來說，是舊約應許的大衛的子孫。就神性（聖靈）來說，耶穌基督勝過死亡、死而復活，顯明是神的兒子。這裡隱晦的把救恩歷史的兩個紀元（舊約、新約）對比出來。保羅傳這福音的目標是，叫萬國（原意：所有外邦人）信基督的名，使人順服真道。這裡又隱晦的表達，救恩不僅給猶太人，也給外邦人。
－保羅形容羅馬的教會是「神所愛的」，「奉召作聖徒」，「信德傳遍天下」。保羅說他想去羅馬的原因是：分給教會屬靈恩賜以堅固信心，彼此得到造就安慰，有義務要把福音傳給羅馬地方的人。
－在羅馬這個首都，傳釘十架的基督是被看為愚拙藐視的；然而保羅說他不以福音為恥，因為福音是神的大能，帶來救恩，給一切相信的人。
－接著保羅解釋為何福音帶來救恩，因為它彰顯神的義，而這義是本於信。神的義
righteousness of God 是神的屬性，包含了神的公平、信實。 神的聖潔使公義的審判無可避免，因為「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅
3:23）；然而神的憐憫慈愛，使祂用自己的膀臂施行拯救，差派祂的兒子耶穌基督完成這救贖的工作。所以救恩是神的義的彰顯，神以行動完成救贖，成全祂與人的信約。神的拯救出於祂的信實，而神的信實又植根於祂聖潔公義的屬性。約翰福音中說「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。 因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。 信他的人，不被定罪。不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」（約 3:16-18）
－神的義也彰顯在那些因信耶穌之名得救贖的人身上。這個使罪人在神面前稱義
dikaioó 的地位，是藉著耶穌基督完成的救贖工作，賜給那所有信靠祂名的人。因此這個新的、本於信的「義的地位」也彰顯了神的義。
－保羅接著強調只有因著「信」，才能經歷神的義。有學者認為「本於信，以致於信」的第一個信是指神的信實；因著神的信實施行拯救，人才能因信心（第二個信）得救。也有人認為第一個信是我們接受福音起初的「相信」耶穌基督是神的兒子，以致於建立起信靠信心的態度（第二個信）。保羅引用哈巴谷先知的話「義人必因信得生」，來闡述得生稱義，唯靠信心，不加上什麼。這是對猶太律法主義的辯證，信是人與神關係的關鍵所在，不是靠守律法的行為，保羅接著在
3:20 進一步說明「凡有血氣的，沒有一個因行律法，能在神面前稱義。」
福音的中心：因信稱義（1:18-4:25）
－這一大段經文可以分成兩大部份；第一部份（1:18-3:20）顯示罪對普世之人的轄制，第二部份（3:21-4:25）講述因信稱義的真理。
罪對世人的轄制
－保羅在這段經文首先指出人的罪和神的忿怒，並且說明神的忿怒是合理的。神的忿怒是神的公義的表現，是因為人的不虔與不義。保羅指出所有人都要為罪向神交賬：人從天地造物中知道有神卻不榮耀祂，神將自己啟示人卻故意不認識祂，明知有審判卻放縱行惡。這裡有三段對比的指控：神的榮耀變成受造的偶像，神的真實變成虛謊無知，神的聖潔變成邪惡。
－第二章開始保羅講到論斷人的，然後慢慢帶進律法，這段話其實是針對猶太人說的。猶太人以為自己是選民，自義論斷外邦人，保羅指出其實他們的罪和外邦人一樣，無可推諉。而且他們還藐視神豐富的寬容與忍耐。6－11節有一個交叉平行的結構，說明神的審判是公義的，是普世的。
A 神公平的審判每個人
B 行善的人（順從真理）得永生
C 不順從真理者遭忿怒
C’ 患難加給作惡的
B’ 榮耀加給行善的人
A’ 神公平不偏待人
－這裡保羅講到外邦人雖然沒有摩西律法，可是他們的良心就是標準。當時的猶太人有兩個普遍的錯誤觀念，就是外邦人也需行律法才能經歷神的恩典，另一個是自以為義的猶太人，以為活在律法以下，就已經得到救恩的確據。保羅在這裡告訴他們，律法使人知罪，良知也使人知罪，兩者的功能，就是把人帶到耶穌基督那裡。
－猶太人的三個權益：稱為猶太人（神的選民），倚靠律法（神的誡命），指著神誇口，曉得神的旨意，分別是非（與神的關係）。猶太人的自信：給瞎子領路，黑暗中的光，笨人的師傅，小孩的教師，其實這些是神選民對世人的責任。
保羅接著用反問的責備口氣指出，然而猶太人自以為義，使得他們沒有去實行他們所當教導的；雖指著神的律法誇口，卻不遵守律法。結果是褻瀆神的名的責任，從外邦人轉回到以色列人身上。
－割禮是猶太人身為神的選民的記號，表示他們有份於神和亞伯拉罕所立的約。可是如果不遵守神的誡命，割禮不割禮沒有差別。保羅要強調的是，猶太人不要以為靠民族身份或儀式傳統，可以靠著得救。外表的行為儀式不重要，神看的是人的內心。面臨神的審判，有沒有割禮不是能憑著得救的條件。保羅在此論到「真猶太人」一詞，是靈裡內心的割禮，才與神有真正的關係。
－第三章 1-8
節形成一個答辯的形式。第一節提出問題，第二節答辯；第三節提出問題，第四節答辯；第五節提出問題，第六節答辯；第七節提出問題，第八節反駁。
－保羅在前面提出的論點，猶太人必然反對問「那麼猶太人有什麼長處？割禮有什麼益處？」保羅回答是神的聖言（舊約聖經）交托給猶太人。可能有人會因此說，「既然猶太人不信實，約有什麼意義呢？」保羅回答：神的話不會因人的不信而廢掉，人雖虛謊，神卻真實。那麼人又問「神降怒是祂不義嗎？」保羅回答：神的義在人的不義上顯明出來，所以神降怒審判不義，神是憑著祂的義來審判世界。那麼有人可能強詞奪理問：「既然我們的不好使得神越發顯出祂的榮耀，為何我們還被責備呢？」保羅反問，難道我們可以作惡當成行善嗎？講這樣的話的人被定罪是應得的。
－保羅的結論是全人類都犯罪，沒有義人，連一個都沒有。因為沒有人明白（認識神）， 沒有人尋求神，都偏離正路，沒有一個行善（這不是說作好事，而是行出神美善的榮耀），內心和言語充滿污穢死亡，行為殘害暴瘧，眼中不怕神。所以神的律法是使人知罪，人在律法下顯出不義，都伏在神的審判之下。「凡有血氣的，沒有一個，因行律法，能在神面前稱義。」律法讓人知道自己的失敗，達不到神聖潔的標準，就是人認識自己是罪人，受到罪的轄制，這個光景帶來神的審判與定罪，人是沒有指望的。
因信稱義的真理
－「但如今」帶來一個轉折，帶來一個新的希望，就是神因著祂的義，在律法之外，施行拯救（公義的行動），而這個救贖顯明了神的義。雖然世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，然而神的義在耶穌基督所成就的救恩上顯明。而且這個義也加給一切相信基督的人，蒙神的恩典，在神面前白白的稱義。保羅宣稱耶穌基督是神設的挽回祭，憑著耶穌捨身的血，和人的信，顯明神的義。
－這裡和一章的前言相互輝映，神的義在福音中被顯明（1:17），這裡說神的義在基督的血、人的信中被顯明（3:25）。所以因信稱義的根源：是神的恩典（神主動）。因信稱義的代價：耶穌基督作挽回祭的寶血。因信稱義的方法：相信。因信稱義的條件：白白賜給（沒有條件）。因信稱義的標準：神的義。
－接著保羅又用問答的方式說，既然稱義是恩典，我們（猶太人）就沒有什麼可誇的了；因為不是靠守律法（立功之法），而是因著信主。因此，神既是一位，就不只是猶太人的神，也是外邦人的神；是稱受割禮的人為義，也稱未受割禮的人為義。這是新約子民的特性，不論種族、身份、性別，只要信靠耶穌基督的名，就得以與神和好。因信稱義不是要廢了律法，乃是堅固律法。主耶穌說「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太 5:17-18）
－保羅闡述了因信稱義的真理後，接下來就用猶太人的祖宗亞伯拉罕來說明他的論點。亞伯拉罕如何稱義？創世記裡說「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」（創
15:6），所以亞伯拉罕不是靠行為守律法稱義，而是靠信心稱義，所以他沒有理由誇口。保羅又舉出猶太人最尊敬的君王大衛為例，大衛蒙神所愛赦免其過，不是因著他自己，而是神不把人的罪算在人身上。因此保羅總結說，稱義與割禮無關，也與行為無關，全然是神的恩典。人得以罪得赦免，是因著信心，接受神的恩典。所以他說「人為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩。」
－保羅又加上神對亞伯拉罕「作多國的父」的應許，來進一步提醒讀者，這個應許是賜生命的神所給的，而亞伯拉罕的回應是滿心相信。所以亞伯拉罕的信心，就使他在神面前稱義。同理，死而復活的耶穌基督帶來生命，我們的回應就是信祂，這便成為信徒的義。保羅總結基督的福音說，耶穌受死（被交給人）是為了擔當我們的過犯（作挽回祭）；而祂的復活是為了叫我們可以因信祂大能的名而稱義。
福音的確據：成聖的生命（5-8 章）
－保羅在羅馬書中向一個非自己建立的，又從未拜訪過的教會，宣告自己為了神的福音被分別出來，所以他以嚴謹的邏輯寫了這封論文式的書信，闡明他所傳的福音是神的大能。他進一步解釋這大能就是一切以信回應神的救恩的人，在神面前都因著基督而成為義。這個因信稱義的主題，就是保羅的福音書。保羅在前面經文說明，律法是讓人知罪，讓世人明白每人都陷在罪的轄制裡，無法自救，都無法逃離神公義的審判。只有因著對基督救恩的信心，使人可以重新到神面前。這種新關係不是靠著守律法，行割禮，好行為而得到；完全是神的恩典與人信心的回應。然後保羅指出不論猶太人或外邦人都是相同處境，只能靠信心稱義。接下來的五到八章，保羅繼續他的論述。有學者說第五章是一個橋樑，把因信稱義的真理，連接到後面關乎基督徒生活的信息。這個段落中有幾個對比：罪和恩、生和死、肉體和聖靈、奴僕和兒子、苦楚和盼望、軟弱和剛強，是保羅信息的精華。這裡也有一個交叉平行（chiasm）的結構。
A 將來榮耀的確據 （5:1-11）
B 這確據在基督所成就的救贖裡（5:12-21）
C 成聖的生命：罪的問題 （6 章）
C’ 成聖的生活：律法的問題 （7 章）
B’ 這確據在基督裡以聖靈為首的生命（8:1-17）
A’ 將來榮耀的確據（8:18-39）
－這段經文中反覆出現：神的愛、稱義、榮耀、平安、盼望、患難、拯救、忍耐，這些鑰字在五章1-11 和八章 18-39
重覆使用。保羅說明在患難和受苦的逼迫下，基督徒救恩的確據，最後榮耀的盼望，就是因為神的愛、基督的作為、和聖靈的事工。保羅宣告，作成屬靈生命的開始（稱義）到至終（得榮耀）的這位神，也會成就中間的這段，就是在基督裡生命的聯結，和聖靈的引領。並且保羅在中間插入一段，說明我們已經從罪和律法的轄制中被釋放。因此，保羅以神的愛勉勵信徒，在福音的確據中，因有榮耀的盼望而歡喜感恩。
地位的成聖：在基督裡榮耀的盼望（5 章）
－五章一開始頌讚我們因信稱義的福氣：與神和好，歡喜盼望神的榮耀，在患難中成長，聖靈將神的愛澆灌我們心中，有得救的確據（免去神的忿怒）。保羅在此再度強調，我們是「因信」得進入現在所站得恩典中。恩典（希臘文 xáris，原意是 leaning-toward），神將自己「伸展」給人；不是因著我們的行為，而是白白賜給我們的。因信稱義使我們在地位上成聖；神因著我們的信，使我們在祂面前算是聖潔、算是義人。
－信徒的「盼望不至於羞恥」的原因，是因為我們的盼望不是幻想、是有確據的， 是根植於神永不改變的愛上。內在的證據是聖靈將神的愛澆灌在我們心中，外在的證據是耶穌基督的十字架。「基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」
－第 9 和第10
節是兩個對照的論證，稱義－與神和好，靠著祂的血－藉著神兒子的死，免去神的忿怒－因祂的生得救。下面一段 12 到 21 節又是另一個對比，是亞當與基督的對照。亞當：罪、悖逆、審判、定罪、死亡。基督：義、順服、恩典、稱義、生命。
生命的成聖：得釋放脫離罪的轄制（6 章）
－保羅又以問答的方式，帶入下一個主題：生命上的成聖。五章最後說「罪在那裡顯多，恩典就更顯多了」，那麼我們得了恩典後，是否就可以故意繼續活在罪中來顯示恩典呢？保羅說「斷乎不可！」 信徒應該在生命上與基督的死而復活相聯合。信徒向罪是死的，以洗禮來代表生命的改變，埋葬舊我，與基督同復活有新生的樣式。這就是主耶穌與尼哥底母所談論的“從水和聖靈生的”的重生，耶穌基督說「人若不重生，就不能見神的國」。
－保羅在六章講基督徒與基督死而復活的形狀上聯合，就是說生命本質的改變；而這個地位上的成聖（稱義），帶入生活上的成聖。地位的改變，就是罪不再能轄制我們（「作你們的王」），而且我們不在律法之下，乃在恩典之下。
－保羅又問「在恩典之下，不在律法之下，可以犯罪嗎？」答案是「斷乎不可！」他說信徒在恩典之下，已經從罪裡釋放，就進入義裡，作義的奴僕。所謂「義的奴僕」，就是我們生命尊耶穌基督為主。這裡又有一個對比，以前（那時）：罪的奴僕、帶來羞恥、結局是死。現在（信主）：義的奴僕，帶來成聖，結局是永生。
生活的成聖：得釋放脫離律法的捆綁（7 章）
－保羅在 6:14-15 說信徒不在律法之下，乃在恩典之下。所以接著他解釋「不在律法之下」的意義為何。保羅用猶太人熟悉的律法，以婚姻的關係來解釋信主之前和信主之後的差別。信主前是屬肉體的，在罪的轄制下；信主後是屬靈的，對捆綁的律法是死了，就從律法中得釋放。
－保羅繼續闡述主內的新生命不是靠守律法而成聖。律法和誡命是神頒佈的，是聖潔公義良善的，律法是叫人知罪。沒有律法，人的行為就沒有是非善惡的標準。有了律法就讓人看到何為罪、何為良善。保羅指出人欲行善，可是受罪的轄制（我肉體之中沒有良善），所以行不出來。這就是他在前面三章裡說的「凡有血氣的沒有一個，因行律法，能在神面前稱義…因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」
－保羅以勝利的呼聲告訴讀者，新生命如何脫離老我的罪性，那就是「靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」如果信徒想靠自己的努力（行律法），是一定會陷入「立志行善由得我，行出來由不得我」的景況。我們只要順服神的律，憑著聖靈行事，就可以心意更新而變化，漸漸長成基督的身量（成聖）。所以基督徒要在世能過聖潔的生活，就是要交出主權，順服聖靈的引領。保羅在後面12到15章有更詳細實用的教導。
在聖靈裡永生的確據（8 章）
－保羅在前面討論了罪的律（我們受罪的轄制）和在亞當（肉體）裡被定罪死亡的必然結果。接著在八章開始，他用「如今」來代表一個新的紀元的開始，一個轉折。耶穌基督道成肉身來到世間，擔當了我們眾人的罪，使我們信徒可以在基督裡被釋放，脫離罪和死的律了。保羅在這裡說，這是律法所不能成就的，只有靠耶穌基督的贖罪祭才能完成。
－下面又是一個對比，「體貼」希臘原文＃5426 phroneó 是意志趨向，也就是專注思想於…事情。保羅說明體貼肉體（flesh）的結果：死、與神為仇、不服神的律、不得神的喜歡。體貼聖靈的結果：生命平安；生命是指神的永生，平安是指與神和好（peace with
God）。
－信徒一定有聖靈住在心中，不然，就不是基督徒了。有基督在心裡的兩大結果是：身體因罪而死，心靈因義而活。保羅也說到有一日，我們必死的身軀也要像復活的主一樣又活過來。這就是保羅在哥林多前書十五章討論復活的論點，基督是第一個從死裡復活的，是初熟的果子；將來信徒都要改變成不朽壞的身體，進入神永遠的國度。這麼說來，基督徒過聖潔生活的原則是，必須順從聖靈而行，思想聖靈的事，被聖靈引導。
－我們因信稱義後的身份改變，不再是奴僕而是兒子的地位，聖靈是我們新身份的印記（弗
1:13-14），與我們的心一同見證神是我們的天父。我們是被領養的兒女，然而在地位上與基督同為後嗣，一同享有基業和榮耀。這種身份的改變，也是一種親密關係的建立，使我們可以稱父神為「阿爸父」。既然有將來的榮耀，那麼現今的苦楚就相對渺小。保羅在哥林多後書
4:17 也說「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」
－保羅這裡提到受造物一直等候，嘆息不能掙脫捆綁，直到如今（耶穌基督來）。信徒也在神國降臨（基督救贖）和神國完成（基督再來）的張力下嘆息，因為最後的榮耀還沒有實現。保羅勉勵讀者，我們得救在乎盼望，就是盼望那至終永生的榮耀，聖靈的同在就是這將來榮耀的確據。
－聖靈的同在，幫助我們擔當軟弱，為我們禱告，使我們在神的旨意下得益處。保羅勉勵信徒，既有聖靈的同在幫助，我們有什麼畏懼呢？「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」神已經把祂最愛的獨生子都賜給了我們，為我們死，還有什麼不給我們呢？神已經宣告信徒為義，誰能定我們的罪呢？何況耶穌基督已經得了權柄，在神的右邊，也為我們祈求。意思說在審判的法庭上，信徒有基督為他們的辯護人，基督已經擔負了信徒的罪，所以信徒的身份是無罪稱義。
－在以上的論點延續，保羅鼓勵信徒要剛強壯膽，無論什麼景況逼迫，都不與神的愛隔絕。這段美麗的宣言是保羅個人的見證與告白，保羅一生經歷憂患逼迫（參看：林後
11:23-29），所以他說「誰能使我們與基督的愛隔絕呢，難道是患難麼、是困苦麼、是逼迫麼、是飢餓麼、是赤身露體麼、是危險麼、是刀劍麼…然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。因為我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物、都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」
－保羅在七章最後說「我真是苦啊，誰能救我脫離這取死的身體呢」，而在八章末了他以勝利的口吻宣告「然而靠著愛我們的主，在這一切事上，已經得勝有餘了」。這後面的動力，就是神的大愛。所以他在以弗所書 3:16-19 也說「按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」
福音的平等：真以色列人（9-11 章）
－保羅以真誠憂傷的態度，來論述以色列人的問題。他說自己誠實講神的話語，為自己的民族（弟兄、骨肉之親）感到哀痛。保羅為同胞哀痛，是因為他們許多人被傳統觀念絆倒，仍處於被定罪的處境。保羅知道自己身為外邦人的使徒，在猶太人中的名聲不好；所以他說寧願被咒詛（如摩西在出埃及記
32:30-32）或與基督分離，也要傳講神對以色列人的心意與計劃。
神至高無上主權的揀選（9 :4-29）
－「以色列」是神賜給雅各的新名字，是神與亞伯拉罕、雅各的子孫立約的特殊身份，表示他們是神所揀選的民族，是神的子民（兒子的名分），頒給他們律法，有榮耀有應許，要他們分別為聖，要成為神在世上施行拯救的器皿。按肉體來說，耶穌也是以色列人（從人類的關係上），但祂是在萬有之上，永遠可稱頌的（強調基督是神）。
－保羅因著以色列人不信基督，強調神的應許並沒有落空，因為從以色列生的，不都是以色列人。也就是說單單是血緣的後裔，不見得是應許的後裔。保羅藉著祖宗的故事（亞伯拉罕的兒子，只有以撒才是應許的後嗣；以撒的雙子，未出生神就揀選雅各），說明神揀選人的旨意，不是看人的行為，而是在於神的主權（在乎召人的主）。神的目的是依著祂原先預定的計劃，隨著祂的揀選、應許來完成計劃。保羅在此強調神至高的主權，也強調揀選完全出於神的作為，不是人的行為。所以保羅接著說，神的揀選出於神，沒有什麼公平不公平，神有至高的主權，祂要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。
－保羅又用問答辯證的方法闡述以下真理。反對者可能會抱怨：神不揀選我為何還指責我？保羅答辯說：被造者有什麼權利挑戰造物主的權柄呢？保羅用窯匠和泥作比喻，指出人與神不同的地位。窯匠可以隨己意作不同的器皿，先知何西阿已經說過神的旨意「那本來不是我民的，我要稱為我的子民…從前在什麼地方對他們說，你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。」 保羅提出神已經多多忍耐寬容那可怒遭毀滅的器皿（以色列人），又將祂豐富的榮耀彰顯在早預備（創世以先就計劃）得榮耀的器皿（教會），其中包括猶太人和外邦人。保羅又用先知以賽亞的話「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數」，來証明神並沒有揀選所有的猶太人成為祂的真子民。
以色列人的失敗（9 :30-10:21）
－這裡是外邦人與以色列人的對比。外邦人：本來不追求義，反而因信稱義。以色列人以為自己有神的律法，在其中求義，反而得不著；因為他們不是憑信心求，而是憑行為求。所以保羅說，以色列人的失敗，在於他們是藉著外在的行為去履行律法的要求，不是真正從內心憑信心去建立關係。所以這種想因行為稱義的心態，成了他們的絆腳石。
－保羅向羅馬的教會表達他對猶太人得救的關心，說這是他心所願的，又是他向神所求的。保羅講論，人得救最重要的因素，就是認識基督是律法的總結，凡信他的都被稱義。只要心裡相信、口裡承認，就可以稱義得救。以色列人不認識神的義（耶穌基督），想要建立自己的義，結果就是不服神、反而失去救恩。
－信心之道是給萬民的，包含猶太人和外邦人，沒有分別， 所有的人同有一位神，因為神說「凡求告主名的，就必得救。」（珥
2:32） 可是如果沒有機會聽見神的福音，怎能信祂呢？所以保羅接著講述傳福音的重要，同時他也暗示耶穌基督的好消息已經傳開了，難道以色列人不知道嗎？可是他們不接待祂的負面態度，連舊約先知都早已預言，以色列人是硬著頸項、悖逆頂嘴的民。
以色列人在應許中的未來（11 章）
－保羅宣稱神並沒有棄絕以色列人，他自己也是其一，而蒙神救恩。保羅引用列王記上
19 章先知以利亞向神抱怨以色列人殺害先知背棄神，神卻說還有小部份敬虔的人。現在以色列人正如當時，大部份人拒絕福音、剛硬自恃，但是還有神在恩典下所揀選的餘民。
－救恩臨到外邦人，是神故意讓以色列人跌倒嗎？保羅說「斷乎不是！」雖然救恩臨到外邦是因為以色列人的過失，然而神的心意始終要以色列人得福，所以藉此激發他們，使恩典再回到以色列人身上。
－ 聖經裡常用橄欖樹或葡萄樹代表以色列，保羅以橄欖樹進一步說明神救贖計劃的過程。外邦人原是野橄欖，被接在橄欖樹的枝子上，同得橄欖根的肥汁（救恩）。但是不可因此向舊樹誇口，因為是原橄欖樹根托著你；所以外邦人不要自喜，反而要戰競懼怕。因為神若嚴厲管教祂的子民（折掉枝子）；外邦蒙福是因著神的恩典，更必須在信心上站立得穩。而以色列人若非長久不信，神仍要將他們接上，這就是以色列人的盼望。
－保羅把神的奧秘告訴羅馬教會信徒，就是「以色列雖有心硬的，但等到外邦人的數目滿了，以色列將要得救。」保羅這裡有兩個平行的子句，形容以色列人：按著福音說，（因為他們不信），是仇敵，為你們（外邦人）的緣故；按著揀選說，是蒙愛的，為他們列祖的緣故。所以神的恩賜與選召是沒有後悔的，一切都在神的旨意計劃中。
－接著又有兩個平行的子句，形容以色列人和外邦人之間的關係。對外邦人：就如－你們－從前－不順服－如今－倒蒙憐恤。對以色列人：照樣-他們-現在-不順服-因著-也蒙憐恤。保羅在此提醒外邦人，他們所經歷的憐恤（恩典），是因為以色列人的不順服（過犯），福音才可能傳給外邦人。
－保羅最後對神救贖計劃過程的總結，就是神使用猶太人和外邦人的不順服，使憐恤臨到外邦人和猶太人。他再次闡明眾人都犯了罪（「圈在不順服之中」），神的恩典是給萬民的（憐恤眾人），不分猶太人和外邦人。然後保羅以一首讚美詩，讚美神的豐富、智慧、知識、判斷、謀策。最後宣告萬有都是從神而來（本於祂），都是藉著神運行（倚靠祂），都是歸於祂（為榮耀祂）。
福音的大能：聖潔生活（12:1-15:13）
－常常有人誤解保羅強調因信稱義，不講行為。在下面這個大段，正是保羅要信徒在生活上信心的實踐，他在其中力勸基督徒要在日常生活中彰顯福音的大能，就是改變的生命。第十三章開始用「所以」作一個轉折，表示前文中有某個先決條件，所以後面會…到此，保羅在前面的福音信息講了：福音是神的大能，使人能因為接受它而從罪中釋放出來，因為人憑著信心接受神的恩典，神就算他為義（因信稱義），免於罪的刑罰與審判（不在罪和律法之下），在末日有與神同在榮耀的盼望。既然福音是神的大能，「所以」信徒可以在世隨著聖靈引導，活出聖潔的生活。若非神持續恩典的供應，人憑自己是無法過出合神心意的生活。
－保羅勉勵信徒行神的旨意、過聖潔生活的原則，就是將自己獻上給神，成為聖潔和神所喜悅的祭物。而且他強調信徒如此行是應當的，這是信徒對於神所賜白白恩典的自然回應。這個回應不是交換條件的勉強回報神，而是聖靈在信徒心中作更新的工作，驅使我們行出對福音的順服。保羅在前面提過，當我們經歷神的憐憫救贖，把我們從罪的轄制中釋放出來，從此我們就成為義的奴僕。那麼我們全人當祭物獻上順服神，本是合宜應當的。
－那麼如何實行將全人獻上？保羅給我們一個原則，就是「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。」不要效法世界的思想和行為模式，因為世界是在罪的轄制下，雅各書說「與世俗為友，便是與神為敵。」（雅
4:4）保羅提醒信徒，我們有屬神的新生命（與基督同死同復活，重生），就必須活出新生的樣式：新的意念、新的思想方式、新的價值觀。當然這是一個過程，所以保羅說是更新而變化，我們藉著心思意念的更新，而生命慢慢被轉化，使我們越來越像主耶穌基督。因此，我們的心思意念與神同步，就能「察驗」（原文 dokimazo 是贊同的意思）神的旨意。贊同神的旨意的意思，就是明白而且同意神要我們作什麼，並且去遵行；而這些旨意，都是在神眼中看為善良、可喜悅、完美的。
謙卑和彼此服事（12:3-8）
－這小段是保羅對教會的提醒，是以他為使徒的權柄提出的勸勉與命令。保羅要個人以審慎的態度來看自己。「看」（審視，原文 phroneó，英文翻成 minded），在第三節出現
4 次，保羅提醒我們要對自己有正確的評估，不要自高（「看自己過於所當看的」）。一個準確的自我評價必須基於對自我價值的認識，是指在基督裡的身分。這裡講到信心的大小（原文是量器的意思），就是我們各人照著神的恩賜和能力來事奉，可是明白我們在神裡以信心的度量來看，都是平等的。要以客觀真實（英文翻成 sober-minded）的眼光衡量自己，就是在主內的謙卑。若我們不自覺的用世界成功的標準來評價自己，就容易自傲自高，可是我們原都是神憐憫下得救的罪人
。
－保羅接著用身子的不同肢體來鼓勵眾人要互相搭配，在基督（頭）裡合而為一，成為一個身體。各樣的恩賜，如說預言（宣告神的啟示）、執事（管理教會事物）、教導（傳遞真理）、勸化（鼓勵輔導）、施捨（慷慨奉獻，把自己的物資與大家分享）、治理（服事他人）、憐憫（關懷別人），服事的原則是「專一」（盡全力）、「誠實」（ sincerity）、「殷勤」（ diligence）、和「甘心樂意」（cheerful）。
愛的彰顯（12:9-21）
－ 貫穿保羅的基督徒生活教導，愛是一個潛在的主題。雖然他沒有在每一個勸勉中都直接講愛，但是愛在他的教導中不斷浮現，是基督徒行為最重要的準則。保羅在加
5:14 說「因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了」，主耶穌也說「你要盡心、盡性、盡意、盡力、愛主你的神。其次，就是說，要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。」（可 12:30-31）
－這裡有一連串命令似（不帶解釋）的教導，基督徒與人相處的原則－以愛為基礎。開始就說「愛，不假冒為善」（原文直譯），保羅警告我們，愛若不是出於住在我們裡面的神的愛，就可能變成是外在表現的虛假。神的愛
agape 不是一種情感，而是一種態度，一種選擇。約翰壹書
4:19 「我們愛，因為神先愛我們」。我們對他人的愛，反映我們與神生命的結合，是聖靈在我們心裡激發我們去愛。愛的思想會帶出行動，彰顯神的良善聖潔。所以保羅緊接著說要厭惡遠離邪惡，緊緊抓住神的良善，我們才能行出心意被更新（厭惡惡、親近善）後的真愛。
－接下去保羅列出一串與人相處上，以愛為根基的教導：1.
信徒之間要彼此相愛，彼此尊榮 2. 在追求神旨意上（服事主）要勤勞，對聖靈的引領要委身（火熱）3.
盼望中喜樂，患難中忍耐，恆切禱告 4. 將資源與其他信徒分享，真摯接待他人 5.
以仁慈對待逼迫者 6. 與人感同身受，憂喜共度 7. 彼此同心，不要驕傲自大，要彼此謙卑 8. 不要自以為聰明，以我們自以為是的標準判斷事情 9.
不要報復（消極），還要行善（積極） 10. 使人和睦 11. 不要自己伸冤報復，主權交給神
12. 不要被私慾（惡）勝過，要以神的美善勝過邪惡。
順服世上掌權者（13:1-7）
－ 明白在世掌權者，是出於神的命定，所以要順服他們的權柄。因為這樣我們是順服神，因為神有終極的權柄。
－政府官員是神交托來治理世上事物的，是與我們有益的，基督徒應行善（就是照著神的旨意行事，因為良善只有一位，就是神），反而會得到執政者的稱讚。
－所以基督徒在世盡人民應盡的義務，做個好公民，如納稅，尊敬官員，服從政府，都是為著順服神的權柄。
愛心與律法（13:8-10）
－ 保羅在度回到「愛」的主題，強調我們要常常覺得自己愛人愛得不夠（虧欠），努力行出愛人如己的誡命。
－十誡中講到與人相處的誡命，都包含在愛人如己一句話中了。因為愛人如己是尋求對方的益處，因此愛就成全了律法。主耶穌說「我來不是要廢掉（律法），乃是要成全」（太
5:17）正是此意，因為神的愛在耶穌基督愛在十字架上完全了。
作光明的兒女（13:11-14）
－這段經文等於是前面基督徒聖潔生活的總結。保羅說基督的道成肉身就是末世快到的開始（黑夜已深，白晝將近），我們接近主耶穌再來得榮耀比以前更近了。
－保羅提醒信徒，當我們認識了自己所處的時間，就必須有與這時間相稱的生命表彰。然後他提出三點：脫去黑暗、穿上光明；端正、不放縱；披戴主耶穌、不隨從私慾。保羅用「披戴主耶穌基督」，再次強調基督徒生活和行為的目標，是心思意念被更新改造，變成像耶穌基督的模樣。「主」字強調完全的順服委身。基督的樣式應該像一件衣服，是我們天天穿在身上的。
主內的合一（14:1-15:13）
－合一的呼籲是這大段的中心，應該是針對羅馬教會寫的，顯然教會裡有一群人在食物上的禁戒，被看為是軟弱的人。保羅勉勵堅強的信徒要包容那些不吃的人，不可論斷他們。吃不吃是他們自己向主交賬，別人不要自以為義。兩組人都要停止譴責對方，因為有權柄評估信徒行為的，只有主耶穌基督。
－因此保羅申述，我們每個人的生命都是屬於主耶穌的，我們沒有權利評估對方。信徒必須謹慎小心，不要因為堅持自己的想法，而使別人在屬靈上受虧損（絆倒）。這樣是違反了天國的本質，神的國不在乎表面的事情（吃喝），只在乎靈命上的公義、和平、喜樂。保羅勉勵信徒要追求和睦的事，彼此建造神所喜悅的德行。
－愛人如己的原則是「不求自己的喜悅」，正如保羅在林前13章講愛的真諦，說「愛是不求自己的益處」。保羅在此勉勵羅馬教會的信徒，要以使他人得益處、彼此建立德行為目標，同心效法基督耶穌。我們要彼此接納，因為神先接納我們，這正是基督為我們設下的榜樣。
－保羅引用舊約聖經經文，來印證耶穌基督為神的真理作以色列人（受了割禮的人）的執事，要證實神對猶太人所預言的應許；祂也救贖了外邦人，成就了神憐憫萬民的心意，而帶來榮耀給神。基督設下的榜樣，是羅馬教會信徒應該學習的，就是「堅固的」和「軟弱的」彼此接納，因為他們同為神的兒女。
計劃與代禱（15:14-16:27）
－最後一段是羅馬書的結尾，其中包含幾個要素，是常見於保羅書信中的。
－保羅的行程：要去沒有人去過的地方傳道，計劃先回去耶路撒冷送捐款，然後經過羅馬，往西班牙去。
－代禱：祈求脫離不順服的人，為耶路撒冷的捐款蒙聖徒悅納，能順著神的旨意到羅馬去。
－介紹同工，彼此問安：保羅列出一長串問安名單，表示他關心羅馬教會。從名單看出，大部份是外邦人；教會中婦女事奉的角色很重；羅馬教會的組織看來是多個家庭聚會。末尾看出羅馬書的代筆者是德丟 Tertius。
－最後的提醒：遠離錯誤的教導、離間絆倒人的那些人。願信徒在神的事上（善事）有智慧，遠離惡事。祝福主耶穌的恩，常與信徒同在。
－保羅總結他的福音書說他所傳的福音和所講的耶穌基督，是亙古的奧秘，如今顯明出來，使萬國萬民因著眾先知的指示，知道耶穌基督就是神所預備的救贖主，而信服真道。這樣，保羅又回到他福音書的起頭，就是信心。羅馬書講神的福音是給萬國萬民的；人是因著信心（信耶穌基督）得以到神面前稱義。
結論
從保羅在末尾總結中的三個「照著、按著」（according to），可以把整本書分成三個主題。「照我所傳的福音，和所講的耶穌基督」1-8章講福音的內容：道成肉身、死而復活的基督，乃是神賜給人的福音。「照永古隱藏不言的奧秘」9-11章講福音的計劃：神在基督裏豐滿的救恩，要臨到祂所揀選、所豫定的人身上。「按著永生神的命…順服真道」12-16章講福音的果效，神要藉著祂兒子耶穌基督，在所有蒙恩的人身上作工，使他們達致救恩完滿的結果。
保羅的福音書羅馬書，博大精深，是教會歷史上最具影響力的聖經書卷。羅馬書條理清晰，把真理中的信、望、愛，有系統的詳盡闡述。
羅馬書中的信、望、愛
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信
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望
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愛
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因信稱義
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因信成義
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因信行義
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神的義是因信耶穌基督，
加給一切相信的人
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因信進入所站的恩典中，
就歡喜盼望神的榮耀
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因信而順服聖靈，
效法基督耶穌
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稱義
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成聖
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行善
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真理
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印證
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果效
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1-4 章
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5-8 章
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12-16 章
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羅馬書不只是一本基督教義的書，更是基督徒生命實踐的手冊。保羅鼓勵我們「將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是裡所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良純全可喜悅的旨意。」我們既然蒙神恩典，藉著基督寶血的救贖，因信在神面前稱義，就當離開道理的開端（稱義），竭力進到完全的地步（成聖）。
羅馬書勸勉我們，從稱義出發，因著地位的成聖，要更新我們的心思意念（「察驗神善良純全的旨意」）、改變我們的生活方式（「我們活著、是為主而活」）、交出我們的主權（「獻給義作奴僕」），跟隨聖靈的引導（「不要效法世界」），使我們的生命被重新塑造成主耶穌的樣式（「叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著福的榮耀，從死裡復活一樣」），使我們行事為人與蒙召的恩相稱（「總要披戴主耶穌基督」）。
這個成聖的過程，是因著神的愛澆灌在我們心中，使我們有永遠榮耀的盼望，而定睛耶穌基督。願我們在見主面成聖完全的時候，都能得到為我們所存留公義的冠冕，聽到主耶穌對我們說「好，你這又良善、又忠心的僕人，可以進來享受你主人的快樂」，那將是何等的尊榮！
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