(2020年八月更新）
希伯來書 Hebrews 的作者不詳，是新約聖經裡唯一對於作者沒有定論的書信。作者顯然對舊約聖經十分熟悉、而且希臘文造詣頗高、又清楚希臘化的猶太思想，一般猜測可能的作者是保羅、巴拿巴、和亞波羅。由於書中教義與保羅教導相近，如基督的超越性與歌羅西書（來 1:3，西 1:15-16）、基督的謙卑順服與腓立比書（來 2:14-17，腓 2:7）、和基督是神榮耀的光輝與哥林多後書相似（來 1:4， 林後 4:4），因此很多人認為本書是出於保羅。但也有學者認為希伯來書沒有保羅書信中慣有的問安方式，論證的邏輯也與保羅其他書信略為不同，並且保羅一向自認是外邦人的使徒，所以應該不是保羅所著。
根據書中2:1-4說「這救恩先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了…」，看來作者視他本身為第二代基督徒。因此巴拿巴 Barnabas 是一個可能的作者。他是利未人（徒 4:32），應該是對獻祭禮儀十分熟悉。保羅在大馬色信主後，巴拿巴是第一個接待保羅的人。使徒行傳十一章中記載他被耶路撒冷教會派到安提阿去，他在那裡傳講福音、領多人信主，還去大數找保羅來同工。巴拿巴與保羅同工多時，傳道經驗豐富，以自己利未人祭司的身份，對猶太人引用舊約預表傳講基督，的確是可能的人選。
現代聖經學者中，也有不少人主張希伯來書的作者是亞波羅 Apollos。亞波羅生在亞歷山大城，熟悉舊約，甚有學問。他從以弗所到亞該亞熱心傳道 ，保羅也稱讚他能幹（徒 18:24-28）。哥林多教會有部份會友喜歡亞波羅多於保羅而造成分門派系（林前 1:12，3:4-6），亞波羅沒有因此自大反而謙遜退讓，避免教會分裂（林前 16:12）。亞波羅與波羅同工，在福音宣道上大有助益（多 3:13），所以學者猜測他為本書作者。其他猜測還包括路加、西拉、腓利…等人。
整本希伯來書以講章佔大多數，「弟兄們，我略略寫信給你們，望你們聽我勸勉的話」，其中講道帶來勸勉、論述帶來詮釋、書信帶來問候。作者用讀者熟悉的舊約聖經、傳統、獻祭、歷史，來闡述基督的超越與全備。作者以祭司的概念與獻祭體系闡明基督的工作，在論及基督地位的每一項陳述中，都指向基督事工的更美更完全。藉以鼓勵讀者重燃內心將熄的火花，堅定信心，盼望更美的基業。書中花了頗長的篇幅講述信心，勉勵信徒在如雲彩般許多的見證人之下，放下心中的思慮、定睛耶穌基督、持守所信的道、奔走前面的道路。
寫作對象、時間、地點
既然本書作者未知，對於成書時間和地點，就更無法確知了。本書明顯的寫作對象是給熟悉舊約、律法、獻祭的猶太信徒。書中提到提摩太（12:23），如果作者真的是保羅，那麼讀者可能是羅馬附近的猶太基督徒（徒 28:13-14）。也有學者認為是給在耶路撒冷附近的猶太基督徒。此時猶太人基督徒不僅受到羅馬政府的逼迫，更是受到從自己同胞而來的壓力和排斥，可能其中有人開始灰心，考慮是否放棄基督信仰回到舊有的猶太傳統去。所以書中鼓勵信徒不要灰心怠惰、警告背道悖逆的後果、勸勉憑信心和忍耐來面對外來的壓力與迫害。由於書中沒有提及 70 AD 的耶路撒冷被毀，所以寫作時間應該在 64-68 AD之間。
本書特色與主題
更美
「更美」（#2909 kreittón 英文翻成 better）是希伯來書的中心思想，在本書中出現過十二次（1:4，6:9，7:7，7:19，7:22，8:8，9:23，10:34，11:16，11:35，12:24）。闡述基督在各方面的超越性——啟示、身分、等級、職位（一章到十章十八節），也帶出信徒更美的生命——新約、應許、基業（十章十九節到書尾）。書中講到基督比天使更尊貴、比摩西更配得榮耀、比約書亞更偉大、比亞倫更尊榮、引進比律法更美的約、作了更美之約的中保、帶來更美的應許、經過更大更全備的帳幕、成了更美的祭物、洒了更美的寶血。所以信徒回應恩典的更美生命包含——更美常存的家業、更美的家鄉、更美的復活、更美的事。
古時與末後
希伯來書以「古時」與「這些末後的日子」相比，帶出——
1. 古時神與子民之間的互動是藉著先知、摩西、天使、律法；現在在基督裡信徒可以憑著信心、直接與神相交。
2. 舊約的模式與制度是新約的預表；舊約是影兒，新約才是實體 。
3. 律法不能為人除罪，獻祭也只是表面上的果效，不能真正除罪；只有耶穌基督一次將自己獻上、成了永遠的贖罪祭，才使我們可以坦然進入至聖所 。
4. 舊約時代百姓悖逆，不得進入神所應許的安息；只有經由基督與神和好，才能進入神最終的平安 。
5. 古時的獻祭並不能使人完全，只能潔淨表面；基督的救恩能叫那得以成聖的人永遠完全。
然而新、舊之間的關係，並非只有對比，還有一個持續性的重要因素——就是信心。信心是貫穿古時（舊約）來到這些末後的日子（新約）神子民的重要特質。
永遠
本書的另一個特色就是講到「終極」或「永遠」。基督是神計劃的終極，十字架是救恩的終極，新約是舊約的終極。書中反覆出現「永遠」（＃166 aiónios，eternal）——永遠的救恩（5:9）、永遠的審判（6:2）、永遠的得贖（9:12）、永遠的靈（9:14）、永遠的產業（9:15）、永遠的約（13:20）。
信心
希伯來書前段講述基督的超越性，是教義的申述；後面講信心，是信徒的實踐。作者引用舊約人物，指出信心是貫穿新、舊約子民的重要特質。從經文中我們看出當時信徒中可能有人被異端影響（13:9）、有人害怕苦難（10:32-34，12:3-4）、有人膚淺軟弱（5:12）、有人倒退（10:25、38）、有人灰心（12:3、12），因此作者強調信心就是「所望之事的實底，是未見之事的確據」，「人非有信，就不能得神的喜悅」。這裡提到「未見」和「未來」兩個要素，信心牽涉到相信那位看不見的神，並且確信所預言的在未來終必成就。基督的救恩已經向這群信徒證實了，他們已經成為神家中的兒女。所以作者提醒讀者，信心意味著委身，鼓勵信徒無論在什麼景況下，都仰望為我們信心創始成終的耶穌基督。
警告
書中有些嚴厲的警告——
1. 不要拒絕神藉著兒子所說的話：忽略主恩怎能逃罪（2:1-4）
2. 思想神話語的能力：當竭力進入、不信者沒有安息（4:11-13）
3. 離棄信仰的危險：無法重新懊悔（6:4-8）
4. 不可故意犯罪：拒絕神真理和祂兒子的危險（10:26-31）
5. 不可棄絕神的話語（12:25-29）
每次伴隨警告都有「恐怕」「免得」的字眼，作者用這些警告勸勉信徒要持守真道、時刻儆醒，使得在未來交賬的時候，可以快樂無憂。
希伯來 Hebrew 一字有「從另一邊過來」的意思，特別是指過河。亞伯拉罕是聖經中第一個希伯來人（創 14:13），他從伯拉大河那邊拜偶像的迦勒底，過到河這邊去神所指示的迦南地（創 11:31）。本書的信息，就是要幫助那些仍留戀於猶太傳統的猶太信徒，在屬靈上都能作徹底過河的人，從舊約過到新約、從律法過到恩典；從屬地過到屬天。真正認識耶穌基督的超越與榮美，離開基督道理的開端，進入生命的成熟。
本書大綱
希伯來書全書分成兩個大段——
前面的段落（1-10:18）講基督的超越性：
祂的身分高過天使、先知（1-2 章）
祂的治理高過摩西、約書亞（3-4 章）
祂的職分高過大祭司亞倫（5-7 章）
祂的功效除去帳幕、一次獻上、新約中保（8-10:18）
後面一段（10:19-13:22）講信徒生活的實踐：信心（11 章），盼望（12 章），相愛（13 章）
超越的信仰－更美之約 | ||||||||
基督的超越性 | 信徒生活實踐 | |||||||
身份的超越 Majesty of Christ | 職分的超越 Ministry of Christ | |||||||
超越天使 | 超越摩西 | 和平之君 進入安息 | 體恤人的大祭司 | 更美之約的中保 | 永遠的贖罪祭 | 信心 | 盼望 | 相愛 |
1-2 | 3 章 | 4:1-11 | 4:14-7 | 8 章 | 9-10:18 | 10:19-11:40 | 12 章 | 13 章 |
教義 | 應用 | |||||||
也有學者這樣分段：
基督 信徒
使者 大祭司 實踐
（1:1-4:16） 過渡 (4:14-10:25) 過渡 (10:19-13:16)
重疊 重疊
當思想認識神的使者 當思想認識我們的大祭司 當定睛耶穌
神在兒子裡的說話 合法性、超越性、終極性 奔跑我們前面的賽程
竭力進入避免悖逆 4:14-16 更美完全的祭物 10:19-25 加入忠心的行列
基督超越天使（1-2 章）
希伯來書第一章的基督論，是新約聖經中幾處闡述基督的超越性的重要文獻（其它是：約翰福音一章，腓立比書二章，歌羅西書一章）。第一章一到四節的引言，是以一個沒有中斷的文法結構合成一整句。其主要論點為神在基督裡啓示的絕對性（對比於相對性）和終結性（對比於預備性）。1-2 節的主詞是「神」；3-4 節的主詞轉為「子」。而在第四節中，以「天使」帶入下一個主題。這裡說到聖子與神三重中介的關係——本體、光輝、命令。
A 藉著先知曉諭（聖子大於先知） 1-2a
B 末世論彌賽亞（聖子承受萬有） 2b
C 聖子是創造的主 2c
D 聖子是神（榮耀光輝） 3a
D’ 聖子是神（本體真像） 3b
C ‘ 聖子是救贖的主 3c
B’ 彌賽亞君王（坐在天上寶座右邊 2d
A’ 承受更尊貴的名（聖子大於天使） 4
在新約聖經中被翻成「曉諭」的有三處，希伯來書第一章1和2 節的 laleó和啓示錄第一章1節裡的sémainó。laleó在新約出現297 次，就是「說話」的意思，其名詞為logos。這裡的重點是：神是說話的神。先知阿摩司書 3:7 說「耶和華若不將奧祕指示祂的僕人眾先知，就一無所行。」神將自己啓示於先知，再由先知傳講神的話。先知耶利米書中有多次提到神說話，反覆說到「從早起來…訓誨，差遣先知說話」等等，這個字「從早起來」shakam，是一大早把行李放在驢背上殷勤作工的意思；「示劍」這個地名Shekem，就是神向人說話的地方。神多次（time and often）多方（in various ways）向人說話，也就是以許多的、零碎的、部分的、和重複的方式（參：賽28:9-10、13）。
神過往的啓示方式是多樣的，有時是直接說話、有時是某種經歷、有時是經過某種事件、藉由先知的口啓示（word revelation）。如今這些話完全在子身上啓示（son revelation），也就是約翰福音中說的「道」成肉身（logos，神的話），是神的終極啟示。
第二節的「兒子」huios（＃5207，a son）沒有定冠詞，翻成「為兒子的那位」，強調祂被高舉的地位。放在職分的對比中，表示同一種工作，相似卻超越（品質、性質、本質上的超越）。
兒子 相對於 事工
1:2 先知 替神說話
1:5 天使 神的使者
3:6 摩西 神的家中
5:8 利未大祭司 不同於地上的等次
7:28 利未大祭司 不同於地上的等次
所以神始終說話，神一直啓示祂自己。神的話有連續性和中斷性。
連續性：漸進的－連續的（從舊約到新約）－延續而來
中斷性：雖然從舊約到新約，但是其中有所不同
同一位神說話，雖然在舊約是藉先知給列祖，現在是藉著兒子給信徒，但是給的是同樣的救恩信息。在這對比中有延續，所以舊約時代的人，和希伯來書的作者與讀者一樣，都聽到了救贖的福音（參：來4:2，11:40）。
希伯來書一章 1-3 節，闡明耶穌基督的神性、權柄、能力、事工、果效。作者首先提及耶穌的到來，是自古歷代多次多方預言的，而基督自己的降世也見證這個預言，而這個來到在時間上開始了一個新的紀元——末世。在 2-3 兩節經文中講述耶穌身份的超越：立祂承受萬有、創造世界、神榮耀的光輝、神本體的真像、權能托住萬有、洗淨人的罪、坐在天上。作者開宗明義陳述耶穌的最高位分：祂和宇宙萬物的關係、祂和神同等、祂完成救恩坐在天上寶座，所以耶穌自身所帶來的信息是超越了所有先知的，也是眾先知所預言的實現。
作者在第二節先從終點來說——承受萬有的君王，然後再回到起點——創造諸世界。然後跳出時空，講到是神榮耀的光輝和神本體的真像。接著回到神話語的能力——用命令托住萬有；而這個托住不是靜態的，而是朝著目標進展的。這七點中除了第六點可以與人間的大祭司相比之外，沒有任何受造物可以與之相比的。這個「子」：參與創造，是神本體（就是神）的真像（複本－> 代表不同的位格），有權能（代表身份、行為、權柄），洗淨罪（十字架）成為蒙神悅納的祭物（右邊）。
舊約預表顯示大衛的國度會有一位偉大的君王，至終指向耶穌基督。所以這裡（詩2:7 和撒下7:14）的兒子（sonship）和君王（kingship）重疊。那麼耶穌什麼時候是王？在馬太福音2:1-2「生下來作猶太人王的」（kingship），在耶穌的服事和祂的十字架上「以色列人的王」都表明了他君王的身份。然而祂的死裡復活（升天坐在寶座右邊）顯出了祂的君王（kingship）和子（sonship）的合一。所以在徒12:32 引用「兒子」是在講復活，而希伯來書1:5中的「兒子」是在講祂是那個應許的王（大過天使），在後面的 5:5、6是以祂的服事來說，是大過祭司。
在希伯來書引言這段中的「兒子」，在1-4節中是身分上的兒子（有三位一體的含義），在5節是指功能上的兒子──那個應許的彌賽亞，大衛永久王朝的偉大君王。希伯來書的一個主題架構就是「應許和實現」，也就是說耶穌實現了舊約聖經所描繪的藍圖。耶穌是人類的代表——那位第二個（末後的）亞當。亞當失敗的地方，耶穌成功了，這個「兒子」滿足了所有作兒子的層面──大衛的子孫、創造者、神本體的真像和榮光、救贖者、審判者，是全部大衛應許的實現者。所以沒有任何人或被造物可以相比，耶穌基督勝過一切，比一切更美。
接著作者引用一連串的經文，闡述耶穌的份位高過天使。我們從保羅書信中知道當時的異端中有人崇拜天使，所以希伯來書的作者特別在此說明耶穌的超越性。天使是被造的屬靈僕役，他們雖有特殊能力，但在被造的等級上是在人類之下。信徒將來復活的身體不是天使，天使將要服事與主一同得榮耀的聖徒。作者在此將耶穌與天使比較——耶穌是神的兒子、天使是神的僕役；耶穌是造物主、天使是被造物；耶穌的權能托住萬有、天使的能力有限；耶穌坐在寶座上、天使供差役。
希臘和羅馬人都相信天地是永遠存在的，但是希伯來書的作者說「天地都如外衣漸漸舊了…」，天地終有一日都要廢去，只有耶穌基督永遠長存。這裡一方面強調基督的權柄超越一切受造物；另一方面鼓勵受引誘想要回轉到舊有猶太信念的讀者，世間一切都要過去，只有基督永不改變，所以要在真道上持守，緊緊抓住基督的愛與救恩。
1:14 和 2:3 的重複字「救恩」是前一段和後一段論述的銜接。既然已經知道耶穌的超越性，就要對祂所說的話越發鄭重，不要隨波逐流、離開福音。作者在此提出警告，不要忽視救恩（2:1-4）。因為天使所傳的次要信息，違反者都會遭懲罰，更何況耶穌基督這麼大的救恩？而這救恩是經多方見證的（天使、主耶穌自己、聽見的人、神蹟奇事、異能聖靈）。作者接著講述基督降世為人的意義——為眾人嘗死的滋味（2:9），經苦難得以完全（2:10），稱人為弟兄（2:11、14），敗壞死權、釋放被囚（2:14-15），成為慈悲的大祭司（2:17），勝過試探（2:18）。
基督超越摩西（3 章）
正如耶穌是忠心的兒子，實現了亞當沒能完成的使命與神對大衛的應許；同樣，耶穌也是忠心的僕人，像摩西一樣。對猶太人來說，摩西是最偉大的神人，他把他們的列祖從埃及為奴之地帶到神所應許之地，也是聖經頭五部書的作者。神藉著他頒佈律法，他是以色列史上最偉大的先知。神與摩西的關係是特殊的，因為摩西看過神的形像，而且神直接向他說話。希伯來書的作者告訴他的讀者，摩西和聖子都是盡忠的使者，但耶穌基督比摩西更配多得榮耀，因為兩人在本質和地位上都不同。
因為摩西只是神的僕人，而耶穌是神。就像房屋和建築師一樣，摩西只是被建的房屋，耶穌基督才是建造房子的建築師。摩西只是僕人，而基督是主人的兒子，祂才有真正的權柄治理神的家。摩西所頒佈的律法是為要叫人知罪（証明將來必傳說的事），耶穌基督才有能力帶來贖罪的果效。摩西只是帶領以色列人脫離埃及為奴的捆綁，耶穌基督才能帶給我們靈裡的自由，從罪的轄制中脫離出來。
聖子 摩西
建造者 屋子的一部分
神 僕人
在家之上 在家中
大牧者 仍是羊群中的一隻
治理教會 反映忠心
當作者把基督超越摩西的論證陳述之後，接著警告讀者，既然知道這些真理，就不可硬心不信。作者以出埃及的選民悖逆神在曠野四十年的史實，提醒警告信徒要謹慎（不要像那些不信的百姓，他們不能進入應許之地得安息，是因為他們不信）；要相勸（免得有人被迷惑）；要堅持（堅定信心，才能有分於基督的救恩）。這整段經文是引用詩篇九十五7-11的經文，是對2:1-4 中第一個警告的延伸。詩九十五這段經文是所謂的歷史詩，也就是用以色列歷史中發生過的事來闡述發抒神學觀點。希伯來書這段在3:7-19 有明顯的教訓，而在接下來的4:1-13 則有預表的意思。
希伯來書3:14 幾乎可以說是真基督徒的定義：就是堅持信心（perseverance）。在約翰壹書2:19 中說，「他們從我們中間出去，卻不是屬於我們的。若是屬於我們的，就比仍舊與我們同在」就是這個意思。真信徒在堅持中驗證他們的信仰，這個歸信（conversion）是極重無比的，不是膚淺的相信，以為「一次得救，永遠得救」就好了。這個「一次」不是情況狀態的改變而已，而是整個生活的轉化。真信心是out from（脫離罪的捆綁）也進入 into 神的安息。最後的安息只有在新天新地圓滿完成時達到，而中間這段在曠野（在已然和未然之間）正是我們驗證信心和等待的時間。
以教訓的部分來看，以那些出埃及但無法進應許地的以色列人來看，他們是已經「out from」卻沒有「into」。這整個世代的人被摒棄，他們不得進入，是因為他們不信！ 這是這裡的重點：堅信。希伯來書的作者以前例警告信徒「你們今日」，也就是說這不只是個歷史事件，其寓意對任何一個世代都是適用的，不要像他們一樣重蹈覆轍。以接下來預表的部分來看，進入安息的應許，在摩西的世代沒有完成，到了約書亞的時代雖然進入迦南地，顯然也沒有進入神的安息，在千百年後詩人在詩篇中又再提，表示當時也還為進入，而今日（寫希伯來書的時候）作者再次提出，顯出那「未然」的部分。
進入神的安息（4:1-11 ）
舊約聖經是對新約的預表，舊約歷史像是一本圖畫書，幫助讀者瞭解新約真理。從聖經我們得知，出埃及經過曠野進迦南地的旅程，目的是為了得著神所應許的安息，是基督救恩使我們脫離罪惡的預表。約書亞帶領進入的迦南美地，是進入神國天家的預表。進入神的安息，就是因著信耶穌基督的名得與神和好。所以安息的觀念就相當於拯救，凡相信耶穌基督的人就可以經歷這個救恩、進入這個安息。在希伯來書第三、四章中，我們看到末世論中「已然」和「未然」的張力——我們已經進入安息（4:3），但尚未完全（4:10）。歇工——> 安息了 <——需要得著。
開頭（3:1-6）「你們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了。」
3:7-11 3:12-19 4:1-11
引用經文 解經 應用
（詩95:7-11） 1. 向誰發怒？- 悖逆的子民 我們已經相信的人：
2. 又厭煩誰？- 悖逆的子民 - 已經進入安息
3. 不順從的原因？- 不信 - 尚未進入完全的安息
結尾（4:12-16）「所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前...」
第四章有兩個約書亞，一個是舊約的約書亞，沒有進入安息；一個是新約的約書亞（耶穌），帶我們進入神永遠的安息。這裡強調信心是持續到底的，是一條路（不是一扇門），是要往前走（入口是已經進入安息的範圍），到盡頭才是真正的安息。
選民在曠野不得進入應許地神的安息，正是象徵世人犯罪不得進入神國永遠的安息。這裡隱喻耶穌基督是和平的君（賽 9:6），祂作了贖罪祭使信徒得以因信稱義、與神和好、進入真正永遠的安息。所以希伯來書的作者接著警告且勉勵我們：要堅持到底，竭力進入那安息。既然已經有進入安息的應許，就不要小信倒退，回到從前不得進入安息的樣子。
這裡說到「竭力」並不是要用行為來換取救恩，而是因為當時信徒正面臨逼迫，作者提醒他們要為堅守信仰、長久忍耐、努力持續。而竭力持守的原因是，有因信進入安息的應許。那是創世以來所預備的、是尚未來臨的、是更美的、是為子民存留的。因此信徒要努力持守，免得跌倒落後，得不著神永恆裡的安息。所以對於神的話（活潑的道——耶穌基督），我們要以信心回應，讓祂在生命中發生功效，將來要憑此交賬。
體恤人的大祭司（4:14-7:28 ）
作者在勸勉信徒要堅守信仰，竭力進入安息的經文之後，提出了一個負面的警告，說神能辨明我們的內心，在神面前我們無可隱藏。也提了一個正面的鼓勵，告訴讀者耶穌經歷過人的試探，明白我們的軟弱，所以我們應隨時到祂面前求靠得幫助。 希伯來書 2:17，3:1，4:14 都有提到大祭司，預備進入下面這個主題——耶穌與地上祭司體系相比，是更美的大祭司、是永遠的大祭司。
第五章中有一個交叉配置：
A 人間的大祭司 1節
B 人間祭司的軟弱 2-3 節
C 人間祭司的蒙召 4 節
C’ 耶穌為神所差 5-6 節
B’ 耶穌肉體的軟弱 7-8 節
A’ 麥基洗德等次的大祭司 10 節
這裡說明了耶穌能成為大祭司身份的原因是：神的兒子（詩2:7），並照著麥基洗德的等次（不是利未人，詩110:4）。作者在此聲明耶穌是大祭司正如亞倫一樣是神所任命的，耶穌不以自己為神而自取榮耀，完全順服父神的旨意成為永遠的大祭司，為要應驗經上的預言。這段經文與保羅在腓立比書二章的「基督虛己論」是相似的，講到耶穌雖為神的兒子、與神同等，卻願意自卑成為肉身，經過苦難完全順服，成為永遠得救的根源，成為麥基洗德等次永遠的大祭司。所以耶穌基督作祭司高過亞倫，祂更加尊榮、更能體恤、完全順服、得救根源。
然後話題突然暫停，作者叉開主題，講了一段責備和勸勉的話。顯然教會中在教導的人自己都靈命粗淺，因此作者警惕他們要成熟長進，離開入門如同嬰孩的階段，才能熟練真理分辨是非。作者勉勵信徒要在靈命上成長，努力進入完全，不然很容易信心動搖、或聽信異端。希伯來書的寫作動機，就是因為信徒中有人在試煉中想要回轉猶太信念以逃避逼迫，所以作者對離開基督而墮落的人，給了嚴重的警告（6:4-8）。這段經文引起很多對救恩確定性的爭議，不論是虛有其表、沒有真正重生的信徒，或是短暫接觸過福音而離開的人，作者在此警告：拒絕基督的人，便與救恩無分了。
暫停：叉開主題的責備和勸勉
責備（5:11-6:8）勸勉（6:9-12）舉例（6:13-20）
信徒聽不進去 5:11
聽覺「遲鈍」— 懈怠
應離開道理的開端 5:12-6:3
竭力進到完全的地步
警告：離棄信仰的危險 6:4-8
應有得救的確據和勸勉 6:9-12
不要怠懈 — 信心和忍耐
說明承受應許的人是有信心和忍耐的 6:13-20
1. 我們是難民（持定向前）
2. 我們有指望（進入幔內）
3. 我們有先鋒（耶穌大祭司）
在嚴厲的警告之後是作者的鼓勵，相信讀者只是暫時軟弱，他們過去的行為印證他們的信心，所以鼓勵讀者要持久不懈，效法憑信心和忍耐得應許的人。作者因此以猶太人的祖先亞伯拉罕為例，指出他耐心等待了25年神所應許的兒子。神的本質和應許都不會改變，所以我們可以因此大受激勵。作者勉勵信徒：耶穌基督是我們的指望、是我們靈魂的錨、堅定穩固、永不改變、帶我們直接與神交通。這是一段過渡性的論述，將主題再帶回耶穌是永遠的大祭司。
第七章延續前面講述大祭司的思路，作者從介紹麥基洗德帶入耶穌為祭司角色的超越性（7:11-28，參：詩110:4）——
耶穌是照著麥基洗德的等次：麥基洗德非利未人（耶穌屬猶大支派），他卻是至高神所任立的大祭司。（11-14節）
耶穌是永遠的：不屬肉體的血脈，而是有無窮的生命。（15-19節）
耶穌是起誓而立的：不是自己立的，是神所立。（20-22節）
耶穌是永遠的：利未祭司一代又一代更替，耶穌永遠常存，祂的職位永不更換。（23-25節）
總結：耶穌是聖潔的、無玷污、無邪惡、遠離罪人、高過諸天。祂不需為自己的罪獻祭。工作只有一次就一舉而盡全工、一次獻上完全了永遠的贖罪（26-28節）。耶穌完成了替世人代贖，劃下新約時代的標誌。舊約律法制度下祭司職分的不完全，已經被神的兒子所取代成全。這就帶回前一章（4:14-16）中提過的：祂是「體恤」人的大祭司的鼓勵。「體恤」sumpatheó表示：1. 感同身受，2. 積極幫助（有幫助人的能力），3. 願意幫助。體恤不只是同情，而是深入地感同身受，雖然不一定有相同的經歷，但是同情到一種地步而伸出援手。這一段總結了耶穌（聖子）為大祭司的職位，與地上的祭司體系的對比，顯出耶穌為大祭司身份和職位上的超越性。這裡的重點是時間，強調永遠。接下來的重點，是從空間的角度看聖子為大祭司，比較天上和地上的聖所。
更美之約的中保（8 章 ）
希伯來書八章到十章這一大段以「這樣一位在天上作執事的大祭司」開場，轉折過渡到下一個主題：天上的事奉、祭物、與新約。耶穌基督不僅是永遠的大祭司，也是坐在天上神寶座的右邊，在神的聖所作執事。地上的帳幕、獻祭、供奉、都是照著天上的實體所作。既然耶穌基督已經成為實體的祭司，又有神的權柄與能力；那麼原來舊約所預表的，就在新約的實踐下被取代完成了，耶穌基督是更美之約的中保。
舊約 | 新約 | |
約是誰主動要定的？ | 神 | 神 |
為何定約？ | 「我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人的福…萬族都要因你得福」（創 12：2-3） | 「神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子、我們的主耶穌基督一同得分」（林前 1:9） |
約帶來什麼？ | 神的保護與揀選「我如鷹將你們背在翅膀上帶來歸我…在萬民中作屬我的子民…你們要歸我作祭司的國度、為聖潔的國度」（出 19:5-6） 進入應許之地「我已賜你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地」（創 15:18） | 直接到神面前「殿裡的幔子從上到下裂為兩半…」（太 27:51）「因耶穌的血，得以坦然進入至聖所」（來 10:19） 罪得赦免「神設立耶穌作挽回祭…」（羅 3:25） 稱義重生「如今祂藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔沒有瑕疵、無可責備，把你們引到自己面前」（西 1:22） |
神對約的責任 | 頒佈律法（出 20） 地業祝福（創 15:7） 引領供應（出 13:21） | 耶穌釘死代贖（西 1:14） 聖靈居住（弗 2:22） |
人對約的責任 | 守誡命（申 6:25） 行割禮（創 17:9-11） | 信主的名（約 3:16-17） 立志行善（弗 2:10） |
代表約的象徵 | 割禮（創 17:9-11） 獻祭的血（出 24:8） 約櫃／法櫃（出 37） | 十字架（弗 2:16） 聖餐（路 22:17-20 ） |
作者提到舊約「漸舊漸衰、快歸無有」（8:13），這指向耶穌已經來到並完成了（祂是坐著，8:1，9:11，10:12），相對於舊約中站著（沒有完成，10:11）服事的祭司們。因此，新約已經成全並取代了舊約。舊約是寫在石版上頒佈律法給百姓，新約是聖靈將神的誡命寫在人心上。舊約是暫時的，新約是永久的。舊約是洒祭物的血，新約是以基督自己的血為印記。神的誡命在舊約是律法條例，在新約時是聖靈的感動與提醒，使我們想起基督的教導而順服在祂權柄之下。新約叫人更認識神、更順服、更聖潔、更進深。
永遠的贖罪祭（9:1-10:18 ）
從對兩約的比較，就帶入獻祭的主題。作者將兩個帳幕結構、祭壇、和獻祭所流的血作比較。地上的帳幕是有形的，是天上無形帳幕的影子。地上所行的儀式都只是表徵，並不能叫人得以完全。
從八章開始到十章講述耶穌基督為大祭司的超越性，這裡有學者整理出一個交錯配置：
A 新舊的祭司事奉 （8 章）
B 舊約與獻祭 （9:1-10）
b1 禮拜和地上聖所
b2 帳幕擺設和禮拜條例
C 祭物的比較 （9:11-14）
C’ 新約的中保 （9:15-22）
B’ 新約與獻祭 （9:23-28）
A’ 新舊的祭司事奉 （10:1-18）
這裡配置首尾呼應的重點在於「罪得赦免」（8:12，10:18），並且在於如何流血。舊約多次的獻祭只是未來美事的預表（影兒），並非本物的真實。因為舊約獻祭不能叫人得以完全（10:1），不能真正除罪（10:4、11），只是叫人知罪（10:3），只是真物的表象（10:1）。
天上的聖所 地上的聖所
實體 影子
真帳幕 真聖所的影像
主所支的 人手所造的
天上的形狀 現今的表樣
更美 瑕疵
約刻在心版上 百姓不守約
新約 前約
全備的帳幕 世界的聖幕
清潔的心 肉體的條例
耶穌的寶血 動物的血
一次即成 多次、每年
天上——舊約的禮拜條例，是屬世的會幕，其中的限制是：1. 時間（一年一次），2. 人數（大祭司一人），3. 帶血，4. 良性無法洗淨。而基督的到來，就是「振興」的時候（diorthosis），意即法律失效或條目需被改正之時。
祭物——焦點在於血。因為罪的工價是死，祭物所流的血代表生命，來遮蓋免去罪的刑罰。但是利未祭司所獻的祭本身（動物的血）並不能除罪，只是一種預表，所以需要年年重覆。主耶穌自己成為祭物，一次獻上就已完成。這裡說到耶穌的「身體」（10:5、10），是引用詩篇四十6-8的經文。經文中用「耳朵」代表身體，是一種提喻法（以小的代表大的），又用身體代表全人和生命。這裡強調耶穌的獻祭是—「只一次」即成了（參 7:27，9:12，10:10），祂無罪無瑕的生命，正是更美的祭物，能夠進入天上真正的帳幕。所以只有耶穌基督的獻祭，一次獻上身體，用來擔當罪人的罪，成就了除罪的功能，成了永遠的贖罪祭。而且完成了神救贖除罪的工作，在天上神的右邊坐下，如舊約經文所述「祂的仇敵成了祂的腳凳」（詩 110:1）。意思就是說耶穌的死而復活，戰勝了死亡、和仇敵撒旦的權勢。因此，凡因信耶穌的名的信徒，都因信稱義，罪得赦免，得與神和好，在神面前算為聖潔（成聖）。救贖的工作已成，就不需再獻祭了。
這整段談論耶穌為大祭司相對於地上祭司制度的經文，是以4:14-16 的「坦然無懼前來」為開場，而以「坦然進入至聖所」結束，是首尾呼應的手法，重點在於勉勵讀者持定信仰並進前來到神的面前。就引進下一大段信徒生活實踐的教導。
信徒生活的實踐——信心（10:19-11:40 ）
延續基督將自己獻上成為永遠的贖罪祭的思想，作者接著進入教義的生活實踐的主題。在連接轉折的地方，作者再次強調主耶穌的寶血，為信徒開了一條新路，使信徒可以直接到神面前（坦然進入至聖所）。那麼，信徒對此恩典的回應是什麼呢？就是當存著誠心、和充足的信心來到神面前；而且在所信的真理和盼望上堅定不移，更要實踐主耶穌要我們彼此相愛的誡命。所以第十一章不可將它單獨抽離當作是針對信心的教導，它是延續第十章的思路而來的——勉勵不退後，所以列舉了信心榜樣，為了鼓勵信心和忍耐。故此，第十一章和十二章也是相連的——能忍耐，是因為仰望為我們信心創始成終的耶穌。
這裡作者又給了一個警告，就是知道真道後不去行道，故意犯罪，就沒有其他得赦罪饒恕之路了。作者再次鼓勵當時信徒要堅守信仰，追念蒙恩的大愛，不要背道離棄。作者在警告後又給鼓勵，勉勵信徒在苦難中要仰望天上長存的基業，以短暫的忍耐持守，得到最後永久美好的應許。在這一小段經文中（10:32-39），就看到信、望、愛三方面的闡述。我們的新生命是因著神主動的愛（蒙了光照），因著我們的信（義人必因信得生），也因著對天家應許的盼望（得著所應許的）得以持守信仰。作者並鼓勵信徒，相信他們都是堅守信心靈魂得救的人。
既然希伯來書的作者強調信心是貫穿舊約到新約神百姓的重要特質，他接著講述古人信心的榜樣來教導信徒，使他們對信心有真正深刻的認識。「信是所望之事的實底，是未見之事的確據」是作者對信心的定義。實底（hupostasis）就是真實 reality 、有本質 substance 的意思，確據（elegchos）是信念 conviction、有証明 proof 的意思。信心是對未見、盼望的事，有把握它一定會實現的信念。舊約中有信心之人（亞伯、以諾、挪亞），都是雖然還沒有看見神應許的實現，仍能堅持信念行事。所以信心牽涉到那位看不見的神、並堅信祂必要成就所預言的應許，這意味著委身和忍耐。因此作者宣告「人非有信，就不能得神得喜悅」，陳述信心在與神關係中的重要性。
亞伯拉罕的信心顯在他順服神的旨意、往一個自己未見的地方去。亞伯拉罕之所以願意放棄自己熟悉的住處、往一個未知陌生的地方，是因為他有眺望遠方的目光，與對神應許盼望的喜樂，明白自己在世為客旅，羨慕一個更美的家鄉。作者在這裡引入一個觀念，就是人生寄居如帳棚，神的子民是渴望天上神所預備更美的家鄉。亞伯拉罕因信老年得子，又因信把獨生子獻上為祭，以撒、雅各、約瑟，各人都是因著對神的信心，順服神的引領。摩西也憑著信心放棄原有的地位，帶領以色列人出埃及。以色列人憑著信心過紅海、攻破耶利哥城…歷史上說不盡的信心偉人，都是因為有盼望（更美的復活），雖然當時沒有得著應許，卻活出信心生命的證據。這裡信心的重點在於「堅忍」（回到 3:14 的主題），也就是說信心是因為看到、明白那未見的實際（unseen reality）而可以堅持下去。
信就是所望之事的實底，是未見之事的確據──
盼望那未見的事 11:1
神的話（創造）看不見 11:3
神存在並賞賜尋求的人 11:6
挪亞蒙指示他未見的事 11:7
亞伯拉罕蒙召還不知往那裡去 11:8
等候那有根基長存的城 11:10
遠處望見並歡喜迎接 11:13
尋找一個家鄉 11:14
天上更美的家鄉 11:16
摩西想望所要得的賞賜 11:26
如同看見那不能看見的主 11:27
這段有關信心的勸勉，有幾個重點：
1. 信心的見證，其實不在於人本身，而是神為他們的信心作見證。（美好的證據）
2. 信是看不見的，是未見之事的實底。
3. 信心的見證，不只是古人，還包含我們。他們在等我們一起同得應許，所以我們要加入信心的行列。
信徒生活的實踐——盼望（12 章 ）
作者在前面列舉了舊約歷史中的信心人物後，在此勉勵讀者「既然有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們面前的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌」。「仰望」帶有「看」和「離開」的意思，也就是目光離開他物，只定睛看耶穌基督，因為祂是我們信心的創始成終者。這個對「仰望」的認識和反思，使得我們能夠忍耐。
作者把人生比喻為奔走天路的過程，以跑步競賽的比喻教導讀者，保羅也曾用同樣的比喻勉勵信徒。跑步的過程是漫長辛苦的，競賽者要能夠到達終點得到奬賞，需要幾個要素——定睛終點目標（耶穌基督），專心不岔開正路（放下重擔、脫去纏累），堅持到底（存心忍耐）。主耶穌自己為我們定下了最好的榜樣，祂為了最終的喜樂，就能忍耐十字架的苦難和在世的羞辱，終於完成路程而得享榮耀（天上神寶座的右邊）。
天路歷程中的苦難，有時是神的管教， 因著愛的關係，讓我們在靈命上成長，使我們得益處，在神的聖潔上有份。作者鼓勵信徒要堅持下去，不要灰心疲倦。因為苦難的管教，是神變相的祝福，經過之後就有生命成長，結出與神相和（平安）稱義的果子。因此，神管教的目標是為了讓我們：得益處，與祂的聖潔有分。
然後作者用以掃作為貪戀世俗的例子（12:15-17），其中 17 節的「他」應該是指以掃自己。也就是說，他因為貪戀世俗而放棄自己身分和祝福的部分，是得不著回頭的路了。就是他已經無法改變自己放棄的身分，沒有反悔的餘地，也找不到悔改的機會。作者再次提出一個警告，提醒讀者要追求聖潔，也就是說要追求親近神，不可棄絕向我們說話的神。這裡以審判的警告，勸誡讀者要堅持信仰，不要在途中失去了原有的福分。不要像以掃為了短暫世俗的誘惑，逐漸使心剛硬，拒絕聖靈感動的聲音，結果到了一個地步變得無法回頭，而失去了最重要的福分。要以感恩的心知道自己是神永恆不被震動的國度裡的子民，當用敬虔敬畏的心來事奉神。本書五處的警告，都是勉勵讀者忠心忍耐奔走天路直到終點，不要輕易踏出遠離神的第一步。
信徒生活的實踐——相愛（13 章 ）
希伯來書的作者最後以彼此相愛的教導來鼓勵信徒，勉勵信徒要有愛心接待客旅、記念被捆綁遭害的人。作者這裡以主耶穌對我們的愛是我們信心的根基，說「主是幫助我的，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」再次勉勵信徒在信仰上剛強壯膽、不怕逼迫、持守真道。正如保羅在羅馬書 8:31中所說「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」
書尾提醒信徒要謹慎自守，效法使徒的信心，不要被世間的異端勾引。應當在世上知足、聖潔、行善，時常以感恩的心頌讚神，思想主耶穌為我們所成就的救恩。當順服教師的引導，使他們對牧養的羊群的靈命沒有憂愁。主耶穌是那永遠不變的大牧人，祂是昔在今在以後永在的神。願信徒憑著主耶穌死裡復活的大能，遵行主的旨意，行神所喜悅的事。末尾看到作者在義大利，可能是在羅馬；也講到提摩太被釋放的事，表示作者與提摩太是親密的同工。因此長久以來，學者多猜測希伯來書的作者是保羅。
結論
希伯來書是舊約過渡到新約最詳盡的一本書，揭開古時眾先知對以色列民列祖的曉諭，就是福音的中心——耶穌基督。所有舊約的預表、帳幕、獻祭、律法、立約…都指向耶穌基督，都是神創世以來的計劃。希伯來書中的基督論是複雜的，它不僅強調了耶穌的人性、也強調祂的神性；不僅提到祂的受苦、也提到祂的升高和榮耀；不僅論及祂經歷的軟弱、也強調祂的無罪。書中從各個不同的角度、身份、職位…來闡述耶穌的超越性，祂既是人又是神，耶穌基督比一切更美。
希伯來書也以基督的工作（救恩論）——拯救、挽回、赦罪、洗淨、成聖——來鼓勵信徒：離開律法教條，進入恩典生命。離開舊約的影兒，進入新約的實體。離開宗教儀式，進入屬靈實質。離開屬世的，進入屬天的。離開外院，進入至聖所。離開基督道理的開端，進入生命的成熟。作者展現給讀者一個完全的人、同時也是完全的神的耶穌基督，祂獻上自己成為完全的贖罪祭、帶來完全的救恩，因此信徒應該以信、望、愛的完全生命來見證神。
本書勉勵信徒在逼迫來臨之際，要認清自己所信的，是為我們流血捨身、開啓一條又新又活的道路的耶穌基督，祂是超越一切屬天（天使）、屬地（先知、祭司、領袖、祖宗）的。既然有這美好的證據和盼望，我們就當定睛目標、卸下重擔、堅定步伐、奔走屬天的道路。
希伯來書不只是對當時遭迫害的基督徒的鼓勵與提醒，也是對我們今日信徒的重要信息。我們每日面臨屬靈的爭戰，常因困難而灰心喪志、軟弱跌倒。希伯來書帶我們進入屬靈的殿堂，再次更新我們的生命，轉移我們的目光，以耶穌基督的愛激勵我們。願我們都有堅信的心志說，「靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。」
