Saturday, December 12, 2015

嶄新的生命 5 - 忠心的管家



忠心的管家

基督徒作神忠心的管家(僕人)在聖經的教導中反覆出現,「人應當以我們為基督的執事,為神奧祕的管家。所求於管家的,是要他有忠心」(林前4:1-2)「各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家。」(彼前4:10)執事、管家、僕人都是用來描述管理、看顧、監督主人所托付的家產或事業。主耶穌在傳道期間也時常提及忠僕(2425,路121619)來提醒門徒作神忠心的管家。

基督徒的忠心根植於他的信心。我們翻譯為相信(believe)的希臘字pisteuó,有時也被譯為交托(entrust)(約2:24)。信心(faith,希臘字pistis)一字的字根來自說服peithô3982),它就是被神大愛所折服的回應;也是一種保證,是神在我們身上的背書與確據,「因為凡從神生的,就勝過世界。使我們勝了世界的,就是我們的信心」(約壹5:4)。這個字也可被翻成信靠或忠誠(多2:10),就是一種忠實持守、誠實可信的態度。我們的忠心出於相信神的信實──祂永不改變的屬性、祂長闊高深的大愛、祂全然赦罪的恩典、祂守約應許的帶領

主耶在傳道末期講述祂的再來和末世的預言(參:2425,路121619),以警惕的口吻兩次提及忠心僕人的比喻。警醒等候主再來不是被動的,而是必須盡到作鹽作光的義務和責任,忠心管理主人所托付的資源,來彰顯與蒙召相稱的生命。


1. 才智能力(Talent
我們的與生俱來的才能不是我們所有的,而是神所賜的,「我的肺腑是你所造的,我在母腹中,你已覆庇我」(詩139:13)。祂憑己意賜給各人的能力,如天生的能力(natural abilities)、性格的差異(personality/temperament)、和屬靈的恩賜(spiritual gifts),都是為了使我們用之來榮耀祂。在馬太福音25章主耶穌所說才幹的比喻,正是闡明這個觀念。

當時的奴僕自己是一無所有的,生計全部仰賴於主人的供應,但同時也可能對主人的家業享有極大的責任和權利。比喻中的talent(才幹)在當時是一個重量的法度,為一個兌換單位(他連得,參:啓16:21),通常制定的價值是六千第那流(denarius)。當時一個工人一天的工資是一個第那流(就是太20:2所說的一錢銀子),而一個奴隸可以賣五百到兩千第那流。比喻中的主人在遠行前依照僕人不同的能力而付予不同數量的他連得(五千、兩千、一千)。這裡的重點在於那兩個「忠心良善」的僕人明白和看重主人托付的心意,「隨即」就將自己手中從主人而來的資源善用,並使之增多,擴展了主人的家業。而第三個懶惰的僕人沒有看見對主人應盡的責任,還以怪罪主人來開脫(太25:24,對主人的錯誤認知),結果是被斷絕了主僕關係。

神所賜予我們的各樣才能恩賜,不是讓我們用來誇耀自己或用以追求自己的快樂,也不能閒懶地推卸責任、不結果子。基督呼召門徒扎根於每日與祂的關係,從而進入生命被轉化拆建的過程,並且運用神所給予的恩賜,把才幹執著地投資在神國事工和人際關係上。

羅馬書十二章展示了一幅清晰的圖畫,保羅在其中力勸基督徒要在日常生活上彰顯福音的大能。十二章由「所以」開場,表明了作為基督徒(義的奴僕)的盡責是建立在前述福音大能的基礎上。我們藉著相信主耶穌所帶來赦罪的恩典,得以進入義(神)的家園。我們如比喻中的僕人忠心事奉,這並不是一種交換條件,彷彿不得已要勉強回報神;而是內住的聖靈在生命更新的過程中所彰顯的認知, 「我拿什麼報答耶和華想我所賜的一切厚恩」(詩116:12),驅使我們作出與福音相稱的順服。服事的動機在於對主人的認識和景仰,是全人(身體)作為活祭的敬拜。是要將自己與世界分別,善用神所賜的才能(羅12:6-8)專心服事神(心意更新而變化),生命逐漸被轉化改造。

神按各人不同的才幹將服事的使命交托(entrust)給每個信徒,彷彿彩繪玻璃窗中每一小塊不同的玻璃,共同在神的家中(教會)成為各部肢體興旺福音,聯合起來彰顯神絢麗奪目的光彩和榮耀。「恩賜原有分別,聖靈卻是一位。職事也有分別,主卻是一位。功用也有分別,神卻是一位,在重任裡面運行一切的事。聖靈顯在各人身上,是叫人得益處。」(林前12:4-7)我們需要慎重地審視神放在我們手中的各樣恩賜(能力、知識、悟性、分析、恩慈、憐憫、性格、信心、領導、管理、手藝、才華),忠心的投資這些資源,不以才幹太小(少)而推託。因為我們原是神的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是神預備叫我們行的(弗2:10)。


2. 錢財(Money
我們所有的一切都是屬神的,「地和其中所充滿的,世界和住在其間的,都屬耶和華。」(詩24:1)我們常認為薪資是自己賺來的,但其實我們工作的才能、學識、機會、事業等,都是神所賜的祝福。我們其實並不擁有任何東西,我們不是物資的主人,神才是。

主耶穌傳道期間常有關於金錢的教導,耶穌的比喻中有許多都與對錢財的態度有關。「一個人不能事奉兩個主,不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門(亞蘭文的財富)」(太6:24),這裡錢財和神是兩個不同的主人,財富所代表的世界和神是對立的。約翰壹書第二章說「人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。」神厚賜百物給我們享用,讓我們感謝並倚靠祂;撒但利用錢財來吸引人心遠離神,叫人倚靠錢財而忘了神、並因此自傲。神學家 Stanley Jones 說「金錢是個最佳的僕人,卻是個最糟的主人。如果讓它居首,而你臣服於下,你就成為它的奴隸。」

人對錢財的錯誤觀念,在於以為錢財可以帶來安全感、肯定、快樂、和支配別人的權力。然而聖經告訴我們,「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了」(提前6:10), 「不要倚靠屋頂的錢財,只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。」(提前6:17)心繫財富是焦慮的根源,因為它倚賴競爭和鼓勵貪婪;其背後的真相是憂慮、驕傲、和放縱。

我們如何看待錢財的價值觀,主宰我們在世的生活、與人的關係、人生的目標、和我們的取捨。主耶穌提醒我們「不要為自己積攢財寶在地上,地上有蟲子咬、能銹壞、也有賊挖窟窿來偷你的財寶在哪裡,你的心也在那裡。」(太6:19-21)在這個物資充斥的世界裡,我們習慣以消費來滿足自己,在物質中尋求快樂,一般人都負債累累極少儲蓄,基督徒也常以為奉獻是一種金錢上的損失,而不願藉此操練信心。我們需要改變我們的目光,從地上的物質轉移到天上的財寶,「你豈要定睛在虛無的錢財上嗎,因錢財必長翅膀,如鷹向天飛去」(箴23:5),「無知的人啊,今夜必要你的靈魂,你所預備的要歸給誰呢。凡為自己積財,在神面前卻不富足的人,也是這樣。」(路12:20-21) 這並不表示要作好事累積天上的寶庫,彷彿以功利心態與神交換條件;而是價值觀的被轉化。因著有屬天的盼望、知道自己在世如客旅、所有的都是短暫的,正如保羅所說「我先前以為與我有益的,我現在因基督都當作是有損的。」(腓3:7

我們若站在自我的角度,就覺得奉獻出去的錢財是自己財富的「減少」、「損失」。神並不需要我們的錢財,神擁有這一切。我們的奉獻是對神敬拜的一部分,不只是出於守誡律盡義務而已。 比喻中的前兩個僕人對主人事業的忠誠是出於敬仰和愛,而第三個僕人則只是為了盡義務(out of duty),所以行事的態度完全不同。神不要我們的奉獻變成形式,就像主耶穌責備法利賽人的虛偽和表面功夫。基督徒金錢的奉獻是信心、順服、感恩和知足的操練。「所捐的是出於樂意,不是出於勉強各人要隨本心所酌定的,不要作難,不要勉強。因為捐得樂意的人,是神所喜愛的。」(林後9:7)神甚至邀請我們試驗,「萬軍之耶和華說,你們要將當納的十分之一,全然送入倉庫,使我家有糧,以此試試我,是否為你們敞開天上的窗戶,傾福與你們,甚至無處可容。」(瑪3:10)奉獻真正的收益者是我們自己,我們得著脫離錢財束縛的自由,並得以在生命中學習信靠仰望。

我們奉獻的金錢可以幫助開展宣道的工作、對社會的關懷、神教會事工的運作等。Andrew Murray(慕安德烈)曾說「世界問一個人積攢了多少財富,基督問信徒如何為天國的事用錢。世界是關注賺錢進來,基督是關注給錢出去。神的兒女若越少為自己用錢而多為主用,他就越富足。」  John Wesley(衛斯理)也曾在講道中提過對錢財的三個原則:盡你的力賺錢、盡你的力存錢、盡你的力奉獻。基督徒奉獻是認清金錢的來源(本都是神的),是學習厚賜百物神的樣式(提前6:17-18,雅1:7),是跟隨耶穌基督的腳蹤(參林前89),是參與神國的事工(來13:16),是學習作神好管家的職分(林後6:3-10)。


3. 經歷(Experience
我們生命中各樣的經歷和體驗,也是神給我們的機會與恩典,一方面塑造我們屬靈的品格,另一方使我們能夠藉此幫助、安慰、勸勉、造就他人。我們常在順境中志得意滿忽視神,又常在逆境中沮喪憂慮埋怨神。神給我們的人生經歷是恩賜和托付,使我們在環境的變遷中學習如何信靠、順服、和忠心。

舊約聖經中的約瑟,被兄弟嫉妒而賣為奴、被誣陷下監、幫助人卻被遺忘。從受父母寵愛到身陷囹圄,約瑟在幾十年的經歷中沒有埋怨神,始終忠心信靠,神也始終與他同在。他後來面對傷害自己的兄弟們說,「不要因為把我買到這裡自憂自恨,這是神差我在你們以先來,為要保全生命」(創45:5)。約瑟將自己的遭遇放在神的大計劃中,看到自己的境遇實在是神的作為,是為要拯救以色列一族。約瑟的順服,成就神的事工,正是我們作忠心門徒的榜樣。約瑟晚年臨死前一再說「神必看顧你們」,這是他一生信心的寫照,他的忠心順服正是根植於他對神信實的認識和相信。他從未質疑過神的計劃和看顧,所以在逆境時能夠敬虔安靜等候神,在順境中也不驕傲自大,使神藉著他成就大事,讓他成為一個給人帶來祝福的人。

聖經中這樣的例子俯拾皆是。摩西也是經由埃及皇宮、殺人逃命、曠野,才能成為神所重用的僕人。神藉著各種生活經歷來預備、揀選、塑造、呼召摩西,使他成為帶領整個以色列族脫離異鄉為奴生活的領袖。希伯來書的作者說摩西「因著信看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴,因他想望所要得的賞賜他恆心忍耐,如同看見那不能看見的主。」(來11:24-28

我們從詩篇可以看出大衛被掃羅追殺的窘境和痛苦,他時常遭遇生命危險、被迫離開家人、多次陷入絕望,然而他忠心信靠,有機會卻不加害於掃羅(因為掃羅是神的受膏者)。在這些生命的經歷中他學會忍耐、信靠、讚美、等候神,這是因為他對神主權的完全順服,成為討神喜悅的人。使徒行傳中提到大衛時說,「大衛在世的時候,遵行了神的旨意,就睡了」(徒13:36),英文NIV的翻譯是 “For when David had served God’s purpose in his own generation, He fell asleep…”。大衛和我們一樣都是蒙福的罪人,然而他因著順服主神,成就了神在他身上所要行的旨意。這正是我們的生命的終極目標──叫基督在我們的身上顯大,或者可以得著基督耶穌所以得著我的。(參:腓1:203:10-12

沒有一件事發生不在神的主權之下,也沒有一件事是偶發無意義的。聖經告訴我們萬事都互相效力,為要叫愛神的人得益處(羅8:28),我們生命中經歷的重點是在於神、不是我們。神使各人的經歷互相交織,為要成就祂的計劃和旨意,「從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就他今日的光景。」(創50:20)我們生活中看似艱苦的困境,時常是神掩藏的祝福(a blessing in disguise),為的是要塑造我們。我們容易放大自己的痛苦,以「受苦」的視角來看經歷,而忽略了烏雲旁的光彩和生機。我們生命中所經歷的困難可以被視為是重擔、或是機會──是生命被煉淨的機會,是可以用來學習鼓勵安慰造就他人的機會,是可以更加親近神的機會,是得以產生同理心的機會

這些在世的事情都只是影兒,真正的主題是基督,「我們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清,到那時,就要面對面了」(林前13:12)生活經歷幫助門徒不斷地重新對焦,注視基督,奔走十字架的道路。在主裡,沒有一個經歷是無用的,每一次經歷帶我們進入與神更深的關係中,一步一步地學習認識神、明白祂的旨意(弗5:17),預備面臨下一個挑戰,然後體會經歷學習後更加親近神的喜樂,正如比喻中的前兩個僕人那種「主啊請看」的興奮。


4. 關係(Relationship
我們的人際關係是神恩賜中最重要的,因為它涉及到「人」。神將這些人的生命交付於我們手中,讓我們餵養、鼓舞、勸勉、看顧、造就。我們的神是關係的神,祂照著自己的形象(三位一體)造人,使我們與祂建立關係。所以作為基督的門徒,視人際關係為神所賜的產業、服事身邊的人、建立深刻的屬靈關係,是每個好管家應盡的職責。

建立關係的關鍵在於時間──即我們在這些人身上所投資的時間。我們時常在生活中忙碌於處理事情,但忽略了唯一有永恆價值的是人(參:彼後3:8-9)。那些我們花時間的事情未必是不好的,有時甚至是事奉,如撒母耳記上二章中的祭司以利,因忙碌會幕祭祀事宜,而忽略了對兒子的教導。又或者我們忙碌於孩子所參與的各種活動,似乎花了許多時間在他們身上,卻反而忽略了自己與神的關係或神在孩子生命中的關係。有智慧的忠心管家投資大量的精力、時間、甚至錢財在永恆的事業上──就是人的屬靈生命,然後才將剩餘的體力用在那些短暫、必朽壞的事上。在教會中也是,信徒生命的進深始終重於事工的推展和運作,因為「人」屬靈生命的傳承,才是神國見證和福音大能的果效。

耶穌基督的大誡命:盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神和愛人如己,說明了關係的建立在於與神的縱向關係為首,然後以此為根基展開橫向的人際關係。作為神的好管家,要謹記這個優先次序,免得落入保羅所警誡的「傳福音給別人,自己反而被棄絕了。」(林前9:27)。然而我們的罪性使我們在人際關係中常摻雜了隱晦私慾的動機。我們常不自覺倚賴良好的人際關係來肯定自己和增加安全感──看重人前的表現,反而忽視了內在生命的真實。基督徒的生活,是與神生命連結的表彰。有人曾說「最深的感恩不是以言語表達、而是以生命見證的」(“The highest appreciation is not to utter words, but to live by them”),就是這個意思。

保羅在以弗所書五、六章中,列舉有關各種人際關係(夫妻,父母,兒女,主僕)的教導。這些關係是建立在我們與神關係的根基上,而這個關係的本質就是愛。保羅在以弗所書前面幾章中一直用「奧祕」(1:93:3495:326:19)來描述,也就是因著基督的救恩,我們得以在祂裡面,祂在我們裡面的關係。這是我們在主裡面對新生命的人際關係的重新定位和對焦──效法神,好像慈愛的兒女(弗5:1-2)。因此我們人際關係的中心在於基督捨己的愛,神的愛能夠修補所有人間不足和破碎的關係。作為基督的門徒和效法者,這是我們與人相處的動力,因為我們在神的愛中已經完全(約壹4:11-19),使我們能夠給予、饒恕、並彰顯出神「恆久忍耐又有恩慈」的愛。我們在他人生命中所留下愛的烙印定義我們的人生


5. 時間(Time
時間是我們最容易被忽視的恩賜,我們或在忙碌中忘記時間本身是神的、是神所給予的;或是緊抓著有限的時間享樂、狂熱工作、擴展野心。雅各書4:13-14 斥責那些自以為擁有時間的人說「其實明天如何,你們還不知道。你們的生命是什麼呢,你們原是一片雲霧,出現少時就不見了。」 我們一方面以為自己還有時間,目光只盯著現今眼前的事看、不思想永恆;另一方面又感慨人生短暫、追求及時行樂。

我們如何看待時間決定了我們生活的取捨,我們花最多時間的事佔我們生命中最優先的次序。每個人的時間是有期限的,「人一生虛度的日子就如影兒經過,誰知道什麼與他有益呢,誰能告訴他身後在日光之下有什麼事呢。」(傳6:12  詩人求告說「求你指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得著智慧的心」(詩90:12),智者告訴我們「敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者便是聰明。你藉著我,日子必增多,年歲也必加添。」(箴9:10-11)聖經教導我們要慎用時間、愛惜光陰、殷勤主工(5:16,西4:5,彼前4:2-7)。正如主耶穌論有關僕人的比喻中,忠心的僕人收到主人的托付後「隨即」拿去作買賣(太25:16),雖然不知道主人何時再回來,但是這裡僕人明白時間的緊迫性;而第三個惡僕則浪費了主人所給的時間,什麼也沒作,把神所托付的資源埋藏起來、白白浪費。

在這個比喻之前主耶穌講到十童女拿燈迎接新郎的比喻,就是對善用時間、儆醒等候的教導。有一日(主人回來、新郎來到)我們要為如何使用等待的時間交賬。保羅提醒我們「你們要謹慎行事,不要像愚昧人,當像智慧人。要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人,要明白主的旨意如何。不要醉酒,酒能使人放蕩,乃要被聖靈充滿」(弗5:15-18),此處將愚昧和智慧對比,顯示兩種不同的生活態度。這兩者間的對比與舊約箴言書(4910)中的兩條道路前後呼應。愚昧人(不信的人)虛度時間用來滿足自己的慾望(醉酒、放蕩);而智慧人(信徒)則花時間思想神的旨意、明白神救恩的奧秘、與神親近(被聖靈充滿)。

時間是建立關係的關鍵因素。我們首要應將時間善用於與神的關係上。我們在忙碌中常先花時間處理日常事情、而最後才擠進一點(或甚至沒有)時間給神,這是本末倒置的。耶穌基督在傳道期間也為事工忙碌,但祂為我們設了榜樣,祂時常離開人群去禱告親近神。其實我們對於自己認為重要的事就會想盡辦法挪出時間來用在那件事上。在神所給的時間裡,一個忠心的門徒應善用來親近神、認識神、明白祂在我們身上所要成就的旨意,體驗一種與神相交的深度滿足、喜樂、和信心,這是我們生命的根基。基督徒常以為在教會中做事就是在時間上忠心,反而因服事過度忙碌而缺乏在神面前安靜的時刻,聖經中的馬大和瑪利亞就是範例(路10:38-42)。馬大服事的真正動機是為了自己,她的目光停留在事情上、而不在耶穌身上,使得她疲憊、不滿、埋怨、自義。神所關心的是我們的品格,而不是作為。

安息日的設定便是神要我們在時間的掌管上學習以神為中心、重新定位。正如保羅所說,我們處於一個邪惡的世代,世界用各種東西吸引我們的注意力和定義我們的價值,試圖將我們的目光從神身上轉移,使我們在為那些事情忙碌中逐漸遠離神。安息是神對我們生活節奏的命令,邀請我們進入祂所賜予的恩典,使我們休息深呼吸屬天的空氣,讓我們在愛中認識敬拜造我們的主。一切從這個基礎開始,我們的生活就有屬天的智慧,知道如何取捨、何時工作何時休息、定好優先次序、何為重要何為次要,活出神所預備叫我們行的。

此外,若將時間拉長、從永恆的角度來看事情,我們的觀感自然會不同。當有一日我們離世,在墓碑上寫著我們的生平:19XX20XX年,我們在中間那條橫線(dash)中作了什麼,人們將如何描述我們的一生?摩西清楚地看到這點,「我們一生的年日其中所矜誇的不過是勞苦愁煩,轉眼成空,我們便如飛而去願主我們神的榮美,歸於我們身上。願你堅立我們手所作的工。」(詩90:10-17)保羅勉勵信徒善用時間,因為現今的世代邪惡(抵擋神的世代),所以有份於主的信徒更加要有智慧成為神光明的兒女(5:8-10),在這墮落的世界善用時間機會,行事為人討神喜悅。這也表現出信徒對救恩的認識不只是停留在理性的明白上,也在生命生活中實踐出來,成為全人的彰顯,這便是主耶穌說的「你們常在我裡面,我也常在你們裡面」的新生命。

在時間上忠心是信靠順服的功課。我們所掛念的屬世事情,在與神親近時學習交托和信靠。神所賜的未必是照著我們所希望的,但那看顧飛鳥花草的神和用五餅二魚餵飽眾人的主必然供應。在時間上忠心也是以神為樂的功課,主耶穌比喻中描述忠心的僕人最後受主人邀請進入家中享受主人的快樂,這正是僕人忠誠的動力。(太25:2123


結語
神造人給他管理看守修理伊甸園、與神一同作王、治理神所造萬物的職責。神所賜予我們的所有資源,包含才能、錢財、環境、經歷、時間、關係等,都是托付給我們的產業。我們在今生對這些恩賜的管理,是我們到永恆之前的學習。「人在最小的事上忠心,在大事上也忠心。」(路16:10)然而我們時常避重就輕、選擇易路、諸多藉口。我們常希望改變環境,神卻在環境中改變我們,使我們越來越像我們所跟隨的主耶穌。

一般信徒常認為「呼召」只適用於神職人員或教會領袖,然而「你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民」是對每一個信徒說的(彼前2:9),而且這個呼召使我們生命充滿深刻的目的。我們每個人都是反射體,正如月亮本身無光、是反映出太陽的光芒。一個人接受福音而來到耶穌面前,通常是因著另一人的帶領。基督徒對他人的影響力,應該是生命本質的自然流露,使人在我們身上看到我們的主。當每一個基督徒都願意忠心的回應神的呼召,善用神所賜予的資源,神的榮耀就在其中彰顯,在黑暗的世代如明光興起,吸引人來到祂面前,神的國度也因此不斷擴展。

願我們都成為合乎主用的器皿,在見主面時聽的祂說,「你這又良善又忠心的僕人,你在不多的事上有忠心,我要把許多事派給你管理,可以進來享受你主人的快樂。」在永恆中,這將是何等大的喜樂!

Friday, March 20, 2015

再思出埃及記

(2019 年一月更新)


出埃及記在希伯來舊約聖經中,書名取自卷首的前兩個字,elleh(#428these,這些) shem(#8034names,名字),就是「這些名字」的意思。英文書名 Exodus,是根據七十士譯本所定的書名而來,表示「出去」或「離去」。出埃及記不是一本獨立的書卷,它是摩西五經的第二本書,從希伯來書卷的名稱(他們的名字),我們可以看出它與創世紀的銜接。從七十士譯本的書名可以看到,神以祂的作為(帶他們出埃及去)表明祂與以色列之間的關係。本書最後神的榮耀充滿會幕,也直接指向並連接到利未記。
創世紀裡我們看到,神從人的後裔中揀選一支敬虔的血脈,閃族的後裔亞伯拉罕到他的子孫約瑟。神與他們立約,要使這個家族成為大國,為神所揀選的器皿,要將神的救恩與祝福帶給萬民,並要賜給他們應許之地為基業。出埃及記讓我們看到神應許的延續,藉著將以色列一族從為奴的捆綁中解救出來,顯示神守約的作為。 此外,神興起新的人物來向前推動歷史和漸進的啓示。在創世記裡神的「同在」,要在出埃及記繼續彰顯,尤其是本書末了的時候,神的榮耀在會幕中,是神同在的實體。

主題
本書的寫作目的是為了要闡明神,要人認識這位獨一真神。一方面從神的救贖作為(啓示、神蹟、奇事)在個人的經歷中認識神。另一方面從律法的頒佈、會幕的建立來認識神人關係,認識神的聖潔所建立的人的社會。也提到神的同在和主權,與人的當有的回應-順服。所以拯救(神的作為)、律法(與神的關係)、會幕(神的同在),是本書的重點。
神與亞伯拉罕立約的時候,曾經在迦南地、在夢中向他預言「你的後裔必寄居別人的地,又服事那地的人,那地的人要苦待他們四百年到了第四代,他們必回到此地」(創 15:13-16)在創世記最後的時候,雅各(以色列)的家族因為饑荒到埃及去避難、投靠身居高位的兒子約瑟,在那裡肥沃的土地生養壯大。這個表面上看來是因為物質缺乏而採取的行動,其實都是神的工作與預備。神帶領以色列人暫離迦南,免得被當地的外族同化;而且埃及歌珊富庶有利生產;當時古文明的埃及文化高,用以預備摩西的學識。
在出埃及記19:4「我向埃及人所行的事,你們都看見了,且看見我,如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民」,這是本書的中心,闡明這位獨一的真神和祂子民之間的關係。神的心意是要拯救子民從敵人的轄制中出來,頒行律法典章與他們建立關係,教導他們過聖潔屬神的生活,然後建立會幕住在子民當中,為的是要將以色列「帶來歸我」
拯救一詞(#5337 natsal,英文翻成 deliver)首次出現在出埃及記。以色列成國是出於神的救贖行動,因神記念祂與亞伯拉罕的約(出 2:24),也是為了叫這群百姓看到祂的大能、認識祂、而歸祂成為神在世上的見證與聖潔的代表(出19:3-6)。此外,神也將自己啓示給祂的子民,律法的頒佈、約的內容,正是彰顯神聖潔與公義的屬性。而神會幕的建立,代表神與以色列民間特殊關係的記號。神的同在, 正是子民與異族有別的主因(出 33:16)。


歷史背景
以色列寄居埃及,是神救贖計劃中不可缺少的一環。埃及的歌珊地成為孕育這個民族的溫床。從雅各家七十人進入埃及(創 46:27,出 1:5),到兩百萬人民(出 12:37,男人有六十萬)出埃及,整個以色利民族發展史的指標從這裡開始。在創世記裡,神是個人的神(亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神);如今成為一個民族的神,所以祂向以色列人啓示自己的名字是耶和華,是以色列的聖者。在創世記裡,約是神與個人的約;如今西乃山頒佈的律法之約,是神與以色列民族的約
有關以色列民出埃及的年代,學者有兩種不同的看法。早年派認為出埃及是發生在1446 BC,因為根據列王記上6:1說「以色列出埃及地後四百八十年,所羅門作以色列王;第四年西弗月,就是二月,開工建造耶和華的殿。」所羅門建殿是在 966 BC,那麼出埃及就是 966+480=1446。依此說,欺壓以色列民的法老是杜得模西士三世(Thutmose III1482-1450 BC),而心硬受十災打擊的法老是亞門諾斐斯二世(Amehopet II1450-1426 BC)。
另一派說法是因為出埃及記一章說到,以色列人做苦工建造兩座積貨城叫比東和蘭塞(1:11)。而蘭塞(Rameses)是埃及第十九王朝的名字,是在1314-1194 BC期間。比東(PithomPi-Atum)在埃及文中的意思是Atum神的家。考古學家在疏割和比東發掘,法老蘭塞為Atum蓋的廟,時間上是主前十二、十三世紀。依此說,受十災的法老是蘭塞二世(Rameses II1304-1236 BC)。

一般傳統支持早年(1446 BC)的說法,因為在創 47:11 就已經提到蘭塞。「約瑟遵著法老的命,把埃及最好的地,就是蘭塞境內的地,給他父親和兄弟居住,作為產業。」而繼承亞門諾斐斯二世的是杜得模西士四世,在他的石碑上說,神明告訴他將有一天作王。如果他是長子,當然是王儲,無需如此證明自己的王權,可見長子可能在逾越節被殺。因此,收養摩西的公主,可能是在杜得模西士三世之前作女法老的夏西布斯(Hatshepsut,或譯為哈塞普蘇,1504-1483 BC)。


分段大綱

1-18
出埃及:離開為奴之地
   以色列在埃及
    呼召摩西
    離開埃及
    往西奈山路上

1-2:25
3:1-6:27
6:28-15:21
15:22-18:27
神的啓示,呼召,應許,供應,大愛
神守約
神呼召
神拯救
神統治
19-24:11
聖約的建立
    頒佈律法

神的超越、權柄、智慧、整潔
背在翅膀上帶來歸我  19:4-6
24:12-31
建造會幕/敬拜
   6 建造會幕

神的同在,安息
32-34
毀約和更新
   悖逆與赦免


神的規範,忌邪,同在,復興
慈愛和公義   34:4-7
35-40
會幕建成
    重建
     神的同在

35-39
40
神的恩典,同在,榮耀


Sec 1. 以色列在埃及為奴 (1-2:25
出埃及記的開始與創世記的結尾,以色列人在處境上有天壤之別。創世紀結尾的時候,雅各一家因饑荒到埃及,神藉著約瑟的手,保守拯救以色列一族,給他們埃及最好的土地安居生養,四百年的時間。在這段時間裡,神是隱藏的,但是並沒有歇息祂的工作,以色列的十二支派逐漸成型,以色列人生養眾多,繁茂強盛。這裡用了四個動詞「生養眾多、大大加贈、增多、極其強盛」,看到在神的賜福和對亞伯拉罕應許的信實下,使以色列人「充滿了那地」成為大族。
然後埃及王朝的更迭,使得以色列民在當地所受的待遇完全不同了。這裡說到不認識約瑟的新王,可能是埃及十八王朝的亞摩士 Ahmosis。先前(約瑟時代)埃及是被外來的民族(Hyksos)統治,到 1580 BC 被亞摩士趕逐取代,也開始對以色列人施壓。從尊養到為奴,在仇敵的殘害和奴役下,以色列人仍蒙神的保守而增長(1:12)。
到摩西時代,法老更是下令殺害男嬰,要使以色列滅族,摩西正是出生在這種危險的環境下。法老王勒令殺死以色列男嬰,試圖以此抑制人口的增長,他企圖扭轉神對亞伯拉罕的應許,人的努力在神的權柄下證明是無用的。摩西是以色列利未 Levi支派的後裔,父親暗蘭 Amram,母親約基別 Jochebed,有姐姐米利暗Miriam和哥哥亞倫 Aaron。摩西出生三個月後,他的父母把他放在箱子裡、擱在法老女兒常去洗澡的河邊,結果成了公主的養子。
摩西在幼年由生母當奶媽,之後在埃及宮廷中學習當時超越各地的文明與知識,共四十年。使徒行傳中司提反說「摩西學了埃及人一切的學問,說話行事、都有才幹。」(徒 7:22)摩西後來因為仗義扶弱,看到自己的同胞被埃及人虐待,出手殺了那個埃及人。摩西為了護庇自己同胞,但不被他們感謝而開始逃亡,進入他人生的另一個階段。
摩西到了米甸娶妻生子,在曠野中過牧羊的生活。 這是神對他的預備工作,他先前用自己的血氣的方法想救自己的同胞是失敗的。神要他在曠野裡謙卑認識自己,也學習何謂牧養。過四十年後,才成為神合用的器皿──真正的大牧者,而帶領以色列族出埃及進入神所應許的迦南美地。

出埃及記只用前面兩章,記述摩西前面大半的人生,然而神的預備、保守、塑造摩西的奇妙作為,一再浮現。以色列在為奴之地的困苦和受壓,一方面是應驗神應許亞伯拉罕的約(創15:13-14),祂要帶以色列人進入應許之地,祂是一直聽見、記念、看顧的神。另一方面是神救贖計劃的展開,和祂漸進的自我啓示,再次證明神是信實守約、看顧供應的神。


Sec 2. 蒙召的摩西(3:1-6:27
摩西是猶太人歷史中最受尊崇的領袖,希伯來書的作者在講述耶穌基督的超越性時,還特別強調耶穌比摩西算是更配多得榮耀(來 3:3)。耶穌在登山變相的時候,有摩西和以利亞出現同耶穌說話(太 17:3)。他被稱為「神人摩西」(詩 90),在申命記裡說以後以色列中再起先知像摩西的他是耶和面所認識(申 34:10)。摩西是領袖、先知、律法頒佈執行者、文學作家(摩西五經、詩篇、摩西之歌)、軍事政治家
出埃及記以摩西的生平為核心,神藉著預備、揀選、塑造、呼召摩西,帶領整個以色列族脫離異鄉為奴之地;預表新約時代的耶穌基督的救贖,帶領信徒脫離罪的權勢和捆綁,進入神的生命裡。我們看到神的聖手,從對一個家族(雅各的眾子)的保守, 集中到一個人(摩西);然後藉著這個人,再將拯救帶給整個民族(以色列)。這是線到點、再擴大到整個平面的作為。
有三件意義非凡的事,發生在摩西身上,造成長遠的影響。
1. 摩西 Moses 的名字,雖然是法老的女兒取的,埃及文是 mesu(兒子或被棄的),其希伯來字是 mosheh,就是拉出來的意思。他的名字就是他的使命,要把以色列族從埃及地拉出來。
2. 自命公平執法者,結果為了救被欺壓的以色列人、殺了埃及人,而開始四十年的逃亡生涯。摩西往東逃亡,進入西乃半島到米甸(Midian)。在那裡他又為打水的婦女打抱不平,結果認識了米甸祭司葉忒羅 Jethro(又稱流珥 Reuel2:18),娶了他的女兒西坡拉 Zipporah 為妻。摩西在曠野牧羊的四十年,是神預備試煉他的時間。神使他成為一個謙卑溫柔的牧者,日後能夠帶領大批的以色列人。民數記 12:3說「摩西為人極其謙和、勝過世上的眾人。」
3. 摩西與神相遇。神在曠野何烈山(Horeb)的荊棘火焰中向摩西顯現,呼召他去帶領被欺壓的以色列人出埃及。神將自己顯現給摩西,啓示給他看到神的大異象和救贖計劃,並向摩西宣稱祂的名(Yahweh)。這改變摩西後來一生的道路,使他成為一個全憑信心、彰顯神作為的偉大領袖。
直到時間滿足,神再一次主動參與人的歷史,神在曠野的何烈山(Horeb)向摩西顯現 。荊棘火焰的大異象,看到超越常理(應當燒毀)、超越本質(沒有燒毀)、超越環境(荊棘在火焰環境中蒙保守)的神的作為,更重要的是神的主動、神的同在。
在摩西與神接觸的經歷中,我們看到神是全知的神(認識摩西,呼喊他的名字),神是聖潔的神(脫下不潔的鞋子),神是可畏的神(蒙上臉)。神向摩西宣告祂的眷顧與救贖,祂聽見、看見子民的痛苦。神也向摩西宣告祂的行動,因著祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約,祂將拯救祂的子民,帶領他們進入那所應許的迦南地。然後神呼召摩西來完成這項使命「我要打發你去見法老,使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」
當神呼召摩西時,他起初找藉口推脫:
1.     無能「我是什麼人,竟然能去見法老,將以色列人從埃及領出來呢?」 摩西的眼光集中在自己的能力,而不是能力的源頭,所以神說「我必與你同在。」 意思就是說,摩西終極的問題,不是在於我是誰、我有什麼能力,而是在於我是屬誰的
2.     無知「我到以色列人那裡他們若問我我要對他們說什麼呢?」 摩西表明自己對神的無知,所以神將自己啓示給他。神是自有永有的神,祂超越時間、空間,祂不需要用什麼其他的東西來定義祂,因為祂是神。神也顯明自己是關係的神,祂是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。祂是信實守約的神,是不變的神
3.     無權柄「他們必不信我,也不聽我的話」摩西認為他的同胞一定不會聽從他的指示,神給他蛇杖和醫治痲瘋的神蹟為證。
4.     無口才「我素日不是能言的人本是拙口笨舌的。」 當摩西推拖自己不能言善道時,神讓他看到各樣的恩賜能力都來自神。
5.     無雄心「主啊,願意你打發誰,就打發誰去罷。」 摩西最後還是不願服從神的托付,想把責任推給別人;神就預備摩西的哥哥亞倫來幫助他。
神保證祂的同在,神宣告自己的屬性(名字),神給予證明的神蹟(蛇杖、痲瘋),神賜下能力恩賜(口才),神預備幫手(亞倫)。於是摩西離開米甸回埃及去,在途中神竟然要擊殺他,從上下經文看來,應該是因為摩西的兩個兒子沒有行過割禮。整件事的敘述在於強調盟約的重要,割禮是神與亞伯拉罕子孫立約的記號,不能輕忽隨自己方便才行,「但不受割禮的男子,必從民中剪除」(創 17:13-14)。還好摩西的妻子西坡拉急智,救了全家的性命。
這段經文中,我們看到神首次稱以色列為兒子、長子(4:22),表示選民與神之間的特殊關係。在何西阿書 11:1 說「以色列年幼的候我他、就埃及召出我的來」,又在耶利米書 31:9 稱以法蓮為神的長子。也說明以色列為長子身分的目的,是為事奉神。正是神當初與亞伯拉罕立約時說的「要叫別人得福」,「萬國必因你得福」。
神打發亞倫到曠野迎接摩西,神對摩西的應許應驗,同工果然出現,百姓也果然信服,摩西開始了神托付給他的事工。摩西被派去執行一件艱巨的工作,他不僅要和埃及法老周旋、終究帶領以色列人離開埃及為奴之地,還要管理領導一大群愛埋怨組織鬆散的百姓、在曠野漂流四十年。然而他一生靠著對神的信靠與忠心,完成了神所托付他的事工,所以希伯來書作者以他為忠心僕人的表率(來3:3-5)。摩西是神十誡和律法的頒佈者,是聖經最前五本書的作者,是以色列史上最偉大的領袖。他是神的代言人,集先知,祭司,審判官,行政首長於一身。摩西最重要的工作,莫過於領受並傳遞了律法,使人得以認識神公義聖潔的屬性。摩西五經就是律法書 Torah,它們是權威的依據,是漸進的啟示,是預表的影子,是救贖計劃的手冊。
摩西出任務,一開始就受到嚴重的阻攔,法老說「我不認識耶和華」,意思就是我不承認祂的權柄。所以法老下令加重苦役,以色列的官長也來埋怨,摩西到神面前尋問質疑。
神的回應是用三個「我是」和七個「我要」來鼓勵摩西。
我是耶和華
6:6

我要伸出膀臂
我要重重的刑罰埃及人
我要救贖你們脫離重擔

救贖
我要以你們為我的百姓
我要作你們的神

收養
我是耶和華、你們的神
6:7

我要把你們領進去
我要將那地賜給你們為業

定居
我是耶和華
6:8


其中多次強調我是耶和華,神的名代表祂的所是,祂是自有永有的,表示神的信實「在祂並沒有改變,也沒有轉動的影兒。」因著神的信實,以色列人必會被領出埃及地。

六章最後穿插了一段家譜,記錄以色列的族長的名字,與創世記中後裔的記錄再次相連。但是這裡的主線卻放在利未的家族,為的是要介紹摩西的家世,最後說到是耶和華神的揀選,說明摩西、亞倫是代表神的領袖。


Sec 3. 離開埃及6:28-15:21
3a. 摩西與法老的衝突6:28-11:10
神預言埃及法老心必剛硬,沒那麼容易讓以色列人離開,預備摩西的心,以免他碰到挫折而沮喪。這裡說到「神要使法老的心剛硬」,是指神任憑他的心剛硬。但是神要因此多行神蹟奇事,要讓全地的人都知道耶和華神是大能的神,「埃及人就是要知道我是耶和華。」埃及人當時迷信各種神明,耶和華神要藉著法老剛硬的心,來彰顯誰是真神。
埃及人信奉各種神明,從小到大,這些假神管理生育、農作、動物、地理、氣象、天象、戰爭、疾病、死亡出埃及記裡的十災,針對埃及的假神,彰顯神的超越性,顯明耶和華神才是宇宙萬物的主宰。

災難
埃及神明管理範疇
耶和華神
變水為血
Sobek
鱷魚頭的尼羅河神
你必知道我是耶和華 7:17
蛙災
Heket
蛙頭的神,管豐收
好叫你知道沒有像耶和華我們的神-8:10
虱災
Seth
混亂之神

蠅災
Khepri
甲蟲頭狀的神
好叫你知道我是天下的耶和華-8:22
畜疫之災
Apis
牛頭管生殖的神

瘡災
Isis
掌管健康疾病
叫你知道在普天下沒有像我的-9:14
雹災
Nut
天空女神
叫你知道全地都是屬耶和華的-9:29
蝗災
Osiris
掌管農業、冥界
好叫你們知道我是耶和華-10:2
黑暗之災
Ra
太陽神

擊殺長子
Thoueris
負責生殖的女神
好叫你知道耶和華是將埃及人和以色列人分別出來-11:7

十災的過程都有類似的重點,神差遣摩西去、命令釋放百姓、警告要降的災、摩西亞倫伸杖、災情描述、法老術士仿行、法老敷衍讓步、法老心裡剛硬而重複出現的降災目的,就是讓人(埃及人和以色列人)真正認識耶和華神、祂的能力與權柄,「要敗壞埃及一切的神,我是耶和華」(12:12),要使百姓在埃及人面前蒙恩(12:37)。
法老還是心裡固執,不肯讓以色列民離去。其實法老心裡剛硬的原因是藐視耶和華,不相信摩西亞倫所說的會實現。所以神開始藉著摩西亞倫的手行神蹟災禍,目的是讓埃及知道以色列的神是真神,是大過埃及所有的假神。所以十災的目的,不只是懲戒,而是讓人(埃及人和以色列人)真正認識神。這個認識並非只是聽聞,而是親身經歷,臣服於祂的權柄之下,這是法老將面臨的選擇。
出埃及的過程是一個全民教育,以色列人需要經過十災來認識他們的神的大能。讓他們世世代代記得,他們出埃及為奴之地,不是因為自己可以想辦法脫離,不是摩西帶他們出去,不是法老自願配合,而是憑著創造天地萬物的耶和華神的主動插手,而且還要流逾越節羔羊的血,才得以成就。
第一災是使尼羅河的水變成血,共七日。第二災是使江河中的青蛙到地面上來。埃及的術士也照樣行了這兩樣事,有可能是幻術,也可能靠著是邪靈。但是從第三災虱災開始,埃及術士就無法仿效了,甚至他們承認那是神的手段(8:19),到後來瘡災時他們自己也無法倖免。
從第四災開始,以色列人所在的歌珊就被分別出來(8:22),不會受到災害的影響。更可以證明災害不只是自然界的力量,而是神的大能。法老求摩西向神禱告,使蠅災停息。蒼蠅離開後,法老又反悔當初答應容以色列民去曠野敬拜神的事。
災害越來越嚴重,法老每次都敷衍答應,等災害一過,他又反悔心硬。第五災是牲畜的瘟疫,法老派人去查看歌珊以色列人的情況,真的以色列人的牲畜都免災,可是法老還是心硬固執。第六災是瘡災,所有人全身起瘡。第七災是天下冰雹,擊打一切人、牲畜、菜蔬、樹木。
神藉著這些災害,反覆彰顯祂的大能,要讓埃及人和以色列人都知道祂是掌管宇宙萬有的神,「叫你知道沒有像耶和華我們神的」,「好叫你們知道我是天下的耶和華」,「叫你知道普天下沒有像我」,「叫你知道全地都是屬耶和華的。」
在經文中我們常看到「耶和華使法老的心剛硬」,以為法老是神掌權下無辜的受害者,其實神只是任憑他隨己意行事罷了。經文中我們看到神用各樣方法試圖軟化法老的心:透過摩西的禱告、透過埃及術士的證言、激動他的心有悔意、持續給他機會,「我若伸手用瘟疫攻擊你和你的百姓,你早就從地上除滅了 人的自由意志與神的主權之間的張力,在羅馬書第九章裡也充分闡述,新約時代自以為義的猶太人、與出埃及時的法老一樣頑梗不化,神在兩者身上都藉以成就祂的救贖。
法老的態度是虛假應付、要求妥協、等到災害一過,他又反悔心硬。在雹災和第八災蝗災的時候,法老有虛假的認錯(9:2710:16),而且開始和摩西談條件,「容婦人孩子去不可都去,你們這壯年人去吧」(10:8-10),「羊群牛群要留下」(10:24),法老知道以色列民若留下少年、財產,是走不遠的,自然日後要回頭。蠅災以來到第九災黑暗之災,住在歌珊的以色列民都沒有受到災害的影響,因為神將祂的子民從外邦中分別出來(8:2211:7),也讓他們在埃及人眼前蒙恩。這些災害也是讓以色列人看到神的作為,和祂的保守,使他們可以放心跟隨摩西的帶領,知道神必看顧他們。

3b. 逾越節的設立12:1-30
第十災之前,耶和華要以色列人開始制定曆法,以當月為正月,這是以色列成為一個國家民族新的開始。然後神制定新的節期(逾越節、無酵節),並宣告祂的名字耶和華,說明這曾經與他們祖宗立約的神,現今要與以色列民再次立約,神要作他們的神,以色列人要作神的子民。
神指示以民在正月(亞筆月)十日挑取羊羔,到十四日黃昏殺羊羔,將羊血塗抹在門楣和左右的門框上。當晚吃烤羊肉、無酵餅、和苦菜,不可剩餘。要束裝準備,趕快吃。半夜神巡行埃及全地,看到門上有血的記號的就越過,不然就擊殺長子頭生的。這便是逾越節(#6453 pesachPassover),代表神的保護、看守、同在。門上的血是耶和華自己要擋住那滅命的使者,神的同在就是平安。未受割禮者,不可吃羊羔。
逾越節的羔羊預表耶穌基督為我們成為贖罪祭,救贖我們免於滅絕,這是神完整的心意。 現在的為奴之地是黑暗的權勢、罪的捆綁。要被帶出不只是猶太人、而是萬民。救贖不只是地理上的進入迦南美地、而是全人類身份的改變(成為神的兒女)。啓示錄裡四活物和長老稱頌耶穌基督,唯有祂「曾被殺、用自己的血從各族各方各民各國中買了人來,叫他們歸於神,又叫他們成為國民、作祭司、歸於神」配得展開末世的書卷。(啟 5:9-10
新約聖經有兩處直接指出耶穌基督就是逾越節的羔羊,「我們逾越節的羊羔基督、已經被殺獻祭了」(林前 5:7),「乃是憑著基督的寶血、如同無瑕無玷污的羔羊之血」(彼前 1:19)在這兩處經文中,保羅和彼得談論的是羔羊的救贖與信徒的聖潔生活的關係。
除酵節是正月十四日到二十一日的七天,家中不可吃有酵的東西。頭尾兩天應有聖會,其餘的日子不做工。此節的意義,一方面記念被從埃及領出來;另一方面表示子民被分別出來為聖。「穌對、你慎、防法利人和撒都人的酵」(太 16:6既是酵的應當酵除好使你」(林前 5:7 
所以逾越、無酵兩節,顯示神救恩的開始與目的:出罪惡、入光明(出埃及、進迦南),使我們分別為聖,在世上作神的見證。「你們的兒女問你們行這禮是什麼意思」(12:26),使後代子孫得以因這個真實的歷史事件而有盼望,相信這位過去、現在、未來恆久不變的神。

3c. 出埃及12:31-14:31
第十災是神親自擊打,「到半夜我必出去巡行埃及遍地」,也不再有求情的機會。埃及地從上到下、甚至牲畜的頭生的,都要被殺。這是從前沒有的,後來也沒有的大災禍。耶和華擊殺埃及全地的長子後,夜間法老找摩西亞倫來,准許他們離去,連牲畜財物一起帶走,甚至帶走埃及人給的金銀衣裳。以色列人從蘭塞啟程,男人有六十萬,加上婦女小孩約有兩百萬。以色列人離開埃及的那夜,是世世代代謹守的,記念神帶領他們脫離在埃及為奴之地,共四百三十年之久。
十三章講述獻頭生的定例,命令以民中頭生的要分別為聖歸神。守節為了記念神帶領他們從埃及地出來,並擊殺埃及長子對他們的救贖。守節是為了教育下一代認識神,使子民世代都記得神的救恩。守節也是為了回應神的救贖,所以把頭生的牲畜獻給神。
神帶領以色列人進迦南地,並沒有走近路,因為那裡有非利士人。神不願以色列民經歷爭戰,而後悔想返回埃及,所以繞路走過紅海、曠野的道路。神在雲柱火柱中帶領他們前行,雲柱火柱代表以色列人同在的一標記,是引行止的一,在日間爲雲柱,在夜間則火柱。神藉著柱的光彩引(出 14:20,民 9:15-2310:34,詩 105:39),神在柱中和摩西說話(出 33:9-11,申 31:15-16 99:7 ),以色列人安候,柱就在幕以上(出 33:9-1040:34-38 ;民12:5 9:15-23)。所以柱火柱含有光照、遮敝、 、引之作用,代表自作百姓的首和引者。
摩西伸杖把水分開,是聖經裡膾炙人口的一幕。然而學者對於這「水」到底是不是紅海的爭議頗多。希伯來原文是yam sup,英文Reed sea更接近原意,就是蘆葦海的意思。海yam 字在原文有水域的意思,可以是湖、海、河道。一般贊成的說法是,摩西分開水道顯示乾地的、是在蘭塞附近的蘆葦湖(現今成為苦湖的地方,古時候可能與紅海連接),而不一定是紅海。
以色列人來到海邊,前有大水,後有埃及追兵,他們又開始埋怨,說寧可在埃及為奴,好過死在曠野之類的話。他們在懼怕中忘了神剛剛行了逾越節擊殺長子的神蹟救贖他們,他們忘了看過神在埃及地所行的十災的大能,他們忘了神帶領他們的眷顧,忘了他們的神是創造宇宙萬物的主宰。我們在困境中也常是如此,我們常常只看見困難,而忘了我們所信的神有多大。
摩西鼓勵百姓要以信心回應,不要怕環境的危險,要靜候神的作為。結果神的使者和雲柱都轉到後面去作後盾,而神使海水分開讓百姓從乾地走過,使敵人混亂滅絕。神帶領選民的路線,可以不需經過紅海,可是神要百姓經歷神大能的拯救(14:1331),使神自己得榮耀(14:41718),外邦人因此認識神(4:18),以色列人敬畏神(14:31),奠定摩西領導得地位(14:31)。
希伯來書的作者鼓勵我們,「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據」,講到摩西因著信帶領以色列民過紅海如行乾地。神藉著過紅海教導我們信心的功課。得勝的信心是超越恐懼的,得勝的信心是停止行動、靜候神的作為,得勝的信心是要踏出看來絕望的第一步,得勝的信心是要能堅持到底的。

3d. 摩西之歌15:1-21
出埃及記十五章是摩西和米利暗頌讚神的救贖的詩歌(參看-申:32,詩:90,啓 15:2-4摩西之歌)。整段經文中耶和華(Yhwh)出現了十次(13兩次,6 兩次,1116171821),此外還有神名字的簡稱(yah),主(adonai),神(elohim)。詩歌以第三人稱開始,中間轉成第二人稱,最後又以第三人稱結束,整首歌分成三個主題歌頌神。
祂是誰:祂是我的力量、我的詩歌、我的拯救,祂是我的神、我父親的神,祂是戰士,祂是耶和華。
誰像祂:祂至聖至榮,祂可頌可畏,祂右手施展能力、顯出榮耀,祂慈愛救贖。
祂的國:祂造住處、建聖殿,耶和華必作王,祂的國度直到永遠。

這裡耶和華的獨特性再次被強調,祂是造物主,所有都在祂的權柄之下,祂傲然獨一。以色列作為神的子民的獨特性也浮現,從創世記延伸而來的賜福、後裔、土地、同在的立約內容,都充滿在拯救、聖約、群體、認識神、和未來基業的主題中。


Sec 4. 去西乃山的路上 15: 22-18 章)

離開埃及要進入迦南,有近路可走,但是神帶領以色列人繞行過紅海的曠野路,因為曠野漂流是一個屬靈功課。從埃及到西乃山之間的三個月,經歷了幾個挑戰:瑪拉苦水事件,食物的需求,利非訂缺水事件,亞瑪力人爭戰。這段經文中,試驗(#5254 nasah)這個字反覆出現,正如當年神試驗亞伯拉罕獻以撒一樣。 其中也有百姓向摩西發怨言試探神(15:2416:7-817:2-7),發怨言呈現人在困境中認為神的供應不足。摩西在申命記裡重申「你們不可試探耶和華你們的神,像你們在瑪撒那樣試探祂」(申 6:16)。百姓需要經過曠野屬靈的功課,更加認識神。神的信實不是靠人一次一次的經驗累積而成的,神的信實是祂不變的屬性。




4a. 百姓埋怨-書珥的曠野Wilderness of Shu
百姓過了紅海後,先來到書珥的曠野(西奈半島的西北),到了一地叫瑪拉 marah,就是苦的意思。因為水苦不能喝,百姓就開始埋怨神。百姓的心態根本不帶感恩之情,忘了神剛剛顯神蹟、把他們從仇敵的逼壓下拯救出來。神吩咐摩西把樹丟在水裡,水就變甜了。神並非因以色列民的怨言而回應;而是儘管百姓發怨,神仍然供應他們的需要。神在供應所需後,就頒佈律例典章,要分別出來的以色列民遵行神的誡命,宣告「我是耶和華、你們的醫治者」(I am Yahweh your healer),又帶領他們到清泉處(以琳 Elim)歇息。
  
4b. 百姓埋怨-汛的曠野Wilderness of Sin
在以色列民出埃及一個月後,出現食物短缺的事件,百姓再次埋怨神。以色列民的軟弱,正是反映我們每個人的軟弱,一碰到挫折、需要沒有被滿足,就忘記主恩、立刻埋怨。憐憫的神對於人發怨言的反應,是顯出祂自己的榮光(15:10),提醒他們耶和華是萬物的主宰。信實的神供應百姓的所需,先有鵪鶉肉類,後有營養食品嗎哪(manna)。
嗎哪是神賜下屬天的食物,神的供應是不息的「以色列人吃嗎哪共四十年,直到進了迦南地」,是無缺的「按個人的飯量收起來」,是每日的「每日早晨收取」。耶利米哀歌 3:22-23 說「我們不至消滅、是出於耶和華諸般的慈愛,是因祂的憐憫、不至斷絕。每早晨這都是新的,你的誠實、極其廣大。」神要我們學習信靠祂的供應和帶領,不要為生命憂慮,吃什麼、穿什麼,主耶穌說「你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的」(太 6:32)。
嗎哪預表主耶穌基督,耶穌說「我是(Yahweh)生命的糧,到我這裡來的、必定不餓,信我的、永遠不渴」,又說「那從天上來的糧、不是摩西賜給你們的,乃是我父將天上來的真糧賜給你們。因為神的糧,就是那從天上降下來賜生命給世界的。」(約 6:32-35
神在賜下嗎哪的同時,也教導子民安息日的意義。百姓在第六日可以收取兩天的份量,到第七日就是安息日,不可作工。主耶穌基督是我們生命的糧,帶來永遠的安息,就是與神和好的平安。希伯來書的作者說「所以我們務必竭力入那安息免得有人那不信子跌倒了」。兩日收取嗎哪是對神供應的信靠;能夠進入神的安息、是信心的果效。 

4c. 百姓埋怨-利非訂(Rephidim
從汛的曠野向前行,快到西乃山之前,先來到了利非訂。在第一次瑪拉苦水事件、第二次天降嗎哪之後,百姓又因缺水而第三次埋怨。人因為不足,就變成爭鬧(米利巴)、惡毒(要拿石頭打死摩西)、試探神(瑪撒),他們懷疑神是否同在,懷疑神是否有能力解決困難。
結果是神在何烈的磐石中、被摩西的杖擊打出水,餵養百姓。人雖然不信,神的恩典還是臨到他們。這磐石也是預表主耶穌基督,祂是我們生命的泉源,而祂的身體要為我們捨去。耶穌傳道時在井邊與撒瑪利亞婦人談道,說「人若喝我所賜的水,就永遠不渴。我所賜的水,要在他一頭成為泉源,直湧到永生。」(約4:14)啓示錄也描繪新天新地裡「城內街道中有一道生命水的河、明亮如水晶、從神和羔羊的寶座流出來」(啓 22:1)。神的供應帶來生命、使人滿足、永流不竭。
人的失敗在瑪撒(試探)、米利巴(爭鬧)暴露無遺。詩篇 95 中說「來啊,我們要向耶和華歌唱,向拯救我們的磐石歡呼。我們要來感謝他、用詩歌向祂歡呼。因耶和華為大神、為大王、超乎萬神之上來啊,我們要屈身敬拜,在造我們的耶和華面前下跪你們不可硬著心,像當日在米利巴、就是曠野的瑪撒。那是你們的祖宗試我探我、並且觀看我的作為。四十年之久,我厭煩那世代、說、這是心裡迷糊的百姓,竟不曉得我的作為。所以我在怒中起誓說、他們斷不可進入我的安息。」以色列民在曠野反覆埋怨悖逆神,所以那一代的人都不得進迦南地,也就是神所應許的流奶與蜜的安息地(書 1:13,申 12:9)。以色列民之所以不得進入,是因為他們不信。福音的呼召正是要我們因信得以進入神的安息。

4d. 第一批敵人-亞瑪力人
亞瑪力人是遊牧民族,在西乃半島的曠野中生活。他們是最早與以色列民族爭戰的敵人,所以民數記中說「亞瑪力原是諸國之首,但他終必沈淪」(民 24:20),因為耶和華神起誓必世代與亞瑪力人爭戰。亞瑪力是以子,人的族 36:12)。亞瑪力人後在以色列人的史中,成個極其重要的角色。以色列人剛入迦南地的候,又遭到亞瑪力人和迦南人的攻(民 14:45)。在士師時代,摩押王召集亞瑪力人攻打以色列 人(士 3:13 ),代後,亞瑪力人又米甸人同盟攻打以色列人,奪取他們的穀物牲畜(士 6:3)。 到了列王期,他曾先後慘敗掃羅和大的手下(撒上 15730:18-19代上4:42-43),後漸漸消失了
以色列人與亞瑪力人爭戰的勝敗關鍵,在於摩西的舉手代求。真正作戰的耶和華,因為亞瑪力人一向以搶奪為生,比起為奴作工沒有作戰經驗的以色列人,應該是強盛得多。然而摩西舉手禱告神就應允,成為他們的幫助。摩西認識神才是得勝的主宰,所以築壇稱謝神是以色列人的旌旗(Yahweh nissi)。

4e. 家人團聚
摩西的岳父葉忒羅(又稱流珥,2:18)帶著摩西的妻子、兒子(革舜 Gershom、以利以謝  Eliezer)來找他。摩西向家人見證神的作為、述說神的拯救,葉忒羅(米甸人)因此稱頌讚美神,再次突顯神獨一的超越性。葉忒羅看到摩西一人管理眾人,太過勞累;因此建議選立百姓的官長、分擔職責。結果以色利民中就選出千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長,民眾之間開始有行政組織了。



Sec 5. 西乃之約19-24:11
5a. 立約前的準備
出埃及記十九章是一個分水嶺,是整本書的中心。神在這裡預備祂的百姓,準備領受神的誡命與律例。神也在此呼喚百姓的歸從,並宣告祂的心意與應許。
神對以色列民的呼喚包含祂的作為、要求、應許。1. 神的作為——向埃及人所行的神蹟、向百姓所行的救贖,2. 神的要求——聽從神的話、遵守神的約,3. 神的應許——作屬神的子民、作祭司的國度、作聖潔的國民。我如鷹將你們背在翅膀上、帶來歸我。」


在萬民中作屬我的子民
屬我的子民,希伯來文為 segullah,就是珍寶、掌上明珠的意思。神揀選雅各家(以色列人)並不是因為他們特別好、或是人多(申 7:7,而是因為神的信實、慈愛,要以色列民成為多國的祝福。(創 12:2-3

「就如神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,使我們在祂面前成為聖潔,無有瑕疵。」(弗1:4)
「祂救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到愛子的國裡,使我們在愛子裡得蒙救贖,罪過得以赦免。」(西 1:13-14


你們要歸我作祭司的國度
祭司 kohen 就是代表人到神面前來獻祭、祈求、贖罪。神的心意是以色列全族是祭司,把萬民帶到神面前,這是以色列民的責任。主耶穌的流血捨身,使我們如今可以坦然無懼的直接進入至聖所、來到神面前。信徒和教會是新約裡祭司的國度,把人帶到神面前。(來 10:19

「使我成為外邦人作基督耶穌的僕役,作神福音的祭司,叫所獻上的外邦人,因著聖靈成為聖潔,可蒙悦納。」(羅15:16)


為聖潔的國度
神將以色列人帶出埃及,就是要把他們從外邦之中分別出來。聖潔 qadosh 就是分別出來的意思。「我是耶和華你的的神,你們要成為聖潔,因為我是聖潔的。」(利11:44-45),以色列民有神的律法典章,與其他民族國家不同,是神揀選出來過聖潔生活的榜樣,使外邦從他們身上看到神的榮美。

「你們現在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來。」(腓 2:15)


惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」-彼前 2:9


百姓的預備、是在神第三天顯現之前要自潔。神兩次吩咐要自潔,三次警告觸犯邊界者要被治死。百姓先前口頭答應順服神的命令,這次是以行動回應。
奠定摩西作中保的地位。這段經文中看到摩西時常上山、下山(379142025節),將神的旨意傳達給民眾。摩西為中保的舊約,是為著將來更美之約所預備的。「那些日子以後,我與以色列家所立的約,乃是這樣。我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上他們從最小的、到至大的,都必認識我」(耶 31:31-34),主耶穌基督便是那更美之約的中保。

5b. 西乃山傳十誡
神在西乃山上向以色列百姓傳講祂的誡命,這是神建立聖潔國度的憲法條文。包含神的道德律(是以神聖潔的屬性為根基)、民事律(神對以色列人社會生活的關注,有關奴僕、傷人、產權、福利、借貸)、宗教律(有關守節、會幕、獻祭、祭司工作)。十誡是用希伯來文中最強烈的否定語氣來表達這些禁令。律法條例告訴立約的選民,神所要求的聖潔是什麼,神用自身的本性來說明,是絕對的標準,防止人用道德或相對的標準來解釋,目的是「叫你們時常敬畏祂,不至犯罪」(出 20:20)。十誡是一項立約,是一種關係。它反映出神的屬性,表達神與祂的子民所要建立的關係。律法是神對祂子民生活的指示,反映耶和華神的公義與聖潔。神的典章律法教導選民:人與神之間的關係,人與人之間的相處。
十誡是神的道德律,是不變永存的,是神親自吩咐的,而且是對每一個人(單數的「你」)講的。主耶穌說莫想我掉律法和先知不是要掉、乃是要成全。」(太 5:17)十誡先講人與神的關係(前四誡),再講人與人的關係(後六誡),總結神教導我們愛神、愛人的原則。

十誡 Ten Commandments
除我以外,不可有別的神
單單敬拜耶和華
人與神的關係(信仰的根基)

盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神
不可為自己雕刻偶像
單單事奉耶和華
不可妄稱神的名
用神的名來榮耀祂
當記念安息日
以安息日來親近神
當孝敬父母
給父母當有的尊榮
人與人的關係 (生活的實踐)

愛人如己
不可殺人
尊重保護人的生命
不可姦淫
婚姻的神聖
不可偷盜
個人所有權的肯定
不可作假見證陷害人
言語的節制,不說謊誣蔑
不可貪戀他人的所有
滿足自己所有的

十誡是全面性的、也是涵蓋性的,它顯示內在心態的外在行為。十誡的結構顯示信仰實踐的先後次序,先指向神,在指向人;先論如何對神,再論如何對人/物。十誡擬定了約的外圍極限(前提),人犯誡命不僅是行惡而已,不只是侵犯他人的權益與價值,更是冒犯神與破壞神人之約
十誡是神的道德律法,是神親口宣布(出 20:122),親手刻在石版上(出 34:38),放在約櫃裡,是永存不變的,在新約中被稱為「神的律法」(羅 7:228:7)、「基督的律法」(加 6:2)、「全備使人自由的律法」(雅 1:25)、「至尊的律法」(雅 2:8),是屬靈的,是使人知罪的,是勉勵人成聖的,是審判的標準。
出埃及記二十五章到四十章的宗教、社會、治安規條(民事律、宗教律),是暫時性的,是「屬乎肉體的條例,命定到振興的時候為止」(來 9:10)。


5c. 約書The book of the Covenant
十誡是神親自宣告的(沒有中介,是對每個人說的);接下去的民事、刑事條例(又稱約書,參看:24:7),是藉著摩西傳達的(20:2221:1)。神所制訂的民事、刑事典章,是重生命、重人倫、重公義的。包含四大類:祭壇法、審判、道德職責、安息與節慶。
首先強調:不可作金銀的神像,築土壇獻祭、不可用手鑿的石頭造壇
對待奴僕及他人的條例:善待奴僕、顧念婢女、不負寄居、恩待窮困
對待加殺人應治死的條例:有意打死人者、打父母者、拐帶人口者、咒罵父母者、殺害孕婦者、任憑動物傷人者、行邪術者、與獸淫合者、祭拜別神者
對待賠償的條例:打傷人者、無意打死奴僕者、打傷孕婦、打傷奴僕、傷別人牲畜者
對待偷盜的條例:盜竊牲畜加倍償還、燒毀他人田產必要償還、承擔看守責任、借貸償還
對待貞潔的條例:娶她為妻、金錢賠償
給神的獻禮:不毀謗神(人)、頭生的獻給神、過聖潔生活
對待他人公平的條例:不散播謠言、不妄作見證、不隨眾行惡、仗義行善、不屈枉正直、不收賄賂、不欺壓寄居者
節期的條例:安息日與安息年,除酵節:記念神的拯救,收割節:記念神的恩典,收藏節:記念神的豐富。守節是記念敬拜神,要將上好獻主,勿拜別神。
約書從對神的敬拜開始(20:21)到對神的敬拜結束(23:19),強調我們與神的關係主導我們與人的關係
守約的應許:神的使者引領、保護,為選民爭戰、使仇敵逃跑,神賜糧食、水、除去疾病,賜生養眾多、得地為業。
守約的警告:謹慎聽從神的話、不然罪不得赦免,不可拜外邦人的神、要拆毀神像,不可效法外邦人的行為,不可與外邦人的神立約、免得得罪耶和華神。

5c. 立約的儀式
本章描述神與子民西乃之約的設立與儀式。立約是聖經裡重要的課題。神與挪亞立約,與亞伯拉罕立約,與以色列民立約,與大衛立約,直到耶穌基督降世,以祂的寶血我們立了更美的新約。每一次立約都是神主動,彰顯神永遠不變的心意與信實。
神在創世記裡曾和挪亞立過約,以彩虹為記,表示神不再用洪水滅絕人與獸。神也和亞伯拉罕立約(創 15:8-18),將迦南地賜給他的後裔。現在神與子民在西乃山上立約,摩西將前一日領受的約書宣告給百姓,以色列民答應遵行順服神的誡命。 摩西築壇,在周圍的十二根柱子,代表以色列的十二支派。立約時用血一半灑在壇上,一半灑在民眾身上,代表雙方的委身、代表一種關係的建立。從此神就成了以色列族的主;以色列就成了神用來分別為聖、在世過聖潔生活、彰顯神榮耀的選民(子民,祭司,聖潔)。

然後摩西、亞倫、亞倫的兩個兒子、並七十長老都上山,在神面前吃喝,作為立約的見證人。聖經曾說「從來沒有人見過神」(約 1:18)、神也說「見我的面不能存活」(出 33:20),摩西也只能看到神的背(出 33:23),約翰在啓示錄裡上天庭看到神的寶座,也只能形容週邊榮美,而無法描述神的容貌,因為他沒有真正看到神。所以這裡是形容以色列的長者們上山看到神的榮光,身體沒有受損、可以吃喝。


Sec 6. 建造會幕24:12-31
6a. 建造會幕的指示Tabernacle
立約以後,神召摩西上山,他帶了約書亞前往,將百姓留給亞倫和戶珥管理。神吩咐摩西建造會幕,使神的靈可以居住其中,神要實際參與選民的生活。在這些吩咐中,我們看到神是精確仔細的。所需用的材料有貴重金屬:金、銀、銅、寶石,各種顏色的紡線、細麻、皮革,木板,油,香料會幕的建造,如同十誡,是神自己的啓示,是按照神的藍圖。摩西在西乃山上四十天領受神的指示,神自己就是建築師。提醒我們服事、作神的工時,是要按照神的旨意、而非自己的意願,才能體會神的同在與引領。
出埃及記中有很長的兩段篇幅記載會幕建造的指示、及其材料、尺寸。會幕是神同在的記號(25:829:45-4640:34),是神傳遞信息的所在(25:2229:42),是人到神面前的地方(29:43),是獻祭贖罪的場所(29:42),是神引導子民走曠野的指標(出40:36-38,民 9:15-23)。

Ark
遇見神的地方,認識神的榮耀、神的聖潔、神的恩典、神的能力、神的信實、神的話語
25:10-22
37:1-9
擺餅的桌子 Table
陳設餅代表神的豐富供應
25:23-30
37:10-16
燈台 Lampstand
照亮聖所,神得榮耀,預表教會
25:31-40
37:17-24
Tabernacle
天上聖所的影像,代表神的同住、神的庇蔭
26:1-37
36:8-38
祭壇 Altar
回應神的地方,來到神前、向神獻上、求神赦免、流血贖罪
27:1-8
38:1-7
Court
神的聖處,人要自潔
27:9-19
38:9-20
聖衣 Garment
承擔百姓的責任、謙卑儆醒、代求贖罪、聖潔委身
28:1-43
39:1-30
香壇 Incense Altar
聖徒的禱告
30:1-10
37:25-28
銅盆 Bronze laver
洗濯潔淨
30:17-21
38:8
聖膏 Perfume oil
分別為聖
30:22-33
37:29
聖香 Perfume incense
分別為聖
30:34-38
37:29

會幕的建造、祭司的設立、獻祭的方法都是為了讓人能夠到神面前敬拜。會幕是神與人會面並說話的地方,祭司被分別出來是為了幫助民眾更加認識神,是為了「我要住在以色列人中間,作他們的神」。這將在啓示錄最後新天新地裡得以完全實現,「神的帳幕在人間,祂要與人同住,他們要作祂的子民」(啓21:3)。
舊約地上會幕聖所是對新約真聖所的預表,亞倫和利未子孫的祭司職務,也是預表耶穌基督是永遠的大祭司、和永遠的贖罪祭。所以地上聖所與獻祭禮儀,本是新約時代耶穌救贖的預表。「但現在基督已經來到,作了將來美事的大祭司,經過那更大更全備的帳幕,不是人手所造也不屬乎這世界的。並且不用山羊和牛犢的血,乃是用自己的血、只一次進入聖所,成了永遠贖罪的事。」(來 9:11-12


6b. 守安息日為證
神興起兩個工匠(猶大支派的比撒列 Bezalel、但支派的亞何利亞伯 Oholiab),使他們有智慧、聰明、知識、技能的恩賜,使他們能夠作各樣的工程、完成使命。本段最後又再次強調守安息日的重要,「因為這是你我之間世世代代的證據,使你們知道我耶和華神是叫你們成為聖的」(出31:13)。

25-31章以及35-40 章有兩端重複對建造會幕、與祭司職分的記錄,中間穿插了以色列民拜金牛犢干犯神的事件,破壞了神與他們所立的西乃之約。所以要在關係和好後,建造會幕才有意義。



Sec 7. 背約和更新32-34章)
7a. 犯罪代求
當摩西在西乃山上四十天、領受造會幕的指示之時,百姓在山下以為摩西死了,要求亞倫造一個神像作引路的,就用金飾鑄了一隻牛犢。這裡其實呈現了幾個深入的問題:
1. 百姓對神的認識不清:帶領百姓出埃及的、不是摩西、而是耶和華神。他們看摩西遲遲不歸,失去信心,就決定自己想辦法。
2. 亞倫的軟弱:他在摩西不在時擔負領導的角色,神在埃及行神蹟給指示的時候、他都在摩西身邊,他應該清楚明白神的誡命「不可為自己雕刻偶像。」可是他因自己的軟弱怕得罪人,反而使眾人跌倒、大大的得罪了神
3. 以色列人信仰混淆:牛是埃及的神明之一,這種宗教文化深植於以色列民中。他們把埃及的偶像牛犢當成自己的神,卻又行耶和華神指示的獻祭禮儀,可見對信仰觀念不清,參雜了異教色彩而不自知。
4. 榮耀自己:使徒行傳7:41說「他們造了一個牛犢,又拿祭物獻給那像,歡喜自己手中的工作」,這裡形容他們吃喝玩耍,表示很高興得意。

這裡顯出:真實的敬拜,必須根據對神正確的認識。(又回到本書的主題:認識神)
耶和華神對百姓的悖逆大怒,不久之前百姓才信誓旦旦的說「耶和華所吩咐的、我們都必遵守」(出 24:37),轉眼之間就背信忘義,所以神想要滅絕這些硬著頸項的百姓,另立摩西的後裔為大國。摩西偉大無私的胸懷在此彰顯無疑,他寧可放棄自己的子孫成為大國的機會,而為以色列民代禱求情;結果神因此憐憫百姓,不降滅絕的災到他們身上。
摩西拿了神所寫十誡的石版,下到半山與約書亞會合,再回到山下百姓當中。當時百姓正在慶祝歡喜跳舞,摩西烈怒將法版(律法:代表神與人的約)摔碎,表示以色列民已經自毀他們與神之間的約。
摩西雖然在神面前為百姓求情,但是他對百姓行惡絕不縱容。他先將金造的牛犢焚燒磨碎、撒在水上、叫以色列人喝。然後他派敬虔的利未支派的人去殺死那些拜偶像者。這是摩西作為神人之間中保的職責,他反應神對悖逆犯罪的恨惡,以行動改正百姓的逆行。他關心百姓的悔改與歸正,在神面前為他們求赦罪的恩典,甚至願意自己的名字從神的生命冊上被塗抹(出 32:32),這是真正好牧人的表現。摩西在這裡作出了耶穌基督的預表,主耶穌說「我是好牧人,好牧人為羊捨命沒有人奪我的命去,是我自己捨的」(約 10:11-18 

聽到百姓犯罪、未見實況前的代求
-為神設想的代求
1.         神費了很大的力氣把百姓從埃及地救出來,若毀滅豈不前功盡棄?
2.         神若殺自己的子民,在外邦人中受恥笑,影響神的榮耀
3.         神對以色列列祖的應許,若滅絕百姓,有損神的信實
  摩西沒有私心,他了解神的計劃、關心神的榮耀和信實。
32:11-14
看到百姓犯罪實況後的代求
-為百姓設想的代求
1.         知道百姓犯罪,代神懲罰,付上罪應有的代價
2.         犧牲自己贖罪,用自己來代替百姓,使他們蒙恩

-為約的實存關係代求
1.         因為神的心意改變,摩西求神恢復與子民的關係,繼續帶領他們
2.         為著神的信實與榮耀
3.         為了百姓的福祉

神看重摩西無私的心,應允他的祈求,也顯出自己的榮耀給他看。摩西是唯一見過神的背的人。
32:30-33:23

百姓犯罪後,神雖然沒有滅絕他們,可是不再與他們同行,只是要派使者前行。這表示先前神人之間的約「我要住在你們中間」已經被破壞了。神的雲柱只在營外摩西所住的地方,表示神不喜悅百姓的作為,神的榮耀已經離開他們了。

7b. 更新同在
在摩西的代求之後,神恢復與子民的關係,西乃之約更新重建。這裡有一段重要的話,是神的自我啓示,「耶和華,耶和華,是有憐憫、有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存慈愛,赦免罪孽、過犯、和罪惡。萬不以有罪的的為無罪,必追討他的罪,自父及子、直到三四代」(出34:6-7),顯出神公義和慈愛的屬性。祂是一位聖潔忌邪的神,是信實同在的神,也是恩慈施恩的神。西乃之約的更新,不是因為百姓的回心轉意,而是出於神赦罪的恩典和憐憫。

西乃之約的更新
立約的預備
-摩西鑿好兩片石版
-獨自上山領命
34:1-4
立約的神
-神的名(宣告我的名,耶和華,立約之名)
-神的性情:有憐憫、有恩典、不輕易發怒、有豐盛的慈愛和誠實,存留慈愛,赦免罪孽、過犯、和罪惡(參見:民 14:18,尼 9:731,詩 86:15103:8145:8,耶 32:18,珥 2:13,拿4:2,鴻1:3
-神的聖潔(不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三四代)
-神的產業(子民)
34:5-9
立約的百姓
-經歷奇妙的事(萬國中未行的)
-謹慎拒絕異教(不可敬拜別神)
-謹防異族風俗(不與異族通婚)
34:10-17
守節紀念立約
-除酵節(吃無酵餅七日)
-獻頭生的給神
-守安息日和收藏節
-獻祭條例
34:18-26
立約的依據(石版)
-神的話
-神所寫的十誡
34:27-28
立約的中保(摩西)
-耶和華和他說話
-面皮發光(反映神的榮光)
34:29-35


更新的約是神與人關係的復合,人得以恢復「屬神的子民、祭司的國度、聖潔的國民」的地位,之後他們便可以開始建造會幕,這是神與他們同在的記號。百姓在過往的錯誤中悔改,熱心奉獻、心裡受感、同心協力將會幕蓋好。



Sec 8. 帳幕的建造35-39章)
建造會幕的經文重複出現兩次,是在25-31章和35-40 章,中間夾了以色列人趁摩西在山上的四十天作金牛犢,大大干犯神的事件。所以前面一段是預備、是指示;後面一段是執行、是實踐。

會幕結構的指示
領命者:摩西
結構的指示(25:10-27:19
建造會幕的過程
工匠:比撒列,亞和利亞伯(36:1
建造的過程(36-38:20
祭司衣袍的指示
祭司的職分 28:1-5
款式的指示 28:6-39
祭司衣袍的製造
工匠比撒列(391
製造的過程(39:2-31
材料的收取
貴重金屬、紡線、皮革、木料、油、香料(25:3-7
甘心樂意奉獻(25:2
材料和工藝
心裡受感、甘心樂意、蒙神智慧(35:21-35
富富有餘(36:5-7

出埃及的第二年正月初一,會幕建立起來了,耶和華的榮光充滿了帳幕。




Sec 9. 神同在的榮光40章)
會幕建好了,耶和華神如今住在祂的子民當中。原本摩西在帳幕內、神在外;如今神在會幕內、而摩西在外。本書最後神的榮光充滿了帳幕,神的榮耀在以色列的會幕中,就代表了神的同在。祂不僅與子民同住,還與他們同行,並將謹守祂的後裔、賜福、和地業的應許,帶領他們進入迦南美地,和進入祂的安息之中。
神的榮耀 glory,希伯來字 kabowd 3519),來自字根 kabad 本意為「重」的意思,引申為價值,尊貴,榮美,豐富,榮譽。在以西結書中,用虹的光彩來描寫神的榮耀。神的榮耀就是祂的本體,彰顯祂的聖潔,榮美,能力,與莊嚴,是神本相的表現。所以詩人說「諸天述說神的榮耀」(詩 191),就是藉著神所創造的宇宙萬物,神啟示給我們看到祂的本體。榮耀由七十士譯本將希伯來文譯成希臘文的 doxa 1391,原意有「信念」與「內在價值」 的意思,引申為讚美,尊崇,榮耀 。神的榮耀、就是神所有屬性的總和。
在新天新地裡,神的榮耀在祂得勝、更新的大能中彰顯出來。那裡沒有罪、沒有悖逆、沒有咒詛,全然美善,完全反映神的屬性。「祂的公義如光輝發出、祂的救恩如明燈發亮」(賽62:1)。人的生命被更新(生命河、生命樹)。黑暗消失、神的榮耀成為永遠的光源。列國眾民都將以神為中心「將尊貴榮耀歸給那城」(參看:賽60:3-4)。萬有回到原先被造的次序、各盡其職、和睦相處(賽11:665:25)。神與人同住坐王,全地都充滿著神的安息(平安)與福祉(賽65:18-23),直到永遠。
從人間的會幕到永遠的帳幕,其間的中保就是耶穌基督。約翰福音告訴我們「從來沒有人見過神,只有在父神懷裡的獨生子將祂表明出來」(約1:18),主耶穌就是神榮耀的顯現。主耶穌的道成肉身,就是神搭支帳幕在我們中間,祂是神終極的殿,是人與神交會的地方。而主耶穌的十字架是神彰顯榮耀的最高峰,神的整潔公義在上面完成了,祂的慈愛憐憫也在上面完成了,神守約的信實也在其上成全,耶穌基督將耶和華的名顯給世人看。所以說「認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」(約17:3


結語
創世記從神起初創造天地萬物的心意、到人的墮落,最後是罪的後果、死亡的場景、約瑟的棺木結束;帶入出埃及記脫離轄制,出黑暗、入光明的「救贖」主題。而本書結尾神的帳幕建立,神的榮光充滿其中,看到救贖帶入何等的榮耀與盼望,而子民為神長子、祭司、國民的身分,是何等的尊榮。出埃及記結束於「他們所行的路上」,表示子民開始天路的歷程。而銜接下一本書利未記的主題「耶和華神從會幕裡呼召」(希伯來文書卷名),呼召人用心靈誠實敬拜神、在生活上聖潔見證神。
本書的另一個名字「出走、離開」,描述以色列人因著神的大能,得以掙脫在埃及被欺壓為奴的生活。以色列民的得自由,預表新約信徒屬靈的實際,在基督裡得以真正的自由。耶穌基督是拯救我們出罪惡、脫轄制的救贖主,是更美之約的中保,藉著祂的名、我們得以恢復與神的關係(立新約)。主耶穌是逾越節被殺的羔羊、一次獻上就完成救贖,是生命的糧嗎哪,是磐石中的清泉,是永遠的大祭司,是天上真帳幕在人間(道成肉身)。

保羅說「基督釋放了我們、叫我們得以自由,所以要站立得穩,不要再被奴僕得軛轄制」(加 5:1)。我們像行走天路的以色列民,常常只看到眼前的困難而軟弱,輕易忘記神救贖的大恩與大能;我們很容易習慣性的回到以往罪中的老我,忘了自己是主重價贖來、得為神兒女尊貴的身分。出埃及記作為世代信徒的鑒戒與盼望,勉勵我們更加認識神,因著神大愛的恩典,並因有著將來得見主面、與神同住的盼望,在世活出與我們蒙召的恩相稱(作為祭司、國度、子民)的生命,並能堅守信心直到那日。