約翰褔音 John 原稿上沒有記載作者的名字，只是自稱是「耶穌所愛的門徒」。早期教會一致認為，這本福音書的作者，是耶穌的門徒約翰。約翰 John 和其兄弟雅各 James 是西庇太 Zebedee 的兒子（可 1：19，太 4：21），母親是撒羅米 Salome （太 27：56，可 15：40， 16：1）。從福音書中看出來，撒羅米應該是耶穌的母親馬利亞的姊妹（約 19：25），那麼雅各和約翰就是耶穌的表兄弟。所以他們的母親才會在要求耶穌在祂的國裡，讓自己的兒子坐在祂左右（參看：太 20：20）；也因此耶穌離世前，把自己的母親交托給約翰。（約 19：25－27）
福音書中記載約翰，雅各，和彼得是與耶穌最親密的門徒，常在耶穌身旁，看到耶穌登山變像，也陪同耶穌在客西馬尼園禱告。耶穌給西門取名為彼得（石頭的意思），也給約翰和雅各取名為半尼其（亞蘭文，boanerges），就是「雷子」（sons of thunder, 希臘文
bronté），可見兩人脾氣暴躁。（參看：路
9：49，54－55）然而與主耶穌同行的經歷，使約翰的生命有極大的轉變，約翰書信中強調的都是愛。他也與彼得同工，建立教會傳揚福音（徒1：13－14，2：14，3：1－4：22，8：14－15）。他年邁在拔摩島上見異象，寫下啟示錄，謙卑自稱是為主的僕人。
寫作對象，時間，地點
約翰福音寫作的時候（85-90 AD），三本共觀（synopsis）褔音書（馬太，馬可，路加）已經流傳了，當時約翰在以弗所牧養教會，應該已經有二十年了。以弗所教會是使徒保羅在第二次宣道時（49-52 AD）建立的，以弗所 Ephesus 是羅馬帝國亞西亞的省會，是當時亞洲部份的第一大都會。據說當地有很多研究希臘哲學的學院，學者聚集，眾說紛紜。教會不僅受到羅馬政府的迫害，也受到各種異端邪說，追求智慧哲學的衝擊。約翰在這樣的背景下，受聖靈感動，寫了約翰福音，和後來的約翰一書，二書，三書，闡明福音的真理，見證耶穌基督的身份。
約翰福音中仍充滿舊約經文和猶太背景，但是思想架構和神學辯證，卻受希臘哲學的影響；所以對福音討論的方式與神學論證的特色，與其他福音書不同。他的對象不僅是猶太人，也是給所有的外邦人。約翰福音的成書對在以弗所的希臘學者們，有很大的震撼，許多人成為基督徒。以弗所教會也成為小亞細亞地區的福音重地，啓示錄裡的七個教會，第一個就是提到以弗所。
本書特色與主題
四本福音書都是見證耶穌就是彌賽亞，是那眾人所等待的受膏者，祂是基督，來世上完成救贖的計劃。然而約翰褔音不同於前三本共觀福音，有它獨特的思想架構。他在材料的取捨上，也是有特別的目的。約翰在書尾總結他寫作的目的是「為這些事作見證」，並且以他門徒的身份，讓世人「知道他的見證是真的」。主要的重點是「記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」（約 20：30－31）
所以約翰福音的主要論題，就是表明耶穌的身分（神的兒子）和角色（基督），祂來到世間，為真理作見證，並且捨命，讓世人藉著相信祂的名可以得救，得到永生。約翰福音特別在耶穌的教導中，突出祂與父原為一的神性，耶穌基督彰顯神所有的屬性與榮耀。我們可以說，三本共觀福音是介紹耶穌，約翰福音是解釋耶穌。
所以約翰福音的主要論題，就是表明耶穌的身分（神的兒子）和角色（基督），祂來到世間，為真理作見證，並且捨命，讓世人藉著相信祂的名可以得救，得到永生。約翰福音特別在耶穌的教導中，突出祂與父原為一的神性，耶穌基督彰顯神所有的屬性與榮耀。我們可以說，三本共觀福音是介紹耶穌，約翰福音是解釋耶穌。
由於思想架構的不同，約翰福音和其他三本福音書所記載的事跡不太重複，他由七個神蹟（或稱：標記，sign， 希臘文＃4591 sémeion）來描述耶穌的事工。又用七個「我是」（I am，希臘文 egō eimi，就是希伯來文的 Yahweh，神的名字）來闡述耶穌的神性。還用了很長的篇幅寫了所謂的「臨別訓話」upper room
teaching (13－16 章)，又記錄了分離前的「大祭司的禱告」（17 章）。
其他三本福音書則著重於耶穌在加利利的事跡；
約翰福音所記錄的耶穌事工，著重在猶大和撒瑪利亞地，是耶穌早期的事工，在他還沒有在加利利傳道以前。約翰福音
4：45 「到了加利利，加利利人既然看見他在耶路撒冷過節所行的一切事，就接待他…」
耶穌生平的八個重要時期
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馬太
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馬可
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路加
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約翰
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出生及成長
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1-2
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1-2
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1:1-3
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預備事工
施洗約翰，耶穌受洗，耶穌受試探
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3:1-4:11
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1:1-13
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3:1-4:13
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1:6-42
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早期在猶太地的事工
約八個月
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2:1-4:42
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加利利事工
約兩年
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4:12-19:1
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1:14-10:1
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4:14-9:51
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4:43-7:1
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後期猶太地事工
約一個月
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10:1-13:21
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7:2-10:39
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比利亞事工
約四個月
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19:2-20:34
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10:1-52
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13:22-19:28
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10:40-11:57
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最後一週及受審判釘死
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21-27
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11-15
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19:29-24:1
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12-19
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復活向門徒顯現
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28
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16
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24
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20-21
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1. 約翰福音的基督論：道成肉身
約翰福音一開始就宣告，耶穌是「道」。約翰福音第一章一到十八節是整本書的導言，也是總結。這裡宣告耶穌的身分－神的獨生子，與神同等，參與創造，是生命的源頭，以人的形體（成肉身）到世上來作光，帶來拯救，恩典與真理都是由祂而來。
中文翻譯的「道」，英文翻成
Word， 希臘原文用的字是 #3056 logos，原意是一種思想的闡述 。 約翰選擇用 logos，而沒有用另一個希臘字 sophia（智慧，參看：箴 8：22－31） ，可能是因為當時的背景；在希臘哲學學說中， logos 一字已經十分普遍。當時希臘哲學的三大學派（依壁鳩魯－享樂主義，斯多亞－追求理性，懷疑主義－人生沒有標準）之一的斯多亞派學者認為，logos 是指萬有賴以存在的理性原則；所以約翰用這個字來闡述耶穌才是萬有的主宰。
此外，舊約以來，神的「話」（希伯來文#1697 dabar）都是彰顯神的能力。神的創造，啟示，醫治，拯救，都是神用祂的話語來成就的。在箴言書中，神的話語（智慧）被擬人化，在世間呼喊。所以約翰選擇用「話」來形容耶穌，也是將舊約中神的“話”是祂自己的自我顯示，連結到耶穌的身分，就是神的兒子，完全彰顯神自己。
「太初」的希臘字是
#746 arché，就是起源的意思，在萬物以先，在時間以先。約翰強調耶穌的神性，祂在創造以先，就與神同在，而且萬有都是藉著祂造的。箴言書
8：23－31 中說「從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立…祂立高天，我在那裡…那時我在祂那裡為工師，日日為祂所喜愛，常常在祂面前踴躍…」也是表示耶穌在本源裡，是造物主，擁有神一切的智慧。所以說「道就是神」，這是約翰福音的重點。
聖經裡常用光明與黑暗的對比，來形容神的聖潔與罪惡的對立，而且指出人是無法靠自己走出黑暗的。（參看：賽 6，52，53 章）所以真正的光是給予的，是外來的，是光源的本身才能帶來的照明。約翰指出耶穌才是真光，因為祂是神，是光源的本身。耶穌的道成肉身，就是創造者已經到被自己創造的世界來了，而且已經向世人彰顯了。
光代表生命，是聖經裡常常可見的。這裡在第四節說「生命在祂裡頭，這生命就是人的光」。生命一字，在希臘文有三個字可以代表。
#2222 zóé，是指神的生命－
因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命。（約 5：26）
基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。（西
3：4）
這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命，傳給你們。（約壹 1：2）
#979 bios，是指我們的生活，中文翻成「今生」－
因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。（約壹 2：16）
那落在荊棘裡的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮錢財宴樂擠住了，便結不出成熟的子粒來。（路 8：14）
#5590 psuché，是指我們實質的生命，翻成「性命」，有時指我們的意念，翻成「心裡」或「靈魂」－
弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。（啟 12：11）
因為凡要救自己生命的，（或作靈魂）必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命。（路 9：24）
不要為生命憂慮，喫甚麼，喝甚麼…（太 6：25）
約翰福音這裡講的生命，是神的生命
zóé。在後面 10：10 主耶穌說「我來了， 是要叫人得生命，並且得的更豐盛」，也是指神的永生。這個生命只有因接待耶穌，信祂的名才能得著。所以約翰接著用施洗約翰的見證（1：19－34），表明耶穌就是那歷史中預表的主，是神的兒子，神的羔羊要來除去世人的罪孽，呼籲眾人要跟從祂。
2. 真理和恩典
約翰說「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理」，主耶穌說「我就是道路，真理，生命」（約 14：6）。真理 ＃225 alétheia，就是神的所是。我們無法完全理解真理，也不擁有真理，只有在信心中領受真理，見證真理，把人帶到真理前（神面前）。 這裡將真理與恩典放在一起，形容耶穌基督的所是。因為對於真理的認識，我們只有透過接受耶穌是救主的途徑（恩典），才能到神面前領受；所以接著說「恩典和真理，都是由耶穌基督而來的」。（約
1：17）
恩典
grace 希臘文＃ 5485 xáris ，原意是伸向 extension-toward 。神將自己「伸展」給人，不是因著我們的行為，而是白白給予的。我們面對恩典只能接受，不能靠什麼來換取。受恩者是透過恩典來認識施恩者，相信施恩者；所以真理是經由恩典來認識領受的。約翰福音藉著光與黑暗的對比，捆綁與自由的對比，屬世與屬天的對比，來闡述人的景況是陷在罪中，無論作什麼都無法與神建立關係。面對神的恩典，只有白白的領受，憑信心進入神的恩典中，放棄了原本的價值判斷（悔改），就開始了屬真理的價值觀（重生）。
耶穌傳講的是一個悔改的信息，當主耶穌呼召門徒的時候，他們就放下當時所作所有的來跟從祂。悔改
repent 的希臘文 metanoeó，是瞭解（noeó）和之後（meta）的組成；就是說意志的重新定向，決心丟棄自己原有的意念，來轉向追求神；也就是棄絕自己舊有的生命，轉向神追求神的聖潔與公義。
信心一字
＃4102 pistis 的字根 peithô ，就是「被說服」的意思；我們的信心是被神的大愛所說服的回應。 悔改不是一種條件；而是一種對生命態度的轉變（turn around），離棄自己轉向神。信心也不是一種條件；而是對神的愛的回應（response），決定去接受福音與否。 救恩的果效惟有發生在那些悔改，而用信心去接受福音的人身上。他們讓真光照入自己黑暗的生命，離棄黑暗而走入光明。
約
1：14，18 說到，我們只要見過耶穌的榮光，就可以認識神。榮耀
Glory，希臘文 ＃1391 doxa 原意是「信念」與「看法」的意思； 七十士譯本將希伯來文的榮耀＃3519 Kabowd 譯成希臘文的 doxa ，引申為價值，尊貴，榮美，豐富，榮譽的意思。在以西結在書中，用虹的光彩來描寫神的榮耀。神的榮耀就是祂的本體，彰顯祂的聖潔，榮美，能力，與莊嚴，是神本相的表現。所以詩篇說「諸天述說神的榮耀」（詩 19：1），就是藉著神所創造的宇宙萬物，神啟示給我們看到祂的本體。
神的聖潔使公義的審判無可避免，因為「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅 3：23）；然而神的憐憫慈愛，使祂用自己的膀臂施行拯救，差派祂的兒子耶穌來完成這救贖的工作，戰勝死亡與罪惡的權勢，得以恢復神原來創造的本意，在新天新地的殿堂裡，神得著永遠的榮耀。
神的拯救出於祂的信實，而神的信實又植根於祂的聖潔。約翰福音中說「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。 因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。 信他的人，不被定罪。不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」（約 3：16－18）
約翰福音告訴我們，見到耶穌，就見到父神的榮耀，因為耶穌基督是神本體的表象。所以作者在耶穌所行的神蹟後，加添註解說是為了顯出祂的榮耀來（2：11，11：4）；神的榮耀就在耶穌基督的恩典與真理中展現。約翰說他自己也領受了耶穌豐滿的恩典，而且是恩上加恩（1：16），所以在此寫福音書見證祂。
約翰在
1：18 說，耶穌就是神的解釋，將神「表明」（＃1834 exégeomai，就是英文的釋經學exegesis 一字的出處）出來。恩典與真理以耶穌為中心，祂是起點，中介，也是終點。約翰要在他的福音書向讀者介紹這位耶穌，祂是神，也是神的兒子，到世上來成就救恩，所以祂的本身就彰顯神的榮耀；祂是唯一的道路，祂就是那真理，祂是生命的源頭。
3. 三位一體
與耶穌神性有重要關係的，就是三位一體的教義。聖經中並沒有直接提到「三位一體」的經文，但是在約翰福音中，這個奧秘可以看得很清楚。在馬太福音最後，耶穌基督給門徒使命，其中說到「奉父子聖靈的名」，讓我們看到父，子，聖靈，三個不同的位格，然而「名」是單數。名，希臘文
＃3686 ónoma，代表一個人，一個東西，一件事物的所是；所以三個位格的父、子、聖靈的所是，都是神。耶穌在約翰福音中所宣告的「我是」，就是父神耶和華的名 “Yahweh”，用來彰顯耶穌的本質就是神。
在約翰福音第一章講到耶穌是神的獨生子（1：18）將父神表明出來。獨生子 ＃3438 monogenés，是 one and only 的意思，神所有的本質都在祂身上彰顯。耶穌自己多次說「父在我裡面，我也在父裡面」，「我與父原為一」，「不求自己的意思，只求那差我來者的意思」，「看見了我，既是看見了父」…表示耶穌就是神，他完全明白父神的旨意，也完全順服神，執行祂的旨意。我們常有一種錯誤的想法，總覺得父比子大；其實聖經告訴我們，主耶穌自己也告訴我們，子與父同等。「凡父所有的，都是我的。」（約 16：15）
父將所有的權柄給了子（5：22－23，17：2），子的身分就是那位被差的，來顯明神的旨意與救贖的。「差」希臘文＃3992 pempó，希伯來文 ＃7970 shalach，這個字表達受差者擁有差遣者的權柄，顯明耶穌是擁有父神一切權柄的代言人，是那真光，來世上完成救贖的工作，給人帶來生命，和與神和好的關係。所以在使徒行傳中彼得說「除祂以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒 4：12）
耶穌在分離的禱告中說「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約 17：3）所以我們對父神的認識，必須經由耶穌所傳講的話來解釋，而聖靈的工作就是幫助我們「想起耶穌所說的話」和「明白一切的真理」。聖靈也是被「差」來的，耶穌說「我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈…」聖靈的目的是見證耶穌是神，也教導門徒明白耶穌所教導的真理（約 16：13－15），並且在人的生命裡動工，使人「為義，為罪，為審判，自己責備自己。」（約
16：9）
聖經從頭到尾都說，真神只有一位。父、子、聖靈都具有神的本質（being，substance），但有不同的位格（person）。既然聖靈與耶穌也是同等的，為神的本體之一，所以耶穌要回到祂來的地方（天上），聖靈才會降臨。「我若不去，保惠師就不會到你們這裡來；我若去，就差祂來。」（約 16：7）因信耶穌的名而得救的人，聖靈就住在他們心中，這就是耶穌與尼哥底母論重生時，說「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約 3：5）先知耶利米早有預言「那些日子以後，我與以色列所立的約，乃是這樣。我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民…他們從最小的，到至大的，都必認識我。我要赦免他們的罪孽，不再紀念他們的罪惡。」（耶
31；33－34）這個約寫在心上，就是聖靈的引領。
信徒因著耶穌的名得以在神面前稱義，也因著耶穌的名得以有聖靈在心中居住引導。耶穌在世的時候與父神同工，完成神的救贖計劃，這時的三位一體，是以父神為中心。耶穌完成十字架代贖的工作後，聖靈與基督同工，幫助信徒遵守耶穌的命令，這時的三位一體，是以耶穌基督為中心。神的救贖工作，是本於父，經由子，藉著聖靈，歸於父。三者之間有個別的特性與工作，但也都同等，同為神，同具有神的本質與屬性，同受尊榮。
4. 約翰福音的世界觀
－世界原是藉著耶穌造的，可是世界卻不認識祂（1：10－11）
－這個世界是神所造的，可是卻充滿了黑暗，罪惡，捆綁（1：5，3：19，8：34，12：46）
－耶穌在創造以先，就與神同在，祂就是神，世人卻不願接受（1：1：1－3，8：58）
－耶穌是世上的光（1：9，8：12），帶來生命與拯救（11：9－10，12：46），可是世界處於黑暗，卻不接受光（1：4－5，3：19－20）
－若看到這光，接待祂的，信祂名的人，就有權柄作神的兒女（1：12，8：12，12：35－36）
－耶穌是從父神那裡來的，不屬於這個世界（8：23）
－世人都是罪的奴僕（8：34），在撒旦的控制之下，不願聽從耶穌的真理（8：44－45）
－耶穌為審判來到這世界（9：39） 最後的審判在未來，但是也已經發生（3：17－19，5：24，12：47－48）
－不信，是世人最根本的罪，世人已經被定罪（3：18，12：48，16：9）
－世人互相得榮耀，而不求從神而來的榮耀（5：44，12：43）
－在世上恨惡自己生命的，就將得到從神而來的永生（12：25）
－世人恨惡耶穌，因為祂不屬這個世界，世人也因此恨惡門徒（15：18－19）
－但這世界的王（魔鬼）要受審判，要被趕出去（12：31－32），他在主裡毫無所有（14：31）
－耶穌已經勝了世界（16：33）
－門徒不屬這世界，因為主耶穌不在世界的管轄之下（17：16－18）
－耶穌的國度不在這世上（18：36）
5. 七個見證
－ 父神的見證 （5：34－38，8：18）
－ 子自己的見證 （8：14，8：18，8：42，9：35－39，18：37）
－ 聖靈的見證 （15：26，16：13－15）
－ 聖經的見證 （5：39－47，12：14－16）
－ 子所作之事的見證 （2：11，5：39，10：25）
－ 施洗約翰的見證 （1：6－8，1：15，1：29－34，3：30－36，5：32－35）
－ 門徒的見證 （1：41，15：27，19：34－35，21：24）
6. 七個神蹟
－變水為酒 （2：1－11）－祂具有超越品質的能力
－醫大臣之子 （4：46－54）－祂具有超越空間的能力
－醫好三十八年的病人（5：2－18）－祂具有超越時間的能力
－餵飽五千人 （6：1－14）－祂具有超越數量的能力
－耶穌履海 （6：16－21）－祂具有超越自然律的能力
－醫好生來瞎眼的 （9：1－41）－祂具有超越肉體的能力
－叫拉撒路復活 （11：1－45）－祂具有超越死亡的能力
7. 七個「我是」（Yahweh，egō eimi）
－我是生命的糧 （6：35，48）
－我是世界的光 （8：12，9：5）
－我是羊的門 （10：7，9）
－我是好牧人 （10：11，14）
－我是復活與生命 （11：25）
－我是道路，真理， 生命 （14：6）
－我是真葡萄樹 （15：1）
本書分段
耶穌基督－神的兒子
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導言
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1：1－18
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耶穌與世人
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1：19－12：50
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施洗約翰的見證
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1：19－51
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本質的改變（迦南婚宴）
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2 章
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重生與永生（尼哥底母）
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3 章
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生命活泉（撒瑪利亞婦人）
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4 章
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天父與獨生子
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5 章
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生命的糧
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6 章
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耶穌是誰（辯論）
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7－8 章
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屬靈的瞎眼
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9 章
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真假牧羊人
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10 章
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使死人復活（拉撒路）
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11 章
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走上十字架的道路（騎驢進耶路撒冷）
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12 章
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耶穌與門徒
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13－17 章
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最後的晚餐（門徒洗腳）
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13：1－30
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臨別的教導
－新命令，愛人如己
－天家的盼望
－聖靈保惠師的來到
－生命的連結（葡萄樹與枝子）
－面對世界的苦難
－禱告的應許
－分離的禱告
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13：31－17：26
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受死與復活
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18－21 章
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受審與釘死
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18－19 章
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空墳墓與復活
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20－21 章
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導言（1：1－18）
－約翰以
18 節的導言，陳述他整本書的中心思想－耶穌基督，這本福音書的主角，祂是宇宙的主宰，是神到世上帶來生命與拯救。
－約翰福音的導言，就好像一座華美宮廷的外門打開，讓讀者一窺其內榮美，引讀者登堂入室，共同領受君王的榮耀。
－耶穌在創世以先就已經存在，並參與創造的工作。祂成為人身，把神對世人的救贖計劃，向我們明白的顯現。祂就是生命的源頭，是真光，照在黑暗的世界，帶來永生的盼望。
－在耶穌基督裡，恩典與真理完全啟示出來，因為祂就是神，藉著自己把神完全表明（解釋）出來。
－這裡也講到得救的方法，就是接待耶穌，相信祂是神（名），就得以成為神的兒女。
－這段導言介紹了許多神學名詞：道
logos，神 theos，生命 zóé，光 phós，黑暗 skotia，肉身
sarx，榮光（榮耀）doxa，恩典
charis，真理 alétheia。
耶穌與世人（1：19－12 章）
施洗約翰的見證（1：19－51）
－施洗約翰已在導言中出現，說他是來為光作見證（1：7），又說是為道作見證（1：15）。在這段話中再一次用施洗約翰的見證，証明耶穌是那位被神所差來的彌賽亞，是神的兒子。
－施洗約翰自稱是以賽亞書中所預言的那位「曠野的喊聲」，來預備耶穌的道路。他自稱不配給耶穌解鞋帶，表示他與耶穌之間的身分，尊卑有天壤之別，等於是說耶穌就是預言中的彌賽亞。
－施洗約翰見證耶穌為「神的羔羊」，要除去世人的罪。
－施洗約翰也見證耶穌要「用聖靈施洗」。
－施洗約翰從差他的神所啟示，看見屬天的靈在耶穌身上，就知道耶穌是神的兒子。
－這些見證的重點，在於耶穌就是世人與神相通的途徑。耶穌藉著雅各天梯的故事，來說明這個與神相交的關係，是建立在祂道成肉身，是人子的新約。（1：51）
本質的改變（2 章）
－迦南婚宴變水為酒，是約翰福音所記載的第一個神蹟，約翰說是為要顯出耶穌的榮耀。
－水變成酒象徵耶穌帶來我們生命品質的改變。耶穌說「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛」（約
10：10），耶穌帶來的屬神的生命 zóé，遠超過我們在世上原有的生命
psuché，
就如同“好酒”與“水”之間的差別。
－藉著記載耶穌潔淨聖殿的事，耶穌啟示自己的死而復活。潔淨聖殿在共觀福音書中都有記載（太
21：12－17，可
11：15－17，路
19：45－46），但是那是主耶穌快離世的時候（參看：約
11：55）。約翰福音這裡記載的，是耶穌早期在猶大地耶路撒冷的事工。約翰福音中提到三次逾越節（2：13，6：4，11：55），也提到耶穌在耶路撒冷過其他節期（5：1，7：2－14，10：22－23），可見耶穌常上耶路撒冷去。
－耶穌以殿來比喻祂的身體要被拆毀（釘死）而三日後重建（復活）。約翰自己見證說，等耶穌真的從死裡復活後，他想起這些話，才明白其中的深意，更加增添門徒的信心。
－約翰福音二章的兩個事跡，都在闡述「生命改變」的中心思想。耶穌的福音帶來生命的改變，從必朽壞的變成不朽壞的，從今生的變成永生的，重點在於信祂的名。
重生與永生（3 章）
－這段耶穌與宗教領袖尼哥底母論重生的經文，闡述要進神的國，必須經過水和聖靈的重生。
－重生
born again 是憑著信靠耶穌的名，交出自己的主權和判斷，讓神在人的心靈中作徹底的改變，以耶穌為中心，由聖靈引領。就是藉著水和聖靈的洗禮潔淨更新，「若有人在基督裡，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了」。（林後 5：17）
－耶穌提到自己將被舉起，一方面預言自己的將釘十字架；另一方面用摩西舉銅蛇的類比（民
21：9），代表自己就是那救贖的源頭。摩西曠野舉蛇的故事中，百姓必須憑著信心望杆上的蛇，才得存活。耶穌的救恩也是如此，世人須用信心仰望耶穌基督，信祂是神的兒子的名，才能得到永生。
－約
3：16－21 節的經文，可以說是整本約翰福音的縮寫。這裡把禍福生死都陳明出來，讓人選擇。讓我們想到神藉著摩西在曠野時說，「我今日呼天喚地向你作見證
，我將生死、禍福、陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。」（申
30：19）神愛世人的心始終不變，甚至賜下獨生子 monogenés，道成肉身，來完成這救贖的工作。這就是福音書的中心。而且這救恩是給全人類的（世人），得救唯一的途徑就是信耶穌的名。
－接著記載施洗約翰再一次見證耶穌是神，是從天上來的；並說耶穌是神所差的，受神所有的能力，父神已經將萬有的權柄交給子，所以只有耶穌才能賜給人永生。
生命活泉（4 章）
－耶穌離開猶太地北上往加利利去，途中經過撒瑪利亞，在井邊碰到撒瑪利亞婦人。這段對話中以水象徵生命，再次呈現耶穌是生命的源頭。顯示屬世的飢渴永不滿足；只有在耶穌基督裡，才能得到生命的滿足。
－另外在這段談話中也講到對神的敬拜，神要我們是用心靈誠實來敬拜，而非形式上的宗教。耶穌基督所帶來的信仰，超越了猶太人和撒瑪利亞人的宗教意識，信仰的根基在於心靈的敬拜與順服。「時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷」。正如耶利米書說「那些日子以後，我與以色列所立的約，乃是這樣。我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民…」（耶 31：33）主耶穌的福音所帶來重生的生命，在聖靈的引領下，如活泉不斷。
－撒瑪利亞婦人認識耶穌是彌賽亞後，就為主作見證告訴城裡的人，使很多人信主。這是差傳的一個好榜樣。所以約翰順著這個主題，記載耶穌對門徒講述差傳的使命：神的國已經降臨，莊稼已經可以收成，耶穌在世的目標，就是「遵行差我來者的旨意，作成祂的工」，同樣勉勵門徒日後的使命。
天父與獨生子（5 章）
－經文記載耶穌因節期從加利利回到耶路撒冷去，在安息日醫治了病了三十八年的癱子，引起法利賽人對祂的不滿與逼迫。法利賽人認為耶穌不守安息日，是不敬虔違反律法的事。他們沒有看重病人得醫治，反而看重那些他們自訂的規條，自以為義。
－耶穌在四福音中曾有幾次在安息日行神蹟醫治：迦百農趕鬼（可
1：21－27），同一日醫治彼得的岳母（可
1：29－31），醫治手枯乾的人（可
3：1－5），醫治彎腰的婦人（路
13：10－14），醫治患水臌的人（路
14：1－4），醫治三十八年癱子（約
5：8－10），醫治生來瞎眼的（約
9：1－16），法利賽人因此謀議要除滅耶穌（可
3：6，約 5：16，18，7：1）。
－耶穌在安息日治病，並且宣稱自己是安息日的主（太
12：8，可 2：28，路 6：5），就是宣告自己的神性。這裡耶穌以神的獨生子身分，宣告自己與神同等。
－子與父的平等（5：19－26）在：
救贖工作平等「父所作的事，子也照樣作」
智慧知識平等「父愛子，將自己所作的一切事指給他看」
復活能力平等「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」
審判權柄平等「父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子」
尊貴榮躍平等「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣」
賜于重生平等「那聽我話又信差我來者的就有永生……是己經出死入生了」
永生存在平等「因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命」
智慧知識平等「父愛子，將自己所作的一切事指給他看」
復活能力平等「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」
審判權柄平等「父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子」
尊貴榮躍平等「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣」
賜于重生平等「那聽我話又信差我來者的就有永生……是己經出死入生了」
永生存在平等「因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命」
－法利賽人對於耶穌與神同等的宣告，只有兩種選擇：相信祂是神的兒子，或是控告祂褻瀆神的名；結果他們選擇了後者。
－耶穌接著指出，施洗約翰曾為祂是神的身分作見證；祂自己將要成就的事（代贖）會替祂作見證；天父也為祂作見證，因為神的話語（聖經）已經見證耶穌。文士法利賽人都是熟讀經書的，耶穌指責他們查考聖經，卻不肯信耶穌。他們不信的原因是自己內在的驕傲，自以為是的榮耀。
－主耶穌在這段話中，說祂不憑自己做什麼， 祂不求自己的意思 （5：19，30），表示祂雖與神同等，卻不強奪，存心謙卑順服，祂所行的完全是天父的旨意。祂也不受從人來的榮耀（5：41），祂的榮耀從神而來。
生命的糧（6 章）
－這段寶貴的經文，就是指出耶穌基督就是那從天上賜下來的糧。舊約中耶和華從天賜下嗎哪，就是耶穌的預表。糧食是維持生命的所需，在世上是以工作來賺取；耶穌是那屬天的糧，使我們永恆的生命得以飽足。我們不能做什麼賺取（6：28），唯一能作的就是相信耶穌是神所差來的救主。「信神所差來的，這就是作神的工。」（6：29）
－五餅二魚的故事，其他福音書也都有記載（太
14：13－21，可
6：35－44，路
9：12－17），但是只有在約翰福音，以此繼續闡述耶穌是生命靈糧的信息。耶穌知道眾人尋找祂的動機，指責他們沒有看到神蹟後面的意義，只是想到物質食物的飽足。
－這裡耶穌第一次講「我是」，以「我是神」的自稱，說明祂是永恆生命的糧；鼓勵眾人要看到自己屬靈生命的空乏，需要到耶穌面前，憑著信心，領受神的恩典，得到飽足。只有神自己，才能帶來屬靈生命的滿足。主耶穌要我們吃祂的肉，喝祂的血，是要我們領受祂的身體，是為我們捨了，帶來神的救贖，和那永遠不朽壞的生命。
－這裡陳述了幾件事：雖然人看見耶穌，還是有人不信；救恩是給任何到耶穌面前尋求的人；救恩是神主動施與的；信主的人有確據在末日復活。
－耶穌說了這番話之後，有好些跟從者離開。約翰在這裡指出，分界線不是種族，而是對耶穌話語的回應。我們知道悔改一字，就是聽到神的話語後，放下自己原有的意念；而信心一字原意也是指被神的話語說服，兩者都是對耶穌話語的回應，和對生命的態度與觀念的改變。
－這段教導以在最後彼得說出耶穌的身分作為總結。「你有永生之道，我們還跟從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的聖者」。這和馬可福音
8：29 彼得說「你是基督」有同等的重要。聖靈藉著彼得兩次見證宣告耶穌是神的身分。這就帶入約翰福音的下一個主題「耶穌是誰」。
耶穌是誰（7－8 章）
－這一段是在猶太人住棚節的時候，耶穌與神的關係和祂的身分，再一次成為辯論的焦點。耶穌再度論及祂的教導的來源是父神，且不求自己的榮耀，而是榮耀神。眾人聽了祂的教導，議論紛紛。有人希奇祂沒有受過嚴格解經訓練，為何教導有權柄；有人想加害與祂；有人認為祂是先知；有人信祂是基督。
－這裡看到想要加害耶穌的人，尚且無法對祂採取什麼行動，因為神的時間還沒有到。約翰在
7：33－36 加入了一段，相當與其他福音書中對受死復活的預言，不過是以隱晦的方式表達。接著耶穌又說到信徒將受聖靈澆灌如活水，但是聖靈要等耶穌離世（得榮耀）才來。
－在耶穌的教導中，穿插了一端法利賽人來試探耶穌的故事。依照摩西律法，行淫的婦人應該被石頭打死。如果耶穌寬恕婦人，法利賽人就可以指責祂不守律法；如果祂要依照律法致死婦人，就違反了祂要來召罪人的宣稱。結果耶穌以智慧使敵人放棄控告，也免了那婦人的罪。
－下面一段是耶穌的第二次宣稱「我是」，祂說「我是世界的光」。約翰在導言中就已經提到這世界是在黑暗之下，耶穌告訴世人祂就是那真光，是生命的源頭，是從天父那裡來的。祂自己就是代表救恩的賜予者，而且是救恩本身，所以祂的宣告成為一個邀請，要人相信祂的身分，離開黑暗，進入神光明的國度。
－這裡再次論及耶穌的身分，和確認祂身分的見證。耶穌聲稱為自己作見證，天父也為祂作見證，祂要成就的事也為祂作見證。這些人問耶穌是誰，耶穌回答說，祂啟示性的見證從起初就始終如一（8：25），祂是神的兒子。這裡顯露出提問者不認識父神，是因為他們是屬於這世界的。耶穌的教導中顯出，這個世界在魔鬼的控制之下，人是在罪的捆綁之下而不自知，因此看到真理（耶穌自己）也不明白，他們的心並不認識神。
－耶穌在這裡提到血統的猶太人（亞伯拉罕的子孫）不見得成為屬靈的後裔。保羅在羅馬書
9：8 說「肉身所生的兒女，不是神的兒女；惟獨那應許的兒女，才算是後裔」。又說「那本來不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義；但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求；他們正跌在那絆腳石上。」（羅 9：30－32）
－耶穌再次強調祂被神差遣的身分，被差者有差遣者完全的權柄與意念；也再次宣稱祂是神的兒子，道成肉身，是從上頭來的，不屬這世界。撒旦（世界）對耶穌基督沒有權勢，因為耶穌是神，所以祂才有能力權柄救贖世人脫離罪的捆綁。
－「真理」就是耶穌，能叫我們得自由，不再作罪的奴僕。這裡耶穌的救恩所成就的「自由」包含：不再受律法的牽制（耶穌成全了律法），不再受罪的捆綁（耶穌的復活戰勝了罪的權勢），不再受審判的後果（耶穌已經成了我們的贖罪祭）。
－約翰福音中主耶穌常用「我實實在在的告訴你們…」（25次之多）「實實在在」就是「阿們阿們」，表示祂的話的真實性與重要性。猶太人不聽耶穌的道，是因為他們心裡剛硬，自欺自義。
屬靈的瞎眼（9 章）
－在耶穌的時代，猶太人的觀念認為身體的缺陷，是犯罪受神懲罰的結果，所以當他們碰到一個天生瞎眼的人，門徒就問是這人自己犯罪還是他父母犯罪。主耶穌的回答帶出這段故事的主題－我是世上的光，所以祂說「是要在他身上顯出神的作為來」。耶穌並沒有否認苦難有時是罪惡的後果，但是這個瞎子的例子，是為要讓他得到耶穌的醫治，而顯出神的作為。
－「我們必須作那差我者的工」，指出只有耶穌是被差的（單數），但我們（門徒，複數）與祂同工傳揚福音，使萬人得救。耶穌知道自己離世的時間快到，所以說「黑夜將到」。
－接下來一大段是瞎子與法利賽人的辯論，猶太人不願相信神蹟，所以想盡說詞來否認耶穌的大能，也威脅跟隨者會在猶太人社會被排擠。只有瞎眼者得了恩典而堅信耶穌是從神而來的。
－耶穌在此再一次宣稱自己是世上的光，使原本生在黑暗裡的瞎子重見光明；又再次宣告自己是神的兒子的身分，接著說祂為審判來到世上。審判的標準是：信者得生（原在黑暗裡不得看見的，可以看見耶穌是真光），不信者滅亡（自以為看得見，不需要救恩的，反而瞎眼滅亡了）。約翰在
3：18－19 說「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信獨生子的名。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此」。
－所以耶穌對不信的法利賽人說，若是他們自知眼瞎，尋求光明，就沒有罪了；因為凡信耶穌名的人，就罪得赦免，得以稱義。可是他們心硬自傲，自覺看見，所以仍活在罪中，這便是屬靈的瞎眼。
真假牧羊人（10 章）
－耶穌提出真假牧者的態度，假牧者（宗教領袖－法利賽人和文士）不是真心關心羊群。更深的屬靈意義是撒旦的工作，就是殺害毀壞；耶穌來為要我們得屬天的生命，這裡顯出屬靈的爭戰。
－耶穌的「我是」在此顯明祂的慈愛，祂是好牧人的特徵有：看門的認識祂，羊也認識祂的聲音，祂認識自己的羊（按著名叫），在前頭帶領羊群，帶領羊群得草吃得生命，為羊捨命。
－此處羊群無疑是指猶太人，然而耶穌說到「另外有羊」就是普天之下的萬民，也要聽從耶穌的聲音而歸到名下，合成一群。羊與耶穌之間的關係，就是彼此認識：羊聽牧者的聲音跟隨祂，耶穌也認識祂的羊群，知道他們的名字。跟隨者與引領者緊緊相連，耶穌說「誰也不能從我手裡把他們奪去」，又再次強調「誰也不能從我父手裡把他們奪去」。所以信徒是耶穌的，也是天父的，因為「我與父原為一」。
－認識耶穌是誰，就是福音書的主旨。認識耶穌是神，是生命給予者，信靠祂的名就得了祂所賜的生命。我們知道主耶穌這裡說的生命是
zóé 神永遠的生命，信靠的人不只是與神的生命有份，而且還要「得的更豐盛」。豐盛在原文希臘字是＃4053 perissos，就是超越與非常的意思。神賜給我們的新生命，不只是質量（quality）的超越，也是數量（quantity）的增加，還有抽象的進步，就是造就（improvement）。
－舊約時神與人的關係是超越（above）和臨在（among）；天父是凌駕之上，但是祂的靈住在聖殿至聖所中，臨在百姓之中。到了耶穌時代，祂應許與信徒的關係是同在（with）與內在（in）；耶穌道成肉身住在我們當中，也應許與我們同在直到世界的末了；而聖靈住在我們心中，幫助我們明白真理遵行主道。
－在十章最後我們看到耶穌對自己身分的宣告，已經造成一種很大的張力。不願相信的人一直逼迫祂改口（10：24，33），反對的情緒越來越高漲。反之，接受祂教導的人也增加（10：41），許多人相信祂就是施洗約翰所說的彌賽亞。
使死人復活（11 章）
－神蹟的記載達到了高峰，一個被確認已經死亡的人重獲生命，証明耶穌有勝過死亡的權柄。這件事也是代表耶穌要被推上十字架的日子就在眼前，因為猶太人領袖害怕耶穌的聲勢經由此事會大增，造成動亂與政治不安，所以定意要殺祂。
－耶穌在伯大尼的朋友，馬大、馬利亞的兄弟拉撒路生病死了。耶穌聽到生病的消息後沒有立刻動身，等了幾天到拉撒路死了才說去叫醒他，為的是「神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀」。耶穌要藉著使拉撒路死裡復活的神蹟，讓眾人看到明白祂的身分權柄，與神同尊的榮耀。
－故事中讓我們看到耶穌去猶太地的危險，反對的人已經想要治死祂（11：8，16）。耶穌必然知道祂行這神蹟的後果，就是走上要被謀害釘死的道路。但是就像祂所說的「不是按著自己的意思行，乃是要按著那差我來者的意思行」。（6：38）所以祂說「乃是為神的榮耀」。神的榮耀在十字架上完全彰顯，因為耶穌基督的完全順服，成就了神的救贖，神的公義與慈愛在十字架上會合，神信實的約在十字架上成全。主耶穌十字架的道路完全彰顯神的屬性，就是祂的榮耀，祂的所是。
－耶穌再一次用「我是」來說明祂是神，所以有賜生命的權柄。另一方面也指向屬靈的意義，人信靠耶穌是靈性上的死裡復活，終極在末日也會有復活不朽的身體。（參看：林前
15：52－57）
走上十字架的道路（12 章）
－拉撒路死裡復活的神蹟之後，猶太領袖就商議要殺耶穌。逾越節前，耶穌回到伯大尼，拉撒路的姊妹馬利亞用香膏抹耶穌的腳。這個故事在其他福音書也有記載，不過沒有提到女人的名字。馬太、馬可福音中說女人用香膏澆在耶穌頭上（太
26：12，可 14：8），這是表示耶穌是君王，而聖經記載耶穌自己說是澆在祂身上。這裡記載馬利亞是用香膏抹耶穌的腳，這個舉動是表示極其謙卑與感恩。耶穌說是為祂安葬用的，因為祂知道自己馬上要受難被釘死。
－第二天（星期日）主騎驢進耶路撒冷城，民眾夾道歡呼和散那（hosanna 是亞蘭文，原意是求你賜下救恩，也是讚美的呼聲）。耶穌騎驢進城要應驗先知的預言「看哪，你的王來到你這裡。他是公義的，並且施行拯救，謙謙和和的騎著驢，就是騎著驢的駒子」。（亞 9：9）耶穌來不是要成為騎著戰馬的政治的領袖，祂是和平的君，是神差來謙卑順服天父旨意的救贖主。
－耶穌用麥種的比喻說明自己一定要死，可是在其中也流露中祂的人性（憂愁），然而祂定意順服神的旨意，只為榮耀神。提醒我們愛惜自己生命（psuché 性命）的，就失喪它；在世上恨惡自己生命（psuché
性命）的，就要保守生命（zóé
永生）。
－耶穌在離世前提醒眾人時間不多（趁著有光行走），趕快信主成為光明之子，因為信靠耶穌就是信神，這是神的救贖計劃。耶穌所傳的教訓都是遵行父神的旨意，不是憑著自己的意思。
－這段記載有希臘人（外邦人）來求見耶穌，這與猶太人的不信，形成一個明顯的對比。耶穌的事工主要是針對猶太人，然而他們心硬不信，耶穌感慨引用先知以賽亞的話「我們所傳的，有誰信呢？」 主耶穌說祂的第一次到世間，是為拯救世人來的；所以祂說「我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界」。然而主必再來，到末日再來的主耶穌就是啓示錄中騎白馬的戰士，「這世界要受審判，這世界的王要被趕出去」。那時審判眾人的憑據，就是耶穌說過的話，「不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名」。 這樣，約翰結束了耶穌向民眾傳福音事工的記錄。
耶穌與門徒（13－17 章）
最後的晚餐（13 章）
－約翰福音從十三到十六章，是所謂的對門徒的臨別教導（Upper Room
Teaching），包含了許多珍貴的教導與安慰。
－耶穌與門徒最後的晚餐的中心事件是為門徒洗腳，包括要賣耶穌的猶大在內。這個行動讓我們看到耶穌的愛與謙卑，祂為門徒和我們設下謙卑彼此服事的榜樣。經上說「祂既愛世間屬自己的人，就愛他們到底」，到底
eis telos 就是到極致或完全的意思，也就是毫無保留，沒有條件的愛，這個愛 ＃26 agapé 是神的愛。
－洗腳一般都是僕人對主人所作的事；應該是門徒為主耶穌洗腳，耶穌卻反過來謙卑自己，因為要設下榜樣，要門徒學習彼此服事。保羅在腓立比書
2：3－5 說「只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心」，正是這個意思。
－晚餐中耶穌宣告有人要賣祂，又蘸餅給猶大（蘸餅是當時風俗，是主人對客人友好的表示），是試圖挽回猶大的心。猶大雖然被耶穌洗腳，但並沒有被潔淨，因為他的心已經被魔鬼佔據。耶穌蘸餅的愛也無法挽回他，反而更堅定了猶大背叛的心，因為此時撒旦「入了他的心」。這不是說撒旦在那時才進入他的心，而是撒旦在那時徹底佔據了猶大的心。如果猶大本來還有一絲猶豫，在那時他是已經完全背叛了。所以耶穌知道無法改變，就叫他快去作吧。
－耶穌知道受難的時刻逼近，死與復活的景象快到，所以祂說「人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀」。神的光輝彰顯在耶穌將自己獻上為祭的順服中，所以耶穌得了榮耀。而耶穌將父神完全啟示給人，神已經從子身上得了榮耀。
－然後耶穌賜下彼此相愛的命令。耶穌到世間的受死復活，就是要成就一個新的時代：人與人之間的彼此相愛，就像主耶穌愛我們一樣。這個愛的表現，就是向世人彰顯神的屬性，「你們若由彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」。
耶穌的離去（14 章）
－這段經文的主題是耶穌的離去，包含了天家的安慰與盼望，和聖靈保惠師的到來。
－耶穌告訴門徒祂將回到天父那裡，祂是去為他們預備地方，也會回來接他們去天家。接著祂說明那地方就是與父同在的地方，而耶穌基督就是通往那條路的中介。因為認識耶穌就是認識天父，信徒只有在屬靈上藉著耶穌認識父，與父建立關係，以致將來到天上與父同住。
－耶穌再次向門徒說祂與天父的親密關係，「我在父裡面，父在我裡面」。看見了子就是看見了父，因為子（耶穌）已經將父的屬性完全彰顯。所以耶穌用「我是」宣告自己是道路（往父那裡去），真理（神的屬性），生命（神的所是），祂是唯一的中介，「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」。所以恩典與真理以耶穌為中心，祂是起點，中介，也是終點。
－然後耶穌應許門徒，雖然祂要走了，門徒奉祂的名祈求，就必成就。但是祂的先決條件是，「叫父因兒子得榮耀」；也就是說祈求成就的，是為神的榮耀的事。
－真理的聖靈將來繼續耶穌的工作，祂也是被差遣的，來作保惠師（或稱為中保），祂將住在門徒心中，與信徒永遠同在。保惠師＃3875 paraklétos，原意是代言人（辯護人），輔導者，幫助者，安慰者。聖靈的工作是讓信徒明白真理（將一切的事指教你們），並且將耶穌的教導放在信徒心中（叫你們想起我對你們所說的一切話）。
－愛基督和遵行基督的教導，在約翰的著作中反覆出現，因為這是耶穌離世前的提醒。「人若愛我，就必遵守我的道…」因為那道「是差我來之父的道」。約翰在以後的書信中也說「我們遵守神的誡命，這就是愛祂了。」（約壹 5：3）遵守耶穌的教導，就是對神的委身；愛神必然的結果，就是對神的順服。
－耶穌面對害怕擔憂的門徒，充分供應了保惠師的將到，耶穌所賜下超越世上的平安，祂的愛，和祂的喜樂。
生命的連結－葡萄樹與枝子（15 章）
－在十四章的結尾，耶穌說「起來，我們走罷！」所以這段葡萄樹和枝子的比喻應該是在行路中說的。路
22：39 說是去橄欖山，可 14：32 說是去客西馬尼園。中東地方常見的樹有無花果、橄欖樹、和葡萄樹，三種樹在聖經裡都常常提及。這裡可能是途中耶穌看到葡萄樹，就用以作比喻，形容信徒與祂之間生命的連結。
－聖經裡常用葡萄樹來代表以色列人的屬靈地位。以賽亞書 5：7「萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家。他所喜愛的樹，就是猶大人」。詩篇 80：8「你從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把這樹栽上」。葡萄樹代表猶太人與神之間的關係，以賽亞書中描述神栽種這棵葡萄樹，加以看顧修剪愛惜，可是這棵樹竟然不結好果子，令園丁非常傷心。耶穌在這裡說祂是真葡萄樹，來反映以色列人的不義，也代表新約的時代來臨；舊約所預表的，己經在祂身上實現。祂是那真光、真糧、真帳幕的大祭司，獻了一次永遠的贖罪祭。
－這裡提到父是栽種的人，看起來好像父比子大，其實不是，這只是講父與子不同的位格。父是救恩的計劃者，子是救恩的執行者，神所有的屬性，完全在耶穌身上彰顯出來。主耶穌說「人看見了我，就是看見了父」。（14：9）所以祂再次用「我是」來闡明祂的神性。 生命在祂裡面，由祂而來，祂是生命真正的源頭。
－主耶穌用園藝學來教導我們與祂生命的連結。沒有一個枝子本身有生命，我們與主耶穌生命的連繫，就是基督徒生命的本質。葡萄樹是高桿爬藤植物，枝子柔軟，必須依賴主幹來提供養分，支撐，力量，和生命。所以耶穌就是那主幹，我們是枝子，全心仰賴祂的恩典與供應。種樹的目的就是要結果子；「結果子」在這段經文中一共出現了八次。神要基督徒結果子，因為果子是我們的信心在生命中的表現。
－結果子的條件有三個：潔淨（v.
2－3），住在主裡面（ v. 4），順服主（ v. 10，12）。這裡也提到有不結果子的，他們要被剪去，扔在火裡燒了，那麼他們到底有沒有得救呢？基督徒會不會因為沒有結果子而失去救恩？這是一個引起很多爭議的地方。第二節「剪去」這個字，在希臘原文是 #142 airó，就是除去。雅各書 2：17 說，信心若沒有行為就是死的。 主耶穌自己也說「凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。 所以憑著他們的果子，就可以認出他們來。 凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人，纔能進去。 當那日必有許多人對我說，主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能麼。 我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷。」(太 7：19－23)
－從靈性上來說，一個不結果子的枝子就等於是假基督徒：宣稱自己是基督徒，卻從來沒有真正認識神及悔改接受救恩。約壹
2：4「人若說我認識他，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了」。這表示神的生命並不在這些人裡面；這些人並非曾有救恩而後來失掉了。主耶穌曾說「我又賜給他們永生。他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」（約 10：28）真信徒的救恩是有確據的，「 凡父所賜給我的人，必到我這裡來。到我這裡來的，我總不丟棄他。」（約 6：37）與真葡萄樹有生命連結的枝子永不會被移去。
－主耶穌在講這段話的時後，是在往客西馬尼園的途中，祂知道猶大已經去出賣祂了。猶大就是那不結果子的枝子，在表面上看來他是依附著葡萄樹，可是他並沒有真正的相信耶穌是神，是生命的救贖主。主的生命沒有流經他，他從來就沒有得救。主耶穌在馬太褔音十三章裡，講到麥子和稗子的比喻，稗子看起來也許很像麥子，但是無法結出麥穗來，分辨的關鍵在於它們所結的果子。真正的救恩不只是稱義，它離不開重生和成聖。保羅在林後13：5
警告我們，要檢驗我們的內心，「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡麼」。我們若只是表面上敬虔，卻與主沒有真正生命上的連結，就也要被砍下來。
－我們靠自己是不可能結果子的，耶穌說「因為離了我，你們就不能作甚麼」。枝子要結果子，就一定要與主幹有生命的連結，也就是耶穌在這裡說的「常在我裡面」（abide in me ， be in me at all
times）。在這段經文中，「常在我裡面」出現了七次。真正的相信，必然有神生命的供應，聖靈的引導，而結出果子來。能夠確認枝子長在葡萄樹上的，乃是結果子－憑著他們的果子，就可以認出他們來。 這就是救恩的目的：將一個人完全改變過來。我們是因信稱義，不是因著行為；但是基督徒的行為是他有真信心的重要確據。施洗約翰告訴衆人說「你們要結出果子來，與悔改的心相稱…」（路 3：8）聖靈的果子，就是基督在我們身上，因著聖靈的工作，變成我們自己的品格，因此可以彰顯神的榮耀。這便是基督徒生命的最終目的－讓神得榮耀。
－這裡說門徒因著耶穌講給他們的道，已經乾淨了。乾淨原文是 #2513 katharos 與修剪 ＃2508 kathairó 是同一個字根。 修剪就是除去不好的部分使成為潔淨，修剪代表神的管教。神管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有份。神用來修剪的刀子就是神的話。「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」（來 4：12）神的話有大能，能夠叫人知罪，明白真理，「教訓，督責，使人歸正，教導人學義…」（提後 3：16）神的話就是葡萄樹裡傳送養分的汁液。主耶穌告訴門徒他們已經從祂的道理中得潔淨。神賜下祂的話語作為我們隨時的幫助，生活的準則，真理的光照。
－主耶穌用葡萄樹和枝子來闡明我們與祂生命的關係，而這個關係是建立在愛的上面。我們原來都陷在罪中，是罪的奴僕；主耶穌用祂的寶血，以重價將我們買贖回來。我們本來的身份是被買贖過來的奴僕 ＃1401 doulos，但這裡主耶穌說我們是祂的朋友 #5384 philos，因為祂愛我們到一種程度，為我們擺上了自己的性命，這不是主僕的關係， 而是朋友的關係，耶穌以愛使奴僕成為朋友。因此，門徒作為祂的朋友，也同時在愛中將自己獻給主，甘心情願順服如奴僕。同樣地，主耶穌也甘心順服神成為奴僕，成為我們效法的模範。
－主耶穌再次陳述祂的命令：彼此相愛。約翰後來在書信中把這一段話更加闡明， 「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。親愛的弟兄阿，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。 從來沒有人見過神。我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了。」我們的愛就是我們的果子，聖靈的果子以愛為首，因為愛是連絡全德的。約翰壹書 4：12 「我們愛，因為神先愛我們。」主耶穌是葡萄樹，是愛的生命的泉源，我們若常在主的愛中，就會多結果子，
叫我們的果子常存。
－這樣我們在主裡的喜樂就可以滿足。這個喜樂是不受環境影響的，是即使在患難逼迫中，也有主在生命中的確據。這種滿足就是神要給我們的豐盛生命。
面對苦難（16 章）
－耶穌對門徒作最後的鼓勵，預備他們必受逼迫，因為世界（撒旦的權勢）恨惡耶穌和祂的門徒。但是門徒並不孤單，因為有聖靈為伴，將要明白真理。
－耶穌也預言祂的再來。耶穌受難離世後，門徒會憂愁痛哭，可是世人卻高興；然而到末世，主耶穌再來的時候，信徒的憂愁將變成大喜樂，因為新天新地裡不再有痛哭眼淚。
－再次重申禱告的原則：因耶穌的名求，求神得榮耀。
－耶穌預知門徒在逼迫下會暫時軟弱（彼得三次不認主，門徒四散），但是祂仍然超越他們的失敗，看見他們日後的成長，以鼓勵的話結束這篇教導。「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」
－這世間的苦難就好像婦人生產的陣痛（16：21），是從憂愁痛苦轉為喜樂的過程，以為耶穌在十字架上所成就的救恩，已經勝過了世界。耶穌戰勝了死亡，祂已經擊潰了撒旦的權勢。因著耶穌的救恩而歸在父名下的信徒，都將在新天新地裡與神同住。
分離的禱告（17 章）
大祭司的禱告
因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱；祂也曾凡事受過試探，與我們一樣；只是祂沒有犯罪－來 4：15
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為自己禱告（1－5）
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為門徒禱告（6－19）
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為信徒禱告（20－26）
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－為自己十字架的道路榮耀神禱告
－重申自己被差的身分與生命的本質
－求神使祂同享榮耀
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－為門徒領受明白真道
－為門徒的合一
－求他們喜樂
－求神保守門徒，與他們同在
－求他們成聖
－求他們差傳
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－信徒合而為一
－信徒與神生命的完全連結
－求信徒將來與主同在的榮耀
－求信徒的彼此相愛
－求耶穌基督在他們裡面
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受死與復活（18－21 章）
受審與釘死（18－19 章）
－猶太人領袖已經決定要除去耶穌，接著就是付諸行動；被捕的一幕，值得注意的是，耶穌說「我父交給我的那杯，我豈可不喝呢？」耶穌在第十章講好牧人的時候，曾說「沒有人奪我的命去，是我自己捨的」，耶穌自願甘心為世人的罪受死，約翰福音說「神的愛就在此向我們顯明了」。
－約翰福音裡，耶穌在彼拉多前的受審，佔了很重要的篇幅，圍繞在王權與真理這兩個主題上。猶太人觀念中的彌賽亞（受膏者）王權是政治上的，耶穌表明祂的王權是屬真理的。彼拉多完全不明白何謂真理，耶穌也告訴他，地上執政者的權柄乃是神賜的；若非耶穌甘心受死，彼拉多是沒有權力處置祂的。
－耶穌以「猶太人的王」的名號被處分。猶太領袖說耶穌自稱是神的兒子、與神同等，是褻瀆神。結果祭司長在要把耶穌釘十字架的罪名時，說了「除了該撒（羅馬皇帝），我們沒有王」，那才是真正的褻瀆神，因為耶和華神一直都是以色列人的王。所以猶太人領袖，為了自己的利益，不僅否定了耶穌，也否定了神。
－其他三本福音書對於耶穌受審釘死的事件，都是以猶太人曆法的時間（日出上午七點為第一點鐘，上午八點為第二點鐘…）記錄；而約翰福音則用羅馬時間計時。這裡中文翻成的「午正」原文是 hektos，第六的意思。如果照猶太時間，第六點鐘是十二點；但是約翰福音是以羅馬時間為主，所以耶穌受彼拉多審問應該是上午六點鐘；這樣才與其他三本福音書時間相合。然後耶穌是在上午九點被釘（猶太時間第三點鐘，可
15：25），之後遍地黑暗是從中午十二點到下午三點（第六點鐘到第九點鐘，午正到申初，太
27：45－46，可 15：33－34，路 23：44），耶穌約在下午三點多斷氣。
－第二天是安息日，是從日落開始算，所以猶太人要趕快在日落前回家，於是兵丁把另外兩個罪犯的腿打斷，讓他們快點死。但是耶穌已經斷氣了（血和水），所以腿骨沒有被打斷。耶穌被葬在財主約瑟的墓裡。這些都要應驗舊約中的預言。（詩
22：18，34：20，賽 53：9，亞 12：10）
空墳墓與復活（20－21章）
－耶穌在世的工作「成了」，過完安息日後的清晨（星期天），天還黑的時候（猶太人時間是日落後就是另一天），婦女去看墳墓。馬可福音說去看墳墓的婦女有抹大拉的馬利亞、耶穌的母親馬利亞、和她的姊妹撒羅米（就是約翰的母親）；約翰福音只提到抹大拉的馬利亞。不論如何，那時墳墓已經空了。抹大拉的馬利亞跑去告訴彼得和約翰，約翰跑在彼得之前看到空墳裡裹屍體的細麻布和頭巾，那時他們不明白是怎麼回事，就回家去了。只有抹大拉的馬利亞留在那裡哭泣。
－耶穌向馬利亞顯現，後又向門徒顯現，並讓多馬摸祂的肋旁和釘痕手，約翰說記錄這些事，要讓人知道他自己是見證人，親眼看到。為要叫沒看到的人可以因此信耶穌是基督，這就是他寫福音書的目的，叫人信耶穌是神的兒子，可以因信祂的名得生命。
－第二十一章可以說是本書的跋記。耶穌復活後又出現在門徒面前，提比哩亞是加利利湖的別稱。在馬太福音
28：16 記載門徒往加利利是奉主的指示，也許他們餓了，所以想打魚吃。
－在耶穌的指示下，門徒捕了一大網的魚，耶穌曾經對彼得說要他得人如得魚（太
4：19，可 1：17），所以這裡也許有這樣的寓意，因為接下去就描述主耶穌對彼得的呼召。
－主耶穌三次問彼得「你愛我嗎？」耶穌問的前兩次的動詞都是用 agapaó（神的愛），而彼得的回答都是「你知道我愛 phileó （世間的愛）你。」主耶穌第三次問彼得時，動詞改用了 phileó，彼得的回答還是一樣。彼得雖然失敗三次不認主，但是他宣告神知道他的心，他是愛主的。耶穌接受他的宣告，交托給彼得作牧者餵養的工作，並且預言彼得將來要為主殉道。
－耶穌兩次對彼得說「你跟從我罷！」彼得已經跟從耶穌了，為何祂這樣說呢？主耶穌要彼得專心跟隨祂，只定睛在祂身上。彼得的職責是牧養傳道，約翰的職責是教導寫書見證耶穌，各盡其職。約翰在最後才透露自己的身分，也在此聲稱寫書的目的是見證耶穌是神，而且這些事都是他親眼看到的。
耶穌是誰
四本福音書從不同的角度傳講耶穌，馬太對猶太人說祂就是那等待已久的受膏者（彌賽亞），是來地上建立天國的君王；馬可告訴羅馬人耶穌基督是福音的起頭，祂的身分就是基督，是那來救贖世人的；路加一開始就把耶穌的名字，神的兒子，和大衛的子孫的身分結合在一起。約翰則是用光，生命，愛，來見證耶穌就是神，道成肉身，有恩典有真理，被父神差來到世間，作救贖的工作。
聖經的預言見證耶穌，耶穌所行的事跡見證祂，施洗約翰見證祂，天父見證祂，門徒見證祂，聖靈見證祂，耶穌自己也見證祂是神的兒子，被差來作世上的光，帶來生命與恩典。約翰福音帶出偉大的真理「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。
因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪。不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」（約
3：16－18）
使徒保羅說「這福音本是神的大能，要救一切相信的…因為神的義，正在這福音上顯明出來。這義是本於信，以致於信。」（羅 1：16－17） 神的公義使審判無可避免，而神的拯救出於神的信實（與人的約），所以神親自施行拯救，就是耶穌基督的十字架。
耶穌基督到現在還在對世人呼召「你跟隨我吧！」信是人與神關係的關鍵所在，在約翰福音中反覆出現。哈巴谷書中說「義人因信的生」；我們沒有一個人是義人，只是因著我們信耶穌基督的名，就可以在神面前稱義得生命。神的恩典是本于祂的愛，約翰在後來的約翰壹書中說「我們愛，因為神先愛我們」，即使我們對神的信心也是出於神的恩典。面對神的大愛，我們只有被愛說服而信靠。
約翰提醒我們「不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（約壹
2：15）主耶穌說「這世界的王…他在我裡面是毫無所有」（約 14：30）願我們有這許多的見證人，如雲彩環繞，幫助我們脫去容易纏擾我們的罪，存心忍耐，走我們面前的路程，定睛仰望為我們信心創始成終的主耶穌基督。「祂是愛我，為我捨己。」
