Section V：第 56 到 66 章
以賽亞告訴我們「神的道路高過我們的道路，神的意念高過我們的意念」，他從自己所站的歷史時間點眺望永恆，講述神國度的榮耀和復興。這裡所關乎的不是歷史，而是神學。其忠心思想就是：神的僕人（子民）得蒙救贖之後，同樣的恩典將幫助他們顯出神的屬性（公義）。
神與人立約的目的，就是要教導人關於神的屬性，使子民能夠活出神的樣式，彰顯祂的榮耀。
因為僕人事工的完成與神榮耀的國度息息相關，所以第 61 章是信息的核心：「主耶和華的靈在我身上。因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢。」以賽亞在最後這個段落，用一個巨大的交叉平行（chiasm），藉著地上的場景，講天上的事，錫安變成抽象 ；他看到神最終的國度的實踐，彌賽亞時代的來臨，以及最後的審判。
A守安息日和敬拜（56:1-8）
B 譴責表面形式，應許忠心者（56:9-59:15）
C神聖的戰士（59:16-21）
D 榮耀的錫安—受膏的彌賽亞（60-62）
C’ 神聖的戰士（63:1-6）
B’ 譴責操縱神，應許忠心者（63:8-66:17）
A’ 聖殿和敬拜（66:18-24）
或者如歐思沃（Oswalt）的分段為：
A公義的外邦人（56:1-8）
B
人沒有行義的能力（56:9-59:15）
C神聖的戰士（59:16-21）
D 榮耀的錫安—受膏的彌賽亞（60-62）
C’
神聖的戰士（63:1-6）
B’
人沒有行義的能力（63:8-66:17）
A’ 公義的外邦人（66:18-24）
以色列與外邦人的平行救恩，從56-66章中都維持張力。這段開宗明義論及外邦人的救恩，他們將被納入敬拜神的群體。 與救恩信息並列的，仍然是審判的信息。罪惡要完全除去，才能經歷神完全的榮耀。神的審判先從自己家裡（以色列）開始（59章，參：耶25:29，彼前4:17），也將要對抵擋神的人報仇（63章），帶出對全地的最後審判的圖畫。
另一個主題就是彌賽亞與子民之間的關係，只要是虛心痛悔、看重神話語的人，都可以進入這個新群體（不再靠血統和出身）。神首先要人回想祂過去的作為和恩典，並應許仍要施恩給忠心的人。那些渴望神國度的人必要得到祝福， 將要進入新天新地。新時代的新子民不僅要看到神國度的榮耀，更要經歷救恩的更新，其目標是要子民活出公義的生命。愛神和敬畏神是新生命的兩個要素：愛神是動力，敬畏是內容。因此先知更進一步地描繪信徒內在更新的生命，側重得福音、得自由、得釋放、得喜樂。
以賽亞書所描繪的復興是末世性的，時間上是走向新天新地，它是向未來敞開的。以色列的歷史、耶穌基督的降生、受死、復活，驗證了以賽亞書的預言，證實了神在歷史中的掌權、作為、大能、救贖、和目標。然而最終的圓滿尚未完成，我們今日仍持續朝著更新的過程前進，直到主耶穌再來、新天新地的日子。
《第五十六章至五十七章》
這段有兩個平行的主題：56:1-8的「安息子民」（包括外邦人）的異象，和56:9-57:21的回歸餘民的實況（分裂、敵視、妥協）。
安息子民 （56:1-8） ──
56章一開始就宣告救恩和光明的未來臨近：就是神公平公義的實現，並將所有的人（以色列和外邦）招聚起來。以賽亞在前面章節逐漸經營神子民的普世性，到此明確地肯定，任何人都可以加入敬拜的群體（安息子民）。
這個新群體的標誌不是出身血統，而是持守神約、遵行祂教導的人，包括了原本不是祂民的外邦人（不認識神）和太監（沒有指望／沒有後裔）。這個普世的呼召雖然發出（延續55章），但並非沒有條件的，個人需要有與神「聯合」的決定。他們要獻身服事敬拜祂（6節，愛祂的名、作祂的僕人），謹守並遵行祂的教導，思量神所喜悅的事。這等人將來到神的殿中（祭司才能進入神的殿中，利未就是聯合的意思）與祂親近（禱告、蒙悅納），並得神賜下的福分與喜樂（2、7節）。
以賽亞並非要人靠著公義的行為來得救，而是呼召他們活出神「公義」的生命。生命的見證是對神恩典的回應，他們因為知道救恩臨近、公義將顯（第1節），願意順服神（事奉）、愛慕神（名）、討神喜悅、竭力認識神的人，是神子民在生命中對他們信心的實質反映，因此神要使他們進入祂的安息（祂的同在）。這種生命不是子民靠自己行出來的，而是因著前面章節所提的「僕人」（彌賽亞）所完成的救贖和所立的榜樣而來。
餘民實況 （56:9-57:21） ──
神的僕人（子民）要活出神的公義來，但事實上他們沒有能力行出公義，那些餘民雖然經歷應許的實現和歸回的福分，但是他們很快地又回到原來的處境。就像以前出埃及的那些以色列人，信誓旦旦地宣告他們必遵守神的誡命（參：申27，書8），但是馬上就悖逆犯罪了。神在56-59章責備猶太人的偽善，敬拜形式化缺乏真心，只是表面上的敬虔。以色列原本被召分別為聖，是為了當「聯合」（利未／祭司）的作用，將其他人（萬國）帶到神面前。
以賽亞書描繪一個悖逆不公、蒙神呼召又被神管教的僕人（以色列），他們試圖透過祭祀服事和自己的民族特權來操控神。以色列負有使命要彰顯神的榮耀，並吸引萬民來學習認識神的律法（2、4、12章）。7-39章論及以色列作為僕人要學習信靠神，而不是倚靠列國；40-55章預言並證明他們將要經歷神的恩典，那本是他們不配得的，但神要藉此彰顯祂的屬性，使萬國知道祂是獨一真神。現在得蒙救贖、回歸家園表示什麼呢？是否因為他們的特殊身分而歡喜呢？神要他們從歷史的教訓中學到，如今他們最自豪的特性——聖約，已經被廢除並取代。凡願意悔改轉向神、跟隨神的人，都可以得到神的恩典，成為神的僕人，而不是因著他們的出身、血統、宗教、祭祀活動。
這些自以為是的以色列人，還在用宗教儀式和選民身分來操控神，與前一段敬虔的子民（56:1-8）形成強烈的對比。宗教領袖們為滿足自己的貪婪（12節），帶領眾人偏行己路。他們造成一種外表教條主義的社會形式，反而嚴厲反對真信仰。這些人自以為身分不凡，在神看來是巫婆、娼妓、悖逆的兒女、虛謊的種類。先知在此的意思是，你們對自己的出身如此自豪，其實它一文不值、甚至令人厭惡。主耶穌也曾列出那些自以為義、假冒為善的法利賽人的七禍，並責備他們像粉飾的墳墓、毒蛇的種類。
這些領袖的問題出於：他們「沒有知識」，也就是不認識神。他們不明白自己職責的重要性、不明白世代的危急性、不明白所牧養的百姓的本性、也不明白自己的過錯。這些領袖不只是靈性上的懈怠，他們還有無盡的私慾。慾望趨使他們用宗教儀式的外表，來達到自己所想要的（57:6-13）。他們耗盡時間、金錢、精力，卻不建立與神深度的相交和關係。先知在此描繪這等人如同上癮一樣，要一直尋找新的門路來滿足私慾（10節）。
他們這些行為反映出他們的不信（11節）：1. 不懼怕神（沒有真正的敬畏），2. 說謊（說一套做一套），3. 忘記神過去的帶領，4. 不思想神（神與生活無關）。這等人還以為自己和神的關係很「正確」（12節所說的：指明你的「公義」），但其實他們是選擇形式過於實質、操控過於順服。神對他們的態度，就是任憑他們去承受後果，被毀滅吹散。
我們在信仰上的自以為「正統」，有時和偶像崇拜沒有什麼兩樣。當我們的宗教活動變成一種機械性的運作，為了要操控神、來得到我們自己想要的果效時，就與偶像崇拜無異了！兩個人作表面上看來相同的事，其背後的動機可能完全不同。若是出於愛，會想我如何盡力；若是出於職務，會想我如何應付。 先知在此提醒我們的，並非是不信神的異教徒，而是那些自以為正統的人。他們將信仰十分微妙地變成偶像崇拜，以為他們所行的一切活動都是神所喜悅的。
之後先知的話鋒一轉，又回到神的拯救上。祂要修築一條康莊大道，凡願意跟隨的人可以達到目的地，不會迷失、沒有絆腳石。前面40章的時候也說過神要修平道路、除去障礙，那是預備神（的僕人）要降臨人間、帶來拯救。祂必須自己先向我們施恩（伸展），因為我們無法憑自己到祂那裡去，一定要經過僕人的代贖。現在57:15說明了走在這條大道上的人，是心靈痛悔謙卑的人，被稱為神的家人。在出埃及記中，神對埃及法老說，以色列是祂的兒子，要回家歸祂；如今神也是一樣，只是更進一步以永恆為尺度。
57章結尾再次出現48章結尾曾說過的話，惡人必不得平安。那些自以為正統、卻以追求私利為前提、貪婪不敬虔的人，他們與神的關係是翻騰不定和腐敗的，因此他們無法得到神的平安（與神完全的相交）。這就像雅各書中說的，「那些疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人，不要想從主那裡得什麼。」（雅1:6）
《第五十八章至五十九章》
先知依循前面的思路，再次展開一個對比：真子民的安息，和實際群體的偽善。
以賽亞首先鮮活地描繪那些偽善者的行為，他們看似：天天尋求神、樂意明白神的道、好像行義的國民、不離棄神的典章、求問公義的判斷、喜悅親近神（58:2），但是所有這些都是表面工夫，是自欺欺人的假裝敬虔、自以為義。
因為他們這些宗教行為的動機，不是出於尋求神本身，而是以這個「敬虔」，作為操控神的手段，想要與神交換條件（doing to get）。神啊，你看我如此敬畏你、付出如此代價，你為何不照著我所想要的祝福我呢？瑪拉基書3:13-15表現了同樣的態度，那些「事奉」神的人，抱怨服事神沒得到什麼好處。
先知以禁食這個行為來描繪這種偽善。禁食（參：士20:26）出現在利未記16:29、23:26，是在贖罪日「刻苦己心」，來思想自己深重的罪孽，以表悔改的心志。然而這些偽善者的宗教行為，是為了自己的利益（參：賽56:11），以看似宗教「正確」的形式，作樣子給人看，並對自己的「敬虔」洋洋得意。我們今日也常常以禁食來求神照著我們的意願行事，這是一個需要警惕的危險。
神說這種自高的行徑，就等於是逼迫、苦待、打壓別人（58:3-4，參：主耶穌在路加福音18:9-14中所說法利賽人和稅吏禱告的比喻）；真正的敬拜必然有公義的生命和生活。公義（mišpāṭ）不只是公平，而是神創造萬物的次序（order）。公義聖潔的生命是神所要求的（賽56:1）。這裡特別強調對窮人和不幸之人的對待，因為公義就是彰顯神的恩典。
禁食應該是思想我們的罪惡，悔改並行出神的榮美，實踐愛人如己的誡命；可是這些自以為義的偽善者，所行的恰恰相反。新約雅各書說人若聽道而不行道，就是欺哄自己，又說沒有真實行善的實踐，那種虛浮的信心是死的（雅1:22，2:15-17）。我們應該是以整個生命來反映我們所信的神，真正的敬虔是一個全人的彰顯，而不單只是在宗教活動上。
若我們在生命活出神公義的榮耀來，那麼神將要光照我們、醫治我們、作我們的後盾、應允我們、引導我們、使我們得力（58:8-12）。因為我們的好行為是出自我們的順服，那麼神必與我們同在、並賜下祂的恩惠。「耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」（撒上16:7）「人所行的在自己眼中都看為正，惟有耶和華衡量人心。」（箴21:2）這裡將「你的公義」對稱於「耶和華的榮光」，表示我們所行出來的公義就是神自己，就說使徒保羅說的「因我活著就是基督」（腓1:21）。
以賽亞接著用另一個宗教活動（守安息日）來闡明他的論點。他責備偽善者禁食的宗教行為，然而鼓勵人守安息日，來思想神是創造的主宰。安息日讓我們放下一切勞作和世俗的活動，來敬拜神的創造與供應，並重新定焦，以神（而不是其它的事物）為生命的中心。先知在此要我們思考的是：我們為何參與各樣宗教活動呢？是為了達成自己的某個目標嗎？神要我們在宗教活動中「以耶和華為樂」，也就是說，懷著崇敬的心來敬拜、親近神，並歡喜地表達我們的順服和滿足。
社會不公（59:1-15） ─
57 章討論子民因著私慾，在信仰上成為一種偶像崇拜（自以為義）的形式主義。59章討論百姓因著私慾，在生活上所顯出的不公（自高與虛偽）。百姓的偽善是內在生命的反映，他們不認識自己的罪惡，以至於行各樣的不義。以賽亞書59:1-15的控訴，顯出信徒仍可能活在如此眼瞎、不義、遠離神的景況，實在令我們儆醒。
這裡有幾個值得注意的動詞：不聽、說謊、行惡、摸索，指出他們憑著自義，以為一切的舉止都很合理，但實際上是棄絕真理（59:4、13）。約翰壹書1:6說，「我們若說與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。」這就解釋了神為何不垂聽他們的禱告，罪是神人之間的障礙，因著他們的罪孽，神掩面不理他們（59:1-2）。
先知鮮活地描繪了偽善者的行為和態度：從所說的話和所作的事。他們為了滿足自己的慾望，選擇了彎曲的道路（罪孽iniquity一字的原意就是彎曲）。我們帶罪的人格原本就是彎曲的，當我們為了滿足私慾、自以為義的時候，所走的路就是彎曲偏行的了。所有的罪行都是內心景況的指標，人不能承認自己行為有錯卻又宣稱內心清潔；雅各書說「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來，罪既長成，就生出死來」（雅1:14-15）。不認識、不跟從都是關係上的選擇，那是真信心的試金石。偽善者在自己和神之間，作了選擇滿足自己的決定，因此越加遠離悖逆神。那麼即使是正午最明亮的時候，因著他們內心的昏暗，也如同在黃昏一般。他們越想靠自己的能力來獲取福分，他們就離它越遠。公平、公義、誠實、正直都離子民的生活十分遙遠。
神聖的戰士 （59:16-21） ─
既然我們因著罪性，我們無法自己行義，神親自施行拯救來解決這個問題，祂用自己的能力（膀臂）來完成這個事工，祂以戰士的身分來履行救贖主的職分。祂要使人離開（出埃及）他們所深陷的罪惡中，來救贖以錫安作為代表的這個世界。這不僅是生命得救贖（稱義）的事，也是生命被轉化（成聖）的事。這裡的動詞「轉離」，就是離開原來處境的動作。神來拯救我們（驅逐仇敵），我們必須以順服回轉來回應。
神的子民行公義是必要的，因為那反映彰顯他們所信的神，也就是他們身為僕人的職分。然而神要幫助他們來完成這個工作，因此這裡說到聖靈的工作（59:21），祂是真理的聖靈，祂內住在我們心中，使我們明白並牢記神的話語（參：約16:26）。那麼神的榮耀將要藉著錫安彰顯和傳揚到地極（日出到日落），正如以賽亞第二章所描述的：「末後的日子...必有許多國的民前往說，來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。」（賽2:3）以色列（教會）蒙召向世人作神的僕人，主耶穌說「你們要去是萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了」（太28:19-20）。這就是這一大段的主旨，神的子民若仗恃自己的殊榮，沈浸在自我滿足的宗教活動中，他們便無法成為神的器皿、來實現神在他們身上的旨意。
從文體的結構上來看，63到66章與56:9到59章平行對稱。59章的結尾以神聖的戰士，帶出神將要與罪惡爭戰、施行拯救。63章起頭再次看到這位爭戰救贖的戰士，贏過祂的仇敵。兩段之間帶出60-62章受膏者（神的僕人）完成救贖、錫安得榮耀的高潮。
這裡用以東代表所有敵對神的勢力（參：賽34，摩1，撒下8:14），值得注意的是兩段對稱的經文中，所用的字眼稍有不同：59:16是以「公義」扶持自己，在此是「烈怒」（63:5）。神為了恢復祂創造的次序（公義和公平）而施行拯救；祂對百姓悖逆在罪中（63:10）的反應是祂的忿怒。
悖逆之民（63:7-64:12） ─
相對於56-59所描述的「表面行為」的不義子民，先知再次描述他們不義的景況和心態。56-59章描述那群自以為是被拯救的餘民，覺得他們是因著血統出身蒙揀選，因此不需要行義，過著表面形式主義的偽善生活。從63:7直到64章結尾，顯出那群子民推卸責任的心態，認為自己不行義，是因為神沒有幫助他們。
他們雖然看似禱告祈求，卻仍存著操控神的心裡，希望神照著他們想要達成的目標行事。他們責備神遠離他們、使得他們心硬，他們不是亞伯拉罕的子孫嗎，不是蒙揀選、得救贖的子民嗎，神若是顯現幫助他們，一切問題都會迎刃而解了，暗示他們的不義是神的錯。
這段中有幾次提到聖靈，是值得我們注意的。先知指出子民過著不順服神的生活，使聖靈擔憂（63:10）。使徒保羅在以弗所書4:30中鼓勵信徒要順服神、過與蒙召的恩相稱的生活，不要叫聖靈擔憂。賽63:11提到聖靈要和神一起牧養子民，14節提到聖靈要使子民得安息（享有神的shalom 平安與完全）。保羅說「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事」（加5:25），就是這裡的主旨：子民既然蒙神拯救得生，就當活出蒙召僕人的公義生命。
64章諷刺子民的禱告看似為了求神的名彰顯，但還是帶著操控的心態：讓我們的仇敵看到我們的勝利就好了。他們認為：神既然是子民的父，他們是神的百姓，擁有神的應許地，那麼神就應該立即行事。神行事有祂的原則和步驟：神為等候（意即：信靠）祂的人行事，神為行義（意即：全部生命的實際順服）的人行事（64:4-5）。
這也反映我們的生命，我們（信徒）時常還是用自己的力量來達成我們的目的；我們埋怨神沒有幫助我們；我們嘴裡說要順服神，但並沒有真的這麼作。主耶穌說「凡稱呼我主啊主啊的人，不能都進天國，惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日...我就明明對他們說，我從來不認識你們...」（太7:21-23）
神的回答（65-66章） ─
神對子民呼求的回答是：我一直在這裡、從未曾離開，是你們自己沒有真心尋求神。不是神需要轉向他們，而是他們尋要轉向神。問題出在我們想按自己的方案行事，不願完全順服祂的旨意。
這裡有「你們」和「我的選民」兩個群組。凡是仗恃自己正統、為了自己的目標、想操控神的人（你們），就是66:3 所說的「假冒為善...稱頌偶像...揀選自己的道路...心裡喜悅行可憎惡的事...」，都不會得到神的祝福。
他們隨自己的意念作表面功夫、宗教形式、自以為義，這些熱心（靈修、禱告、服事）使得他們自高、自以為聖潔。人想要靠宗教活動來自滿，不是什麼新鮮事。65:5以最諷刺的方式指出，那些人竟然因為自認為聖潔，他們以自定的聖潔觀，作出排他的行為。難怪神不斷被激怒，他們這些「聖潔」，在神看來全是煙嗆、臭氣，因為他們背後的動機是私慾。（我們其實是為自己做的—我們心中驕傲、我們想要駕馭。）
並非所有的百姓，都在「僕人」的行列中，這個群體是分裂的（參：66:5所稱的「弟兄」）。惟有真心謙卑、敬畏服事神的人（我的僕人），就是66:2所說「虛心痛悔、因我的話而戰兢的人」，才能有神的同在和安息，這裡以葡萄園、沙崙、亞割描繪出與神同在、得享產業的美景。
新天新地
神為了實現祂的應許，新天新地是必然的。這裡重點在指出，神有能力更新一切。這個新的耶路撒冷的實現（相對於以賽亞書一開頭那個現存的耶路撒冷），是因為本大段的中心（60-62章）那位受膏者完成了救贖的工作。神能使祂的僕人（信徒）成為聖民（賽62:12），他們的生命要完全被更新改變，成為榮耀的樣式。
1. 新的自然界（65:17-18、25），原先的創造都要過去，「先前的天地已經過去了。」（啟 21:1）「坐寶座的說，看哪，我將一切都更新了。又說，你要寫上，因這些話是可信的，是真實的。」（啟 21:5）
2. 新的聖城（65:18-20，66:18-21，參：啟 21:11-21對新耶路撒冷的描述），新的聖城成為萬民來敬拜神的地方，神將得永遠的榮耀。
3. 新的祝福（65:13、21-24，66:11-13）， 子民的生活得到完全的供應，禱告蒙應允，得安慰喜樂，如嫩草得滋潤。「街道當中一道生命水的河，明亮如水晶…有生命樹結十二樣果子…，樹上的葉子，乃為醫治萬民。」（啟 22:1-2）
4. 新的社會（65:19-25），沒有不義，不再有哭泣，「城門白晝總不關閉，在那裡原沒有黑夜…凡不潔淨的，並那些行可憎與虛謊之事的，總不得進那城。」（啟 21:25-26）公義的新社會給人給神帶來喜悅。
5. 新的名字（62:2，65:15），「你必得新名的稱呼，是耶和華親口所說的。」屬靈的以色列人，就是基督徒。
6. 與神同住（65:9、24），「看哪，神的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作祂的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。」（啟 21:3）
最後的審判
審判和安慰（鼓勵）交替的信息，在以賽亞書最後一章又再次出現。先知重複提醒子民，若履行宗教活動是為了取悅神、滿足神的要求、以換取神的祝福、或得到我們所想要的，那麼應當立即丟棄那種空有形式的殿宇。我們必須真正謙卑、承認自己無法為神做什麼（虛心痛悔），而願意完全順服、照著祂的吩咐行事（因我的話戰兢），才合乎神的心意。我們若帶著不潔的心，必獻上不潔的祭物，不論我們有多努力熱心宗教儀式活動，都是對神的冒犯和褻瀆。
66:5再次指出兩個族群的差異，這裡以「弟兄」描述兩組人。5-17節是對那些敬畏神的真僕人的鼓勵。那些排擠人的、憎恨忠心僕人的，為了個人權勢的擴張，他們的敬虔只是為了自己的利益，他們的行為反映了他們的不信。那些被人排除在外、將全人交給神、專心走十字架道路的（不論是以色列人或是外邦人），都是神真正的僕人，他們將要得到最後的安慰於滋潤（喜樂和平安）。
看哪，神必然執行祂公義的審判，人必因著自己的選擇而得到不同的後果：那些潔淨自己的（真正的潔淨是藉著敬畏順服神而活出來的）要進入園內；而那些藉著實踐宗教、以自己制定的神學詮釋神的、以儀式行為掩飾內心不潔的人，將要被神排除滅絕。
66:18-24節對稱56:1-8，表明神必招聚世上萬民，來目睹祂的大能和公義；那些從事宗教活動卻陷在世界網羅中的人，神將用他們的失敗作為陪襯，吸引人到祂的真光面前。那些蒙召作神祭司（作神僕人）的，不在乎血統出身、不在乎宗教行為、而在乎對神話語的遵從，所有虛心痛悔的世人，都是雅各真正的兒女（參：亞12-14章）。
神必贏得最後的勝利，在新天新地裡罪惡將被完全滅除，「當那日，在萬軍耶和華的殿中，必不再有迦南人（那些以偶像來滿足自己的人）」（亞14:21）。本章開始和結束的時候都在討論神的殿和敬拜者，神的殿是神居住的會幕，是神與人相會的地方。那些敬畏神的人（帶著純潔祭物、守安息日的人）將要在神面前長存，而那些假敬拜的（參與儀式卻偽善的）將永遠被神排除在城外，永遠在腐敗的生命中（66:24）。
以賽亞書從神的聖潔為出發點，講述神整個的救贖計劃，審判與救恩並列。儘管神的救恩在廣義上是普世的、是給世人的，但並不表示因著神的慈愛，所有人就可以無憂無慮地犯罪而不受懲罰。本書把神的創造論（創造的本意），救贖論（拯救的方法），與末世論（公義的完成），闡述地淋漓盡致。審判其實帶來了盼望，對於那些堅守信仰、向神忠心的人來說，審判就是他們所盼的神公義的彰顯（參：啟6:10、16:6）。
《第六十章至六十二章》
以賽亞書60-62章是這一大段也是整本書的高潮。
1-6章是對神僕人的呼召。思考不潔子民如何成為聖潔？答案是以賽亞自己蒙召的經歷，神使不潔的人成為聖潔的僕人。
7-39 章講述信靠是僕人服事的根基。探討神如何可信？從史實和預言確認神的可信的，人不能倚靠世上的強權，他們的安穩來自對神的信任。
40-55章闡明恩典是神僕人服事的動機。因著救恩使得僕人成為神的見證人。恩典也是僕人（彌賽亞）完成救贖事工的方法，祂將自己的生命擺上代贖百姓的罪。
56-66章則是要求僕人應具公義的品格。我們如何從罪中被救贖成為公義？那是因為我們支取了神的屬性。
以賽亞書有如一首交響樂曲，曲調的主題在不同的變化中反覆出現，「聖哉、聖哉、聖哉」的三疊稱頌，顯出了這本書的主題，神要藉由僕人的呼召來吸引萬民看到祂的實際（就是祂的榮耀）。不潔的以色列民無法達成這個任務，因此神興起祂神聖的戰士（彌賽亞）來完成這個事工，其結果就是60-62 章的高潮。整個三章再現了以賽亞書反覆出現的主題：神必拯救祂的百姓，祂的光必照耀他們，祂必與他們分享祂的榮耀，萬國必因看到以色列而被神吸引，萬國必將財富帶來敬拜以色列的神，那些欺壓以色列的必被降卑，以色列必體驗神的公義也效法祂的公義。
神榮耀的光，一方面是客觀的事實，另一方面也是主觀的體驗。59章闡明不義的民陷在黑暗中；60章預示光的來到，夾在兩段經文當中的，就是神要以自己的公義扶持，顯露祂的膀臂。神聖的戰士擊敗了百姓的仇敵——罪惡，現在神宣告光來到萬國，這是神自己施恩拯救的結果。
這光的賜予是讓人離開原來的處境（起來），也要經歷光的改變，更是因著光輝吸引萬國，從各方來到神面前敬拜。眾人帶著回家（60:8）的心情前來錫安，他們恢復了與造他們的天父之間的關係，經歷了祂的救恩，認識了祂榮耀的屬性，從悖逆轉向歸回，回到神的次序（公義）中。
以色列的聖者
這個稱謂在60章9、14節出現了在本書中的最後兩次。包含「雅各的聖者」（賽29:23），這個稱謂（舊約聖經共31次）在以賽亞書一共出現了26次。這個稱謂有兩方面的意義：「聖」是與「俗」（世界）分開的，表示神超越被造的世界（He is above us），也代表神的本質（essence）和神的屬性（character）。另一方面「以色列的」代表一種關係，祂是個人的神、是關係的神、是與我們同在的神（He is among us）。
這整段的高潮正是要帶出這個信息，公義聖潔的神將要來，像大光照亮住在黑暗死蔭裡的人，使他們看到祂聖潔的榮耀而聚集到祂面前（60:1-4）。從本書一開始責備被召的以色列人的不潔（1:4），藐視神的話語（30:11、15），外邦輕視神的能力（37:23、41:14），到此處說的萬民都帶著財寶、兒女、讚美來敬拜以色列的聖者，重點在於「因為祂已經榮耀了你」（60:9）。那被殺的羔羊（53:4-10）已經完成了救贖，彰顯了神聖潔的榮耀，因此萬民要「登耶和華的山，奔雅各神的殿，主必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路。」（賽2:3）
那位聖潔的神要使我們聖潔，不只是地位上的，也是生命上的。神說「我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民」（出19:4-6）。我們被召成為屬神的子民，神要分享祂公義聖潔的屬性給我們，使我們能成為公義的僕人，我們是祂種的栽子、祂手的工作、使祂得榮耀（賽 60:21）。成聖不只是地位上的稱義（成為屬神的），也是一種生活行為上的實際（是要活出來的），這正是使徒保羅所說的「當恐懼戰兢，作成得救的工夫」（腓 2:9）。生命的改變，始於信、出於恩典，也因著信、靠著恩典而持續被改造。每日被更新變化，不以為得著、完全，「乃是竭力追求，或者得著基督耶穌所以得著我的」（腓3:12）。
這正是以賽亞書的重點，得勝的戰士要帶來更新的生命，灰塵要成為華冠（61:3），新婦的妝飾不是自己佩戴的（賽3:16起：靠自己打扮妖豔的錫安），而是來自神的榮耀（真正的榮美）在我們身上的反射，這是自義和蒙恩的強烈對比。這也是穿上新衣之人歡喜的原因，他們得蒙救贖、披上公義，如新生發芽的栽子。
受膏者的國度
六十章裡又有一個小的交叉平行：
A 盟約的應許：神的同在（59:21）
B 宣告光明榮耀的新時代（60:1-3）
C 萬國的財富運來錫安（60:4-9）
D
新錫安被萬國尊崇（60:10-14）
C’ 平安與榮耀復歸錫安（60:15-18）
B’ 光明與榮耀的新時代（60:19-20）
A’ 盟約的應許：土地、百姓、祝福（60:21-22）
這裡講述一個榮耀的錫安，就是彌賽亞的國度，這段是基督論。然後在 61:1-3帶出這段的重心，就是基督事工的結果：傳好信給謙卑的人、醫好傷心的人、報告被擄的得釋放、被囚的出監牢、報告耶和華的恩年、神報仇的日子、安慰一切悲哀的人（參：對稱於主耶穌的登山寶訓）。這裡以從巴比倫歸回、重建聖殿的畫面，描繪受膏者的改變之工，祂將帶領祂的子民進入新的生命，其最終目的是為了使子民成為「公義樹」（61:3，參：60:21），也就是主耶穌在約翰福音15章所說「我是葡萄樹，你們是枝子」的比喻。僕人（信徒）公義的生命是因為他們支取了神生命的屬性。
61:4 與 62:12 是相互平行的，荒涼之城將要被重建、被人見證為眷顧不撇棄的城；不潔之民將要成為神栽種的公義樹、被人稱為耶和華的祭司（61:6）。祭司的職分就是作神人之間的中介，將人帶到神的面前。這正是僕人被召過公義聖潔生活的目的：「凡看見他們的，必認他們是耶和華賜福的後裔」（61:9），「在神手中作華冠，在神掌上作冕旒」（62:3），為的是叫列國和世人看見神的公義與榮耀，並前來敬拜祂（62:1-2）。這些都是在彌賽亞國度中子民被改變的確據，他們將要承認祂是他們的救主，他們的生命屬性也要被轉化。
救恩和公義是同義字，公義要求救恩；救恩彰顯公義。錫安因著經歷神的救恩，而要為神發光顯出神的公義。受膏者的事工，就是要造就一個新的子民（群體），能公開見證他們是得救的人，有公義的地位和屬性，以至於錫安能成為地上可讚美的。就像使徒保羅在弗2:10中說的，「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善（行公義），就是神所預備叫我們行的。」神也在62章的結尾應許、呼召、和宣告祂「必」要成就此事，先知說「看哪」，就是預見事情的成果。
結語
先知以賽亞的名字就是「耶和華是救贖」的意思；神的僕人道成肉身完成救贖，就是以賽亞書最大的異象。神的拯救出於祂的信實，而神的信實又植根於祂的聖潔。以賽亞在神的啟示中，看到時代的巨輪不斷向前推動；以色列的聖者超越又臨在，在人類的歷史中始終不變。以賽亞書以僕人為主軸，呼召我們來到神面前，俯伏敬拜祂的聖潔與榮耀，看見自己不潔的帶罪本性，願意從自我中心轉向以神為主，謙卑順服的在神面前任其差遣，活出與蒙召的恩相稱的公義生命，使他人在我們身上看到神榮耀的光輝，而前來就祂。
