Monday, August 28, 2017

再讀以賽亞書(五)第 56-66 章

Section V:第 56 到 66

以賽亞告訴我們「神的道路高過我們的道路,神的意念高過我們的意念」,他從自己所站的歷史時間點眺望永恆,講述神國度的榮耀和復興。這裡所關乎的不是歷史,而是神學。其忠心思想就是:神的僕人(子民)得蒙救贖之後,同樣的恩典將幫助他們顯出神的屬性(公義)。 神與人立約的目的,就是要教導人關於神的屬性,使子民能夠活出神的樣式,彰顯祂的榮耀。
因為僕人事工的完成與神榮耀的國度息息相關,所以第 61 章是信息的核心:主耶和華的靈在我身上因為耶和華用膏膏我叫我傳好信息給謙卑的人差遣我醫好傷心的人報告被擄的得釋放被囚的出監牢。」以賽亞在最後這個段落,用一個巨大的交叉平行(chiasm),藉著地上的場景,講天上的事,錫安變成抽象 ;他看到神最終的國度的實踐,彌賽亞時代的來臨,以及最後的審判。
           
                                    A守安息日和敬拜56:1-8
                                                B 譴責表面形式,應許忠心者56:9-59:15
                                                            C神聖的戰士59:16-21
                                                                        D 榮耀的錫安—受膏的彌賽亞60-62
                                                            C’ 神聖的戰士63:1-6
                                                B’ 譴責操縱神,應許忠心者63:8-66:17
                                    A’ 聖殿和敬拜(66:18-24


或者如歐思沃(Oswalt)的分段為:

                                    A公義的外邦人56:1-8
                                                B 人沒有行義的能力56:9-59:15
                                                            C神聖的戰士59:16-21
                                                                        D 榮耀的錫安—受膏的彌賽亞60-62
                                                            C’ 神聖的戰士63:1-6
                                                B’ 人沒有行義的能力63:8-66:17
                                    A’ 公義的外邦人(66:18-24
                       

以色列與外邦人的平行救恩,從56-66章中都維持張力。這段開宗明義論及外邦人的救恩,他們將被納入敬拜神的群體。 與救恩信息並列的,仍然是審判的信息。罪惡要完全除去,才能經歷神完全的榮耀。神的審判先從自己家裡(以色列)開始(59章,參:耶25:29,彼前4:17),也將要對抵擋神的人報仇(63),帶出對全地的最後審判的圖畫。
另一個主題就是彌賽亞與子民之間的關係,只要是虛心痛悔、看重神話語的人,都可以進入這個新群體(不再靠血統和出身)。神首先要人回想祂過去的作為和恩典,並應許仍要施恩給忠心的人。那些渴望神國度的人必要得到祝福, 將要進入新天新地。新時代的新子民不僅要看到神國度的榮耀,更要經歷救恩的更新,其目標是要子民活出公義的生命。愛神和敬畏神是新生命的兩個要素:愛神是動力,敬畏是內容。因此先知更進一步地描繪信徒內在更新的生命,側重得福音、得自由、得釋放、得喜樂。
以賽亞書所描繪的復興是末世性的,時間上是走向新天新地,它是向未來敞開的。以色列的歷史、耶穌基督的降生、受死、復活,驗證了以賽亞書的預言,證實了神在歷史中的掌權、作為、大能、救贖、和目標。然而最終的圓滿尚未完成,我們今日仍持續朝著更新的過程前進,直到主耶穌再來、新天新地的日子。


《第五十六章至五十七章》
這段有兩個平行的主題:56:1-8的「安息子民」(包括外邦人)的異象,和56:9-57:21的回歸餘民的實況(分裂、敵視、妥協)。

安息子民 56:1-8 ──
56章一開始就宣告救恩和光明的未來臨近:就是神公平公義的實現,並將所有的人(以色列和外邦)招聚起來。以賽亞在前面章節逐漸經營神子民的普世性,到此明確地肯定,任何人都可以加入敬拜的群體(安息子民)。
這個新群體的標誌不是出身血統,而是持守神約、遵行祂教導的人,包括了原本不是祂民的外邦人(不認識神)和太監(沒有指望/沒有後裔)。這個普世的呼召雖然發出(延續55章),但並非沒有條件的,個人需要有與神「聯合」的決定。他們要獻身服事敬拜祂(6節,愛祂的名、作祂的僕人),謹守並遵行祂的教導,思量神所喜悅的事。這等人將來到神的殿中(祭司才能進入神的殿中,利未就是聯合的意思)與祂親近(禱告、蒙悅納),並得神賜下的福分與喜樂(27節)。
以賽亞並非要人靠著公義的行為來得救,而是呼召他們活出神「公義」的生命。生命的見證是對神恩典的回應,他們因為知道救恩臨近、公義將顯(第1節),願意順服神(事奉)、愛慕神(名)、討神喜悅、竭力認識神的人,是神子民在生命中對他們信心的實質反映,因此神要使他們進入祂的安息(祂的同在)。這種生命不是子民靠自己行出來的,而是因著前面章節所提的「僕人」(彌賽亞)所完成的救贖和所立的榜樣而來。

餘民實況 56:9-57:21 ──
神的僕人(子民)要活出神的公義來,但事實上他們沒有能力行出公義,那些餘民雖然經歷應許的實現和歸回的福分,但是他們很快地又回到原來的處境。就像以前出埃及的那些以色列人,信誓旦旦地宣告他們必遵守神的誡命(參:申27,書8),但是馬上就悖逆犯罪了。神在56-59章責備猶太人的偽善,敬拜形式化缺乏真心,只是表面上的敬虔。以色列原本被召分別為聖,是為了當「聯合」(利未/祭司)的作用,將其他人(萬國)帶到神面前。
以賽亞書描繪一個悖逆不公、蒙神呼召又被神管教的僕人(以色列),他們試圖透過祭祀服事和自己的民族特權來操控神。以色列負有使命要彰顯神的榮耀,並吸引萬民來學習認識神的律法(2412章)。7-39章論及以色列作為僕人要學習信靠神,而不是倚靠列國;40-55章預言並證明他們將要經歷神的恩典,那本是他們不配得的,但神要藉此彰顯祂的屬性,使萬國知道祂是獨一真神。現在得蒙救贖、回歸家園表示什麼呢?是否因為他們的特殊身分而歡喜呢?神要他們從歷史的教訓中學到,如今他們最自豪的特性——聖約,已經被廢除並取代。凡願意悔改轉向神、跟隨神的人,都可以得到神的恩典,成為神的僕人,而不是因著他們的出身、血統、宗教、祭祀活動。
這些自以為是的以色列人,還在用宗教儀式和選民身分來操控神,與前一段敬虔的子民(56:1-8)形成強烈的對比。宗教領袖們為滿足自己的貪婪(12節),帶領眾人偏行己路。他們造成一種外表教條主義的社會形式,反而嚴厲反對真信仰。這些人自以為身分不凡,在神看來是巫婆、娼妓、悖逆的兒女、虛謊的種類。先知在此的意思是,你們對自己的出身如此自豪,其實它一文不值、甚至令人厭惡。主耶穌也曾列出那些自以為義、假冒為善的法利賽人的七禍,並責備他們像粉飾的墳墓、毒蛇的種類。
這些領袖的問題出於:他們「沒有知識」,也就是不認識神。他們不明白自己職責的重要性、不明白世代的危急性、不明白所牧養的百姓的本性、也不明白自己的過錯。這些領袖不只是靈性上的懈怠,他們還有無盡的私慾。慾望趨使他們用宗教儀式的外表,來達到自己所想要的(57:6-13)。他們耗盡時間、金錢、精力,卻不建立與神深度的相交和關係。先知在此描繪這等人如同上癮一樣,要一直尋找新的門路來滿足私慾(10節)。
他們這些行為反映出他們的不信(11節):1. 不懼怕神(沒有真正的敬畏),2. 說謊(說一套做一套),3. 忘記神過去的帶領,4. 不思想神(神與生活無關)。這等人還以為自己和神的關係很「正確」(12節所說的:指明你的「公義」),但其實他們是選擇形式過於實質、操控過於順服。神對他們的態度,就是任憑他們去承受後果,被毀滅吹散。
我們在信仰上的自以為「正統」,有時和偶像崇拜沒有什麼兩樣。當我們的宗教活動變成一種機械性的運作,為了要操控神、來得到我們自己想要的果效時,就與偶像崇拜無異了!兩個人作表面上看來相同的事,其背後的動機可能完全不同。若是出於愛,會想我如何盡力;若是出於職務,會想我如何應付。 先知在此提醒我們的,並非是不信神的異教徒,而是那些自以為正統的人。他們將信仰十分微妙地變成偶像崇拜,以為他們所行的一切活動都是神所喜悅的。
之後先知的話鋒一轉,又回到神的拯救上。祂要修築一條康莊大道,凡願意跟隨的人可以達到目的地,不會迷失、沒有絆腳石。前面40章的時候也說過神要修平道路、除去障礙,那是預備神(的僕人)要降臨人間、帶來拯救。祂必須自己先向我們施恩(伸展),因為我們無法憑自己到祂那裡去,一定要經過僕人的代贖。現在57:15說明了走在這條大道上的人,是心靈痛悔謙卑的人,被稱為神的家人。在出埃及記中,神對埃及法老說,以色列是祂的兒子,要回家歸祂;如今神也是一樣,只是更進一步以永恆為尺度。
57章結尾再次出現48章結尾曾說過的話,惡人必不得平安。那些自以為正統、卻以追求私利為前提、貪婪不敬虔的人,他們與神的關係是翻騰不定和腐敗的,因此他們無法得到神的平安(與神完全的相交)。這就像雅各書中說的,「那些疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰。這樣的人,不要想從主那裡得什麼。」(雅1:6



《第五十八章至五十九章》
先知依循前面的思路,再次展開一個對比:真子民的安息,和實際群體的偽善。
以賽亞首先鮮活地描繪那些偽善者的行為,他們看似:天天尋求神、樂意明白神的道、好像行義的國民、不離棄神的典章、求問公義的判斷、喜悅親近神(58:2),但是所有這些都是表面工夫,是自欺欺人的假裝敬虔、自以為義。
因為他們這些宗教行為的動機,不是出於尋求神本身,而是以這個「敬虔」,作為操控神的手段,想要與神交換條件(doing to get)。神啊,你看我如此敬畏你、付出如此代價,你為何不照著我所想要的祝福我呢?瑪拉基書3:13-15表現了同樣的態度,那些「事奉」神的人,抱怨服事神沒得到什麼好處。
先知以禁食這個行為來描繪這種偽善。禁食(參:士20:26)出現在利未記16:2923:26,是在贖罪日「刻苦己心」,來思想自己深重的罪孽,以表悔改的心志。然而這些偽善者的宗教行為,是為了自己的利益(參:賽56:11),以看似宗教「正確」的形式,作樣子給人看,並對自己的「敬虔」洋洋得意。我們今日也常常以禁食來求神照著我們的意願行事,這是一個需要警惕的危險。
神說這種自高的行徑,就等於是逼迫、苦待、打壓別人(58:3-4,參:主耶穌在路加福音18:9-14中所說法利賽人和稅吏禱告的比喻);真正的敬拜必然有公義的生命和生活。公義mišpāṭ不只是公平,而是神創造萬物的次序(order)。公義聖潔的生命是神所要求的(賽56:1)。這裡特別強調對窮人和不幸之人的對待,因為公義就是彰顯神的恩典。
禁食應該是思想我們的罪惡,悔改並行出神的榮美,實踐愛人如己的誡命;可是這些自以為義的偽善者,所行的恰恰相反。新約雅各書說人若聽道而不行道,就是欺哄自己,又說沒有真實行善的實踐,那種虛浮的信心是死的(1:222:15-17)。我們應該是以整個生命來反映我們所信的神,真正的敬虔是一個全人的彰顯,而不單只是在宗教活動上。
若我們在生命活出神公義的榮耀來,那麼神將要光照我們、醫治我們、作我們的後盾、應允我們、引導我們、使我們得力(58:8-12)。因為我們的好行為是出自我們的順服,那麼神必與我們同在、並賜下祂的恩惠。「耶和華不像人看人,人是看外貌,耶和華是看內心。」(撒上16:7)「人所行的在自己眼中都看為正,惟有耶和華衡量人心。」(箴21:2)這裡將「你的公義」對稱於「耶和華的榮光」,表示我們所行出來的公義就是神自己,就說使徒保羅說的「因我活著就是基督」(腓1:21)。
以賽亞接著用另一個宗教活動(守安息日)來闡明他的論點。他責備偽善者禁食的宗教行為,然而鼓勵人守安息日,來思想神是創造的主宰。安息日讓我們放下一切勞作和世俗的活動,來敬拜神的創造與供應,並重新定焦,以神(而不是其它的事物)為生命的中心。先知在此要我們思考的是:我們為何參與各樣宗教活動呢?是為了達成自己的某個目標嗎?神要我們在宗教活動中「以耶和華為樂」,也就是說,懷著崇敬的心來敬拜、親近神,並歡喜地表達我們的順服和滿足。

 社會不公59:1-15
57 章討論子民因著私慾,在信仰上成為一種偶像崇拜(自以為義)的形式主義。59章討論百姓因著私慾,在生活上所顯出的不公(自高與虛偽)。百姓的偽善是內在生命的反映,他們不認識自己的罪惡,以至於行各樣的不義。以賽亞書59:1-15的控訴,顯出信徒仍可能活在如此眼瞎、不義、遠離神的景況,實在令我們儆醒。
這裡有幾個值得注意的動詞:不聽、說謊、行惡、摸索,指出他們憑著自義,以為一切的舉止都很合理,但實際上是棄絕真理(59:413)。約翰壹書1:6說,「我們若說與神相交,卻仍在黑暗裡行,就是說謊話,不行真理了。」這就解釋了神為何不垂聽他們的禱告,罪是神人之間的障礙,因著他們的罪孽,神掩面不理他們(59:1-2)。
先知鮮活地描繪了偽善者的行為和態度:從所說的話和所作的事。他們為了滿足自己的慾望,選擇了彎曲的道路(罪孽iniquity一字的原意就是彎曲)。我們帶罪的人格原本就是彎曲的,當我們為了滿足私慾、自以為義的時候,所走的路就是彎曲偏行的了。所有的罪行都是內心景況的指標,人不能承認自己行為有錯卻又宣稱內心清潔;雅各書說「各人被試探,乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎,就生出罪來,罪既長成,就生出死來」(雅1:14-15)。不認識、不跟從都是關係上的選擇,那是真信心的試金石。偽善者在自己和神之間,作了選擇滿足自己的決定,因此越加遠離悖逆神。那麼即使是正午最明亮的時候,因著他們內心的昏暗,也如同在黃昏一般。他們越想靠自己的能力來獲取福分,他們就離它越遠。公平、公義、誠實、正直都離子民的生活十分遙遠。

神聖的戰士 59:16-21
既然我們因著罪性,我們無法自己行義,神親自施行拯救來解決這個問題,祂用自己的能力(膀臂)來完成這個事工,祂以戰士的身分來履行救贖主的職分。祂要使人離開(出埃及)他們所深陷的罪惡中,來救贖以錫安作為代表的這個世界。這不僅是生命得救贖(稱義)的事,也是生命被轉化(成聖)的事。這裡的動詞「轉離」,就是離開原來處境的動作。神來拯救我們(驅逐仇敵),我們必須以順服回轉來回應。
神的子民行公義是必要的,因為那反映彰顯他們所信的神,也就是他們身為僕人的職分。然而神要幫助他們來完成這個工作,因此這裡說到聖靈的工作(59:21),祂是真理的聖靈,祂內住在我們心中,使我們明白並牢記神的話語(參:約16:26)。那麼神的榮耀將要藉著錫安彰顯和傳揚到地極(日出到日落),正如以賽亞第二章所描述的:「末後的日子...必有許多國的民前往說,來吧,我們登耶和華的山,奔雅各神的殿。主必將祂的道教訓我們,我們也要行祂的路。」(賽2:3)以色列(教會)蒙召向世人作神的僕人,主耶穌說「你們要去是萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名給他們施洗,凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了」(太28:19-20)。這就是這一大段的主旨,神的子民若仗恃自己的殊榮,沈浸在自我滿足的宗教活動中,他們便無法成為神的器皿、來實現神在他們身上的旨意。



 《第六十三章至六十六章》       

從文體的結構上來看,6366章與56:959章平行對稱。59章的結尾以神聖的戰士,帶出神將要與罪惡爭戰、施行拯救。63章起頭再次看到這位爭戰救贖的戰士,贏過祂的仇敵。兩段之間帶出60-62章受膏者(神的僕人)完成救贖、錫安得榮耀的高潮。
這裡用以東代表所有敵對神的勢力(參:賽34,摩1,撒下8:14),值得注意的是兩段對稱的經文中,所用的字眼稍有不同:59:16是以「公義」扶持自己,在此是「烈怒」(63:5)。神為了恢復祂創造的次序(公義和公平)而施行拯救;祂對百姓悖逆在罪中(63:10)的反應是祂的忿怒。

悖逆之民63:7-64:12
相對於56-59所描述的「表面行為」的不義子民,先知再次描述他們不義的景況和心態。56-59章描述那群自以為是被拯救的餘民,覺得他們是因著血統出身蒙揀選,因此不需要行義,過著表面形式主義的偽善生活。從63:7直到64章結尾,顯出那群子民推卸責任的心態,認為自己不行義,是因為神沒有幫助他們。
他們雖然看似禱告祈求,卻仍存著操控神的心裡,希望神照著他們想要達成的目標行事。他們責備神遠離他們、使得他們心硬,他們不是亞伯拉罕的子孫嗎,不是蒙揀選、得救贖的子民嗎,神若是顯現幫助他們,一切問題都會迎刃而解了,暗示他們的不義是神的錯。
這段中有幾次提到聖靈,是值得我們注意的。先知指出子民過著不順服神的生活,使聖靈擔憂(63:10)。使徒保羅在以弗所書4:30中鼓勵信徒要順服神、過與蒙召的恩相稱的生活,不要叫聖靈擔憂。賽63:11提到聖靈要和神一起牧養子民,14節提到聖靈要使子民得安息(享有神的shalom 平安與完全)。保羅說「我們若是靠聖靈得生,就當靠聖靈行事」(加5:25),就是這裡的主旨:子民既然蒙神拯救得生,就當活出蒙召僕人的公義生命。
64章諷刺子民的禱告看似為了求神的名彰顯,但還是帶著操控的心態:讓我們的仇敵看到我們的勝利就好了。他們認為:神既然是子民的父,他們是神的百姓,擁有神的應許地,那麼神就應該立即行事。神行事有祂的原則和步驟:神為等候(意即:信靠)祂的人行事,神為行義(意即:全部生命的實際順服)的人行事(64:4-5)。
這也反映我們的生命,我們(信徒)時常還是用自己的力量來達成我們的目的;我們埋怨神沒有幫助我們;我們嘴裡說要順服神,但並沒有真的這麼作。主耶穌說「凡稱呼我主啊主啊的人,不能都進天國,惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日...我就明明對他們說,我從來不認識你們...」(太7:21-23

神的回答65-66章)
神對子民呼求的回答是:我一直在這裡、從未曾離開,是你們自己沒有真心尋求神。不是神需要轉向他們,而是他們尋要轉向神。問題出在我們想按自己的方案行事,不願完全順服祂的旨意。
這裡有「你們」和「我的選民」兩個群組。凡是仗恃自己正統、為了自己的目標、想操控神的人(你們),就是66:3 所說的「假冒為善...稱頌偶像...揀選自己的道路...心裡喜悅行可憎惡的事...」,都不會得到神的祝福。
他們隨自己的意念作表面功夫、宗教形式、自以為義,這些熱心(靈修、禱告、服事)使得他們自高、自以為聖潔。人想要靠宗教活動來自滿,不是什麼新鮮事。65:5以最諷刺的方式指出,那些人竟然因為自認為聖潔,他們以自定的聖潔觀,作出排他的行為。難怪神不斷被激怒,他們這些「聖潔」,在神看來全是煙嗆、臭氣,因為他們背後的動機是私慾。(我們其實是為自己做的—我們心中驕傲、我們想要駕馭。)
並非所有的百姓,都在「僕人」的行列中,這個群體是分裂的(參:66:5所稱的「弟兄」)。惟有真心謙卑、敬畏服事神的人(我的僕人),就是66:2所說「虛心痛悔、因我的話而戰兢的人」,才能有神的同在和安息,這裡以葡萄園、沙崙、亞割描繪出與神同在、得享產業的美景。

新天新地
神為了實現祂的應許,新天新地是必然的。這裡重點在指出,神有能力更新一切。這個新的耶路撒冷的實現(相對於以賽亞書一開頭那個現存的耶路撒冷),是因為本大段的中心(60-62)那位受膏者完成了救贖的工作。神能使祂的僕人(信徒)成為聖民(賽62:12),他們的生命要完全被更新改變,成為榮耀的樣式。
1. 新的自然界65:17-1825),原先的創造都要過去,「先前的天地已經過去了。」(啟 21:1)「坐寶座的說看哪我將一切都更新了。又說你要寫上因這些話是可信的是真實的。」(啟 21:5
2. 新的聖城65:18-2066:18-21,參:啟 21:11-21對新耶路撒冷的描述),新的聖城成為萬民來敬拜神的地方,神將得永遠的榮耀。
3. 新的祝福65:1321-2466:11-13), 子民的生活得到完全的供應,禱告蒙應允,得安慰喜樂,如嫩草得滋潤。「街道當中一道生命水的河,明亮如水晶有生命樹結十二樣果子,樹上的葉子,乃為醫治萬民。」(啟 22:1-2
4. 新的社會65:19-25),沒有不義,不再有哭泣,「城門白晝總不關閉,在那裡原沒有黑夜凡不潔淨的,並那些行可憎與虛謊之事的,總不得進那城。」(啟 21:25-26)公義的新社會給人給神帶來喜悅。
5. 新的名字62:265:15),「你必得新名的稱呼,是耶和華親口所說的。」屬靈的以色列人,就是基督徒。
6. 與神同住65:924),「看哪,神的帳幕在人間,祂要與人同住,他們要作祂的子民,神要親自與他們同在,作他們的神。」(啟 21:3


最後的審判
審判和安慰(鼓勵)交替的信息,在以賽亞書最後一章又再次出現。先知重複提醒子民,若履行宗教活動是為了取悅神、滿足神的要求、以換取神的祝福、或得到我們所想要的,那麼應當立即丟棄那種空有形式的殿宇。我們必須真正謙卑、承認自己無法為神做什麼(虛心痛悔),而願意完全順服、照著祂的吩咐行事(因我的話戰兢),才合乎神的心意。我們若帶著不潔的心,必獻上不潔的祭物,不論我們有多努力熱心宗教儀式活動,都是對神的冒犯和褻瀆。
66:5再次指出兩個族群的差異,這裡以「弟兄」描述兩組人。5-17節是對那些敬畏神的真僕人的鼓勵。那些排擠人的、憎恨忠心僕人的,為了個人權勢的擴張,他們的敬虔只是為了自己的利益,他們的行為反映了他們的不信。那些被人排除在外、將全人交給神、專心走十字架道路的(不論是以色列人或是外邦人),都是神真正的僕人,他們將要得到最後的安慰於滋潤(喜樂和平安)。
看哪,神必然執行祂公義的審判,人必因著自己的選擇而得到不同的後果:那些潔淨自己的(真正的潔淨是藉著敬畏順服神而活出來的)要進入園內;而那些藉著實踐宗教、以自己制定的神學詮釋神的、以儀式行為掩飾內心不潔的人,將要被神排除滅絕。
66:18-24節對稱56:1-8,表明神必招聚世上萬民,來目睹祂的大能和公義;那些從事宗教活動卻陷在世界網羅中的人,神將用他們的失敗作為陪襯,吸引人到祂的真光面前。那些蒙召作神祭司(作神僕人)的,不在乎血統出身、不在乎宗教行為、而在乎對神話語的遵從,所有虛心痛悔的世人,都是雅各真正的兒女(參:亞12-14章)。
神必贏得最後的勝利,在新天新地裡罪惡將被完全滅除,「當那日,在萬軍耶和華的殿中,必不再有迦南人(那些以偶像來滿足自己的人)」(亞14:21)。本章開始和結束的時候都在討論神的殿和敬拜者,神的殿是神居住的會幕,是神與人相會的地方。那些敬畏神的人(帶著純潔祭物、守安息日的人)將要在神面前長存,而那些假敬拜的(參與儀式卻偽善的)將永遠被神排除在城外,永遠在腐敗的生命中(66:24)。
以賽亞書從神的聖潔為出發點,講述神整個的救贖計劃,審判與救恩並列。儘管神的救恩在廣義上是普世的、是給世人的,但並不表示因著神的慈愛,所有人就可以無憂無慮地犯罪而不受懲罰。本書把神的創造論(創造的本意),救贖論(拯救的方法),與末世論(公義的完成),闡述地淋漓盡致。審判其實帶來了盼望,對於那些堅守信仰、向神忠心的人來說,審判就是他們所盼的神公義的彰顯(參:啟6:1016:6)。


 《第六十章至六十二章》                                   

以賽亞書60-62章是這一大段也是整本書的高潮。
1-6章是對神僕人的呼召。思考不潔子民如何成為聖潔?答案是以賽亞自己蒙召的經歷,神使不潔的人成為聖潔的僕人。
7-39 章講述信靠是僕人服事的根基。探討神如何可信?從史實和預言確認神的可信的,人不能倚靠世上的強權,他們的安穩來自對神的信任。
40-55章闡明恩典是神僕人服事的動機。因著救恩使得僕人成為神的見證人。恩典也是僕人(彌賽亞)完成救贖事工的方法,祂將自己的生命擺上代贖百姓的罪。
56-66章則是要求僕人應具公義的品格。我們如何從罪中被救贖成為公義?那是因為我們支取了神的屬性。
以賽亞書有如一首交響樂曲,曲調的主題在不同的變化中反覆出現,「聖哉、聖哉、聖哉」的三疊稱頌,顯出了這本書的主題,神要藉由僕人的呼召來吸引萬民看到祂的實際(就是祂的榮耀)。不潔的以色列民無法達成這個任務,因此神興起祂神聖的戰士(彌賽亞)來完成這個事工,其結果就是60-62 章的高潮。整個三章再現了以賽亞書反覆出現的主題:神必拯救祂的百姓,祂的光必照耀他們,祂必與他們分享祂的榮耀,萬國必因看到以色列而被神吸引,萬國必將財富帶來敬拜以色列的神,那些欺壓以色列的必被降卑,以色列必體驗神的公義也效法祂的公義。
神榮耀的光,一方面是客觀的事實,另一方面也是主觀的體驗。59章闡明不義的民陷在黑暗中;60章預示光的來到,夾在兩段經文當中的,就是神要以自己的公義扶持,顯露祂的膀臂。神聖的戰士擊敗了百姓的仇敵——罪惡,現在神宣告光來到萬國,這是神自己施恩拯救的結果。
這光的賜予是讓人離開原來的處境(起來),也要經歷光的改變,更是因著光輝吸引萬國,從各方來到神面前敬拜。眾人帶著回家(60:8)的心情前來錫安,他們恢復了與造他們的天父之間的關係,經歷了祂的救恩,認識了祂榮耀的屬性,從悖逆轉向歸回,回到神的次序(公義)中。

以色列的聖者
這個稱謂在60914節出現了在本書中的最後兩次。包含「雅各的聖者」(賽29:23),這個稱謂(舊約聖經共31次)在以賽亞書一共出現了26次。這個稱謂有兩方面的意義:「聖」是與「俗」(世界)分開的,表示神超越被造的世界(He is above us),也代表神的本質(essence)和神的屬性(character)。另一方面「以色列的」代表一種關係,祂是個人的神、是關係的神、是與我們同在的神(He is among us)。
這整段的高潮正是要帶出這個信息,公義聖潔的神將要來,像大光照亮住在黑暗死蔭裡的人,使他們看到祂聖潔的榮耀而聚集到祂面前(60:1-4)。從本書一開始責備被召的以色列人的不潔(1:4),藐視神的話語(30:1115),外邦輕視神的能力(37:2341:14),到此處說的萬民都帶著財寶、兒女、讚美來敬拜以色列的聖者,重點在於「因為祂已經榮耀了你」(60:9)。那被殺的羔羊(53:4-10)已經完成了救贖,彰顯了神聖潔的榮耀,因此萬民要「登耶和華的山,奔雅各神的殿,主必將祂的道教訓我們,我們也要行祂的路。」(賽2:3
那位聖潔的神要使我們聖潔,不只是地位上的,也是生命上的。神說「我如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民」(出19:4-6)。我們被召成為屬神的子民,神要分享祂公義聖潔的屬性給我們,使我們能成為公義的僕人,我們是祂種的栽子、祂手的工作、使祂得榮耀(賽 60:21)。成聖不只是地位上的稱義(成為屬神的),也是一種生活行為上的實際(是要活出來的),這正是使徒保羅所說的「當恐懼戰兢,作成得救的工夫」(腓 2:9)。生命的改變,始於信、出於恩典,也因著信、靠著恩典而持續被改造。每日被更新變化,不以為得著、完全,「乃是竭力追求,或者得著基督耶穌所以得著我的」(腓3:12)。
這正是以賽亞書的重點,得勝的戰士要帶來更新的生命,灰塵要成為華冠(61:3),新婦的妝飾不是自己佩戴的(賽3:16起:靠自己打扮妖豔的錫安),而是來自神的榮耀(真正的榮美)在我們身上的反射,這是自義和蒙恩的強烈對比。這也是穿上新衣之人歡喜的原因,他們得蒙救贖、披上公義,如新生發芽的栽子。

受膏者的國度
六十章裡又有一個小的交叉平行:           
            A 盟約的應許:神的同在(59:21
                        B 宣告光明榮耀的新時代(60:1-3
                                    C 萬國的財富運來錫安(60:4-9
                                                D 新錫安被萬國尊崇(60:10-14
                                    C’ 平安與榮耀復歸錫安(60:15-18
                        B’ 光明與榮耀的新時代(60:19-20
            A’ 盟約的應許:土地、百姓、祝福(60:21-22

這裡講述一個榮耀的錫安,就是彌賽亞的國度,這段是基督論。然後在 61:1-3帶出這段的重心,就是基督事工的結果:傳好信給謙卑的人、醫好傷心的人、報告被擄的得釋放、被囚的出監牢、報告耶和華的恩年、神報仇的日子、安慰一切悲哀的人(參:對稱於主耶穌的登山寶訓)。這裡以從巴比倫歸回、重建聖殿的畫面,描繪受膏者的改變之工,祂將帶領祂的子民進入新的生命,其最終目的是為了使子民成為「公義樹」(61:3,參:60:21),也就是主耶穌在約翰福音15章所說「我是葡萄樹,你們是枝子」的比喻。僕人(信徒)公義的生命是因為他們支取了神生命的屬性。
61:4 與 62:12 是相互平行的,荒涼之城將要被重建、被人見證為眷顧不撇棄的城;不潔之民將要成為神栽種的公義樹、被人稱為耶和華的祭司(61:6)。祭司的職分就是作神人之間的中介,將人帶到神的面前。這正是僕人被召過公義聖潔生活的目的:「凡看見他們的,必認他們是耶和華賜福的後裔」(61:9「在神手中作華冠,在神掌上作冕旒」(62:3),為的是叫列國和世人看見神的公義與榮耀,並前來敬拜祂(62:1-2)。這些都是在彌賽亞國度中子民被改變的確據,他們將要承認祂是他們的救主,他們的生命屬性也要被轉化
救恩和公義是同義字,公義要求救恩;救恩彰顯公義。錫安因著經歷神的救恩,而要為神發光顯出神的公義。受膏者的事工,就是要造就一個新的子民(群體),能公開見證他們是得救的人,有公義的地位和屬性,以至於錫安能成為地上可讚美的。就像使徒保羅在弗2:10中說的,「我們原是祂的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善(行公義),就是神所預備叫我們行的。」神也在62章的結尾應許、呼召、和宣告祂「必」要成就此事,先知說「看哪」,就是預見事情的成果。

結語

先知以賽亞的名字就是「耶和華是救贖」的意思;神的僕人道成肉身完成救贖,就是以賽亞書最大的異象。神的拯救出於祂的信實,而神的信實又植根於祂的聖潔。以賽亞在神的啟示中,看到時代的巨輪不斷向前推動;以色列的聖者超越又臨在,在人類的歷史中始終不變。以賽亞書以僕人為主軸,呼召我們來到神面前,俯伏敬拜祂的聖潔與榮耀,看見自己不潔的帶罪本性,願意從自我中心轉向以神為主,謙卑順服的在神面前任其差遣,活出與蒙召的恩相稱的公義生命,使他人在我們身上看到神榮耀的光輝,而前來就祂。



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