啓示錄概論

（2020年五月更新）

啓示錄 Revelation 是整本聖經的最後一本書，也是最難懂、爭議最多的書。啓示錄的希臘原文＃602 apokalupsis 是揭開帕子的意思，就是使本來隱藏的事顯露出來。全書是以預言、啟示（prophecy，apocalypse）的方式寫的，其中常用異象（sémeion，signs）、表徵（symbols）來表達信息。

啓示錄通常被視為屬於天啟文學（apocalyptic literatures）的體裁。天啟文學是盛行於主前兩百年到主後一百年的一批文學著作。那些文章以超自然的的象徵作為傳遞信息的方法，常託名以歷史偉人（亞伯拉罕，摩西，以諾，以斯拉…）或天使為啟示的來源。那時猶太人受外邦管轄逼迫，在苦難中作者以文筆慰藉鼓勵讀者，神必搭救、必消滅惡者。

然而啓示錄不同於一般天啟文學。天啟文學是作者帶著悲觀的語調，對當時的邪惡世界，期望正義的實現，發抒自己的「神必搭救」的期望。啟示錄是耶穌基督自己的啟示（不是經由天使或其他傳遞者），重點在於彰顯神至高無上的主權，教導神永遠的心意（救贖、審判、重建），鼓勵信徒持守信仰、走向永恆的天家。書中充滿樂觀的屬天盼望，為要預備神的子民，面對將來臨的艱苦；也向未信者發出審判的警告和福音的呼召。

作者

啟示錄的作者自稱是耶穌基督的僕人約翰；至於是那個約翰，歷代學者有不同的爭議。引起爭議的原因是，作者約翰稱自己是神的僕人（1:1）、讀者的弟兄（1:9）、先知（10:11，22:9），可是沒有提到自己是使徒。另一個爭議的原因，是啟示錄的希臘文法生硬錯誤，與約翰福音的筆調不同。

但是早期教會一致認為這本書的作者，是耶穌的門徒約翰。本書文字帶有使徒權威與訓誨，而且作者顯然十分了解亞西亞的七個教會的情形，表明他的權柄與身份。作者沒有像其他天啟文學假借歷史偉人的名字，自稱約翰，表示當時眾人都知道這個約翰是誰。而且約翰福音最後耶穌對彼得說「我若要他等到我來的時候，與你何干…」（約 21:21-24）的話也暗示我們，耶穌將「必要快成的事」顯給祂所愛的門徒，是十分合理的。

至於啟示錄的文筆較先前的約翰福音與書信拙劣，可以解釋為年邁的約翰在拔摩島上（Patmos ）看到異象，要趕快記錄下來（1:11，19），文字上自然沒有修飾。（如同彼得前書與後書的差別）所以現在解經書一致同意，啟示錄的作者是使徒約翰，西庇太的兒子，是那跟隨耶穌、為祂所愛的門徒。

寫作對象，時間，地點

一般學者認為啓示錄是約翰在被放逐到拔摩海島（1:9）時寫的；也有人認為是他後來回到以弗所，把在拔摩島上看到的異象寫下來，多數人支持是寫於拔摩島的說法。啓示錄成書的時間，應該在羅馬皇帝豆米田（Domitian）在位後期，約於 95 AD。

啓示錄是一封在教會中傳閱的書信，給亞西亞的七個教會，從以弗所（Ephesus）開始向北以順時鐘方向，是士每拿（Smyrna），別迦摩（Pergamos），推雅推喇（Thyatira），撒狄（Sardis），非拉鐵非（Philadelphia），老底嘉（ Laodicea）。

當時教會正面臨嚴峻的逼迫，在經過暴君尼祿之後（Nero，54-68 AD），一世紀末的基督徒再次受到羅馬皇帝豆米田（ Domitian，81-96 AD）的迫害與屠殺。豆米田將自己神化，要百姓拜他，對於不順從的基督徒大加迫害、施以酷刑。啓示錄給當時信徒帶來極大的鼓勵信息，就是主必再來、得勝、審判。不敬虔的社會和統治者都將面臨災難審判；而神的子民、信實堅守信仰的聖徒，將被帶到屬天的世界，與主永遠同在。

本書特色與主題

啓示錄對新約神學家帶來極大的挑戰，因為書中既是以異象表徵來表達，就很難達到神學共識。而且寫作結構不限於某種形式，約翰在時間、空間中跳來跳去；有學者說約翰的筆觸如畫一幅圖畫，從不同的角度著筆，描繪出最後的作品。

瞭解啓示錄

聖經學者解讀啓示錄從四個角度：

1. 是以第一世紀的歷史背景來了解啓示錄，稱為已過派（Preterist）。認為書中主要預言是針對當時的時代背景、教會的被迫害、耶路撒冷的陷落、和羅馬帝國的終於瓦解。可是這種說法無法解釋啓示錄最後幾章所描寫的基督再來、寶座審判、及最後勝利的部份。

2.  是以教會演進的過程來看，稱為歷史派（Historicist）。認為啓示錄是從一世紀寫作開始，直到現在教會所處的景況，其中藉由不同的教皇、宗教改革、政治革命…來看西歐的歷史，所以有人曾說希特勒就是敵基督。

3.  有學者認為不該把啟示錄視為跟某個特定事件或時代有關，稱為喻意派（Idealist）。他們人為啓示錄是表達善與惡對峙的喻意，每個時代都會出現，然而神的善終必戰勝邪惡。

4. 許多學者贊同未來派（Futurist）的觀點，認為啓示錄從第四章以後是講未來要發生的事，也就是世界末日。這樣的解釋，使得啓示錄對於當時第一世紀正在面臨逼迫的信徒，變得沒有意義。

其實以上四個不同的論點，都對讀者想暸解啓示錄，作了不同角度的貢獻，但是沒有一種是能充分解釋啓示錄的真理與奧秘的。啟示錄必須從第一世紀教會所處的直接危機來看，作者使用從他自己所處的文化與語言的環境中，來描述所看到的異象。他的修辭與用字，要從當時的歷史背景來解釋。啟示錄以耶穌基督和祂的再來為中心，告訴我們，人類的歷史正在朝向末世進行。我們理解啓示錄需要從大原則遠瞻，才能從其中領會作者要向我們這個時代所傳遞的信息，因而受到鼓勵、啟示、盼望、和力量。

基督論

啟示錄的中心是耶穌基督，約翰在書卷的開頭就如此宣告。這是耶穌基督的啟示，神給祂權柄，將未來要成的事指示給約翰，讓他成書曉諭給眾人。基督作為啟示者，是因為只有祂配揭開神所命定的書卷，並且將其內容顯露出來。

書中以各種角度來描繪耶穌，祂是彌賽亞、人子、猶大的獅子、被殺過的羔羊、騎白馬的萬王之王、白色大寶座上審判人的主…耶穌基督榮耀的再來，是本書的中心思想。啟示錄以耶穌基督再來開始，「看啊，祂駕雲降臨，眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂…」（1:7），也以基督三次的宣告「我必快來」（22:7，12，20）結束。主耶穌的再來，是神啟示的終結與完成，是耶穌救贖工作的最後實踐。

書中多次提及羔羊、忍耐、榮耀、得勝，帶出神的子民與耶穌基督生命緊緊相連的關係。被殺的羔羊帶給信徒救恩，信徒當在黑暗權勢的暫時逼迫下堅守真理，因為榮耀的基督將快快來到，祂將得到屬靈爭戰的最後勝利，神的子民將與基督同享榮耀。

啓示錄開頭就讓我們看到耶穌是教會的主，祂不僅擁有、掌握教會（1:16，2:1），也行走察巡教會（1:13），祂瞭解每個教會的景況。在第五章裡講到兩個重要的字「配」和「能」，宣告耶穌的得勝與權柄（5:5，12）。只有被殺付上捨己代價的羔羊耶穌基督，祂在十字架上的得勝，使祂有權柄配得展開嚴封的書卷。這個得勝的信息，在主耶穌騎白馬再來擊殺列國與仇敵時，得到最後的勝利。

主耶穌是神永恆計劃的開始者、是參予者、是成就者、是審判者、是至高者、是得勝者。 基督給約翰的啟示，並多次宣告這些話是真實可信、必要成就的。主必快來的信息，是對忠心持守信仰信徒的動力與盼望，也是對世人福音的呼召。約翰在新天新地的描述中，讓我們看到主耶穌是生命的源頭，是永恆的光，是愛的終極，是完全的聖潔，是自有永有、昔在今在以後永在的神，祂有所有的尊貴、權柄、榮耀。

末世論

啓示錄是神自己的啟示，也是最後的啟示。「若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在書上的災禍加在他身上。這書上的預言，若有人刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的分…」這段話強調約翰所看到的啟示是來自神的、是完整的、是真實可靠的、是不容人更改加添刪除的。

啟示錄中明顯的有很大的部份講到末世的景況，我們常陷於那些災難的描述，去猜測自己所處的世代是否已是末世；而忘記啓示錄真正的中心思想，是將必要快成的事指示我們，並向我們發出呼召，日期近了，聽見（聽道） 又遵守（行道）的人是有福的。啟示錄再三的強調，主必再來。祂再來的時候不再是道成肉身受苦的救贖主，而是騎白馬有權柄的審判主。

這個敗壞的世界要走到一個結束，是因為神要實現祂永遠的心意，就是神的帳幕在人間，恢復到創世記裡神與人同住的景象。創造在啓示錄中是一個很重要的主題，因為離了神的創造，末世就沒有什麼意義與價值。正因萬物是神所創的，才會有啓示錄中所描寫的末世景象。這不過神要得回祂應有的榮耀的一個過程。

人因著悖逆犯罪墮落，使萬有都隨之受咒詛，聖經裡說萬有都伏在虛空之下嘆息等待，切慕回到創造的神面前（羅 8:19-21）。神差愛子耶穌基督的救贖，不只是使人重修與神和好的關係，萬有也要與神和好（西 1:20）。所以基督徒的信仰，是以創造為起點，以末世為盼望，以基督的救贖為根基。

創世記 Genesis		啟示錄 Revelation
1:1	起初，神創造天地	21:1	我又看見了一個新天新地
1:5	稱暗為夜	21:25	在那裡原沒有黑暗
1:10	稱水聚集的地方為海	21:1	海也不再有了
1:16	神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜	21:23	那城內不用日月光照，因為神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈
2:17	你吃的日子必定死	21:4	不再有死亡
3:1，4	撒旦古蛇迷惑人類	20:10	撒旦被扔在硫磺的火湖，直到永遠
2:20	人住在河邊的伊甸園	22:1	人住在城內有生命水的河，自寶座流出來
3:16	你必多受苦楚	21:4	不再有悲哀、哭號、疼痛
3:17	地必為你的緣故受咒詛	22:3	以後再沒有咒詛
3:22-24	人被逐出伊甸園，不可吃生命樹的果子	22:2	生命樹每月都結果子，樹上的葉子乃為醫治萬民
3:24	人不再得見神的面	22:4	祂的僕人都要事奉祂，也要見祂的面

所以末世論是以創造論為起點（4:11），而以救贖論為基礎（5:9-10），末世是神要得回祂所創造的萬有，使人神之間恢復原有同住的關係。「看啊，神的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作祂的子民…」，「主神要光照他們，他們要作王，直到永永遠遠」。末世也是耶穌基督十字架救贖工作，最後完滿的實現。

書中的「七」

啓示錄中提到五十二次「七」。七是完全的數字，是三（神的數字）和四（受造物的數字）的總和，七代表神和人（ 三代表神，四代表受造物）的連合。

七個祝福（1:3，14:13，16:15，19:9，20:6，22:7，22:14），

七封書信給亞西亞的七個教會（2-3章），寶座前的七靈（1:4，4:5，5:6），

七個金燈臺（1:12，20，4:5），七星（1:16，20），七個教會的使者（1:20），

七印（5-8章），七角七眼的羔羊（5:6），七號（8-11章），七雷（10:3-4），

七個異象/奇事（12:1，12:3，13:13，13:14，15:1，16:14，19:20），

七頭七冠冕的紅龍（12:3），從海中來七頭的獸（13:1），七災（15:1，6），七碗（16章），

七座山（17:9），七王（19:10）。

書中也有七個對比：

神的印對比獸的印（7:2-3，13:16），生產的婦人對比大淫婦（12:1-2，17:1-6），羔羊對比龍，父、子、聖靈對比龍、獸、污穢的靈， 新耶路撒冷城對比大巴比倫城，基督對比敵基督，麥子和葡萄的收割（審判）。

主耶穌在啓示錄中有七對名稱：

首先的、末後的（Alpha & Omega，1:8，1:17，2:8，22:13）

主神、全能者（Almighty，1:8，4:11）

誠實見證的（Faithful & true witness，3:14，19:11）

神的道（Word of God，2:12，19:13）

萬王之王、萬主之主（King of kings & Lord of lords，3:14，19:16）

明亮的晨星（Morning star，2:28，22:16）

獅子及羔羊（Lion & Lamb，5:5-6，12:7，13:8）

亞西亞的七個教會

寫給亞西亞七間教會的書信，在啓示錄中形成一個顯著的單元。每一封信的開始，耶穌基督都取自第一章裡的某個特定象徵，來說明自己的身份。這七封信雖然看似給當時的教會，其實適用於普世的教會。耶穌基督、教會的元首，在鑒察祂的教會，並發出警告與鼓勵的信息，「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」

這七封信勻稱整齊，每一個開頭都指名給教會的使者，而基督對於每個教會都有特定的身份。教會都受到某些稱讚、責備、勸勉、警告、應許。

教會	稱讚	責備	指示	應許
以弗所 Ephesus	勞碌、忍耐、不容忍惡人	離棄起初的愛心	悔改行起初的事，不然被挪去	得勝的，必將生命樹的果子賜給他吃
士每拿 Smyrna	患難、貧窮		務要至死忠心，得生命冠冕	得勝的，必不受第二次的死
別迦摩 Pergamos	在患難中堅守神的名和道	隨從異端、行不義之事	悔改，免得被攻擊	得勝的，得賜嗎哪，白石上得新名
推雅推喇 Thyatira	愛心、信心、勤勞、忍耐、行善	容忍假先知，引誘信徒行不義之事	不悔改者將受大患難；不隨從不義者，繼續持守	得勝的，賜他權柄制伏列國，得賜晨星
撒狄 Sardis		死的教會，沒有一樣完全	悔改，回想當初的領受	得勝的，不從生命冊上塗抹名字
非拉鐵非 Philadelphia	遵行神的道		要持守，得以免去試煉	得勝的，在神的殿中作柱子
老底嘉 Laodicea		不冷不熱，自以為富足	將蒙管教；要發熱心、也要悔改	得勝的，在寶座上與主一同坐席

給亞西亞教會的七封書信提醒每一個世代的教會，主耶穌是教會的頭，祂在教會當中行走鑒察。七教會的不同景況，正反映歷代教會的處境，值得我們學習警惕。

七印、七號、七碗

啓示錄中的七印、七號、七碗，形容末世時的災難和毀滅。對於三組七的發生順序，聖經學者又有許多不同的看法。每一組七又可以分成三組:

七印		七號		七碗
1-4	征服、戰爭、飢荒、死亡，地上人死 1/4	1-4	地、海、水、日月星，壞了 1/3	1-4	地、海、水、日月星，全部毀壞
	亞 6:1-8，太 24:4-7，可 13:5-8，路 21:8-11		珥 2:29-32，摩 8:9，賽 13:10，結 32:7		地上不悔改悖逆的人受苦，神的公義伸張
5-6	聖徒殉道、天象毀滅	5-6	蝗災、戰爭，殺人 1/3	5-6	獸的國黑暗，與聖徒爭戰
	太 24:9-10，29，可 13:9-13，24-25，路 21:12-18，25-26		蝗蟲殺害沒有印記的人（前面開六印時候信徒受印記）		（第六碗和第六號都是在伯拉大河，就是幼發拉底河）
7	寂靜二刻，強調事情的嚴重性	7	神的忿怒完全傾倒，之前又有天上敬拜的莊嚴場面	7	地質改變，巴比倫裂成三段，在災害中人還是褻瀆神

傳統的看法是將七印、七號、七碗依時間先後一線排列（Linear）。六印之後，第七印帶來前六號，第七號帶來後面七碗。           
                                  1-6 印，7 印

                                                1-6 號， 7 號

                                                              1-7 碗

但是這個看法現在一般不接受，雖然約翰在經文中以先後順序敘述災禍，並不表示他們是一波接著一波的。另外有同歸平行（Parallel）的看法，七印先開始，在中間七號開始，然後是七碗，但是三者在同一個時間點上結束。                           
                                              1      2      3      4      5      6      7 印       

                                                                1 2      3 4      5 6   7 號               

                                                                         1 2 3 4 5 6    7 碗

還有將以上兩種說法合併，形成望遠境式（Telescope）的關係，六印在前，第七印在時間上很長，包含了七號和七碗。以此類推，第七號在時間上也包含了七碗；所以七印七號七碗同時結束。

                                ［                             7 印］

                                                      ［       7 號］

                                  1-6 印，1-6 號，1-7 碗

也有學者認為三組七是循環重覆（Spiral Repetition）的，三個系列的關係是嚴重程度逐漸增加的螺旋，就好像爬窄梯旋轉而上，走到最高層就看到最廣的視野。

還有學者把這三組七對災難的描述，看成是萬花筒（Kaleidoscope），每次搖動萬花筒就看到相似卻不同的畫面，然而其中的組成份子是不變的。

不論我們怎麼看這三組七的順序，我們不要在其中迷失了這段經文的重點，就是神公義的審判必然來到，神對敗壞世界的忿怒將至，沒有人可以逃避。其中最重要的信息是悔改的呼召，這正是啟示的目的，要世人在災難的緊迫下，回轉歸向神。同時也對遭逼迫的信徒給予鼓勵與安慰，審判毀壞之後就是神的更新，忠心的聖徒將與主一同作王，在新天新地裡與神永遠同住。

千禧年

啓示錄 20:1-6 提到耶穌作王、撒旦被捆綁一千年，這段時間被稱為千禧年（Millennium）。聖經學者對千禧年的解釋，有不同的看法，一般分為前千禧年（Premillennial）、後千禧年（Postmillennial）、無千禧年（Amillennial），三種學說。

前千禧年的支持者，認為主耶穌的再來，是在千禧年之前，正如啟示錄 19－20 章的次序。他們認為世界正走向主再來的年代，主耶穌再來後，撒旦被暫時捆綁，主耶穌與聖徒在世上掌權作王一千年。他們認為這是應驗神對以色列人的應許（賽 2:3，但 7:14，結 14:9），又如主禱文說「願你的國降臨…」（Your kingdom come），耶穌真的成為世界的政治領袖。之後才是最後白色大寶座的審判，而撒旦將被丟進硫磺的火湖，永遠受痛苦。

後千禧年的支持者，認為千禧年是福音傳到地極（太 28:19-20）的最後一千年，也就是說世界是越來越好（基督化），然後主耶穌再來。

無千禧年的學者主張，這段經文是一個象徵性的描寫，並不會有實質的千年統治，這是教會歷史的一個縮影罷了。第一個主張無千禧年的是奧古斯丁，他認為千禧年從主耶穌降世開始，直到祂再來結束。我們現在就是在千禧年的國度中，福音的大能勝過撒旦和罪的權勢（撒旦被捆綁的解釋），整個新約時代就是千禧年。奧古斯丁認為第一次的復活，是我們信主時靈命的復活；第二次的復活，是以後身體的復活。所以撒旦從無底坑出來，就是人類歷史上的最後七年，之後是哈米吉多頓的大戰，撒旦戰敗後被扔入火湖。

各種不同看法的爭議在於啓示錄第 20 章，到底在時間上是不是在 19 章之後？一般人認為約翰用「我又看見…」的說法，來表明時間上的進展。另一派人宣稱約翰的啟示錄是集中主題描寫，不一定是依照時間先後。例如四章只講神，不提耶穌基督；第五章著重羔羊，不講神；17-18 章只講巴比倫，6-11 章與 12-19 章在時間上應該平行…等等，所以千禧年也不一定在時間上發生在主再來之後。

一般學者支持前千禧年的說法，因為從教會歷史上來看，撒旦的活動非但沒有減弱，反而更猖狂。新約聖經中反覆強調到末世有各種異端邪說、假教師假先知出來迷惑人，要基督徒持守信仰，保羅也要我們穿上神所賜的全副軍裝來抵擋誘惑。那麼，或許有人會問，何必把撒旦關起來一千年，後來又讓他出來迷惑人？ 我們對千禧年的解釋，必須思想千禧年的意義何在？千年統治的目的是什麼？

學者認為千禧年是奬賞的年代。從經文中多次講到一千年，應該不只是象徵性的表達；而且提到列國、全地、爭戰，看來是有實質的土地。千禧年是聖徒與主作王的時間，尤其是那些堅守真理殉道、在祭壇下為主作見證被殺的人（6:9-12）。這裡說到這些聖徒都復活了，與基督一同作王（20:5），又說頭一次復活的人有福了，這些是為信仰付出生命代價的聖徒，他們是第一批復活的人。（「但各人是按著自己的次序復活。初熟的果子是基督，以後在他來的時候，是那些屬基督的…」林前 15:23）他們有福的原因是:第二次的死（與神永遠的隔離）在他們身上沒有權柄，他們要作基督的祭司，要與主耶穌一同作王千年。所以頭一次的復活是選擇性的，是為主付代價的聖徒先復活；第二次的復活是普世性的（20:12-13），是白色大寶座前的審判。

聖經其他經文似乎也描寫千禧年的景況，主耶穌對門徒說過「你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」（太 19:28），與啟示錄 20:4 相似。耶利米書中也說到公平公義的政權「耶和華說，日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住，他的名必稱為耶和華我們的義」（耶 23:5-6），彌迦書中說「末後的日子，耶和華殿的山必堅立， 超乎諸山，高舉過於萬嶺。萬民都要流歸這山…人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的」（彌 4:1-4），還有以賽亞書、以西結書、但以理書裡都有預言。

啓示錄 20:7-10 記錄，一千年之後撒旦被釋放，又出來迷惑人引起爭戰；這是千禧年的另一個意義。証明人至終還是會墮落，不靠神的恩典，是不可能完全與聖潔。人在基督作王的理想國度裡，仍然抵擋不住誘惑，証明人的盼望只有神。

我們雖然無法以有限的智慧來參透千禧年的奧秘，然而這段經文的主要意義是，聖徒對真理的堅信不移，將會為他們贏得與基督合一的最高生命。這正是啓示錄整本書的要義，基督將原本隱藏的事啟示出來，給在逼迫黑暗中的信徒帶來曙光與激勵。邪惡的勢力終必崩潰，神的國度終必臨到，堅信忍耐的信徒終必得到奬賞，得勝者必進入神永遠的榮耀與福樂中。

本書大綱

一般聖經學者傳統上把啟示錄根據 1:19 的經文「所以你要把所看見的、和現在的事、並將來必成的事，都寫出來」分成三大段:第 1 章是約翰所看見的事，2-3 章事現在的事（當時教會的景況），4-22 章是將來必成的事。可是這樣的分段面臨一些問題，基本上整本啓示錄都是約翰「所看見的事」，在 2-3 章給七教會的書信中，也有「將來必成」的部份。

所以現代學者以啟示錄中的「我被聖靈感動」的四個異象來分段。第一個異象（1:10-3 章）是約翰被聖靈感動，記下基督對亞西亞七教會的話。第二個異象（4-16 章），約翰被聖靈感動，看到天上的敬拜，和神忿怒的降災給世上不虔的人。第三個異象（17-21:8）約翰被聖靈感動，看到與神為敵的下場，巴比倫的傾覆、撒旦和跟隨者的永死。第四個異象（21:9-22 章），是約翰被聖靈感動，看到新聖城耶路撒冷的從天而降，描寫天家的美善和信徒永恆的歸宿。

主耶穌啊，我願你來
引言	教會的持守	末世的災難	仇敵的下場	永恆的天家	結語
	我被聖靈感動	我被聖靈感動	我被聖靈感動	我被聖靈感動
1:1-9	1:10-3:22	4:1-16:21	17:1-20:15	21:1-22:5	22:6-21
主耶穌已經得勝 坐在天上的寶座		呼召教會得勝 巴比倫傾倒	敵擋神的結果 羔羊的婚宴	新耶路撒冷 信徒與主作王	我必快來 鼓勵信徒持守
拔摩島		天上	曠野	高山

引言（1:1-9）

啟示錄一開始就說明它的主旨，是神給耶穌基督權柄，將必要快成的事啟示給約翰，叫他把看見的都寫出來，見證福音的真理與預言，並且呼籲讀者遵守得福。啟示是從神來的，神是一切啟示的源頭。如果不是神主動，人的思想永遠無法明白世上一切運行的真正權勢。這個啟示是由耶穌基督傳達的，這裡說到「曉諭」（sémainó，英文翻成 signify）就是用表徵（sign）來表達觀念。

約翰說耶穌將這些事顯給他看，是因為日期近了。日期，原文＃2540 kairos，是時機的意思，有一種關鍵時刻的迫切感。這裡宣告一個祝福，就是給那些聽到信息又遵守的人。在教會初期，書信是在教會公開朗讀的，信徒是聽眾。這個祝福對於當時正在受羅馬政府逼迫的教會信徒是很重要的鼓舞。約翰也以權柄的口氣，要求聽者要遵行其中所記載的，以順服來回應神的話語。

既然這書卷是耶穌基督的啟示，那麼約翰就先強調基督的角色。祂是誠實的見證人，是從死裡首先復活的，是世上君王元首的。這樣的基督論，奠定了整卷書裡基督的權柄與大能。接著是對基督完成救贖工作的頌讚，尊崇耶穌因愛為我們捨己，救我們脫離罪惡，使我們身份改變，得以成為神國的子民，作父神的祭司。

在榮耀的頌讚中，約翰宣告基督駕雲降臨的再來，將會向普世顯出祂至高無上的主權。那時不信的萬民都要為自己的處境哀哭，因為基督再來所帶來的審判。（參看：但 7:13，亞 12:10）約翰確切表示這些是真實的，必要發生的，因為神是掌管人類歷史至高的主宰，不受時間空間的限制，祂是昔在、今在、以後永在的全能者。

對教會的勸勉（1:10-3:22）

約翰首先說明被聖靈感動（原文意為「在靈裡」），看見異象的地點是在拔摩島；主耶穌要他傳達訊息給亞西亞的七個教會。這裡說到如人子的耶穌的尊容，描寫祂所穿戴的如同祭司，全身潔白代表聖潔，眼目如火焰是鑒察人心的，腳和聲音都代表能力，口中的利劍應該就是神的話語。

主耶穌自稱是「首先的、末後的」，表示祂不受時間的限制，從起初到末了都在祂裡面，祂是從亙古到永恆。耶穌也自稱是「是存活的，曾死過又活了，直到永遠」，表示祂是死而復活生命的主。祂戰勝死亡的權勢，所以祂拿著死亡和陰間的鑰匙。約翰對耶穌基督的形容，彰顯祂的大能、權柄、榮耀、聖潔、得勝。所以接下去對教會的勸勉，才會有「得勝」的鼓勵。信徒在試探艱難中，可以仰望得勝的主，而重新得力堅守信仰。

七個燈臺代表亞西亞的七個教會，而七星代表教會的使者（天使）。這裡有兩個重要的細節，就是 1:16 說耶穌右手拿著（ echó，have）七星，是擁有的意思，而 2:1 說右手拿著（ krateó，hold）七星，是完全掌握的意思。又說主耶穌在燈臺中行走，由靜態的掌握，變成動態的察巡。古時祭司的職責之一，就是檢查聖殿中的燈臺，加燈油、剪燈芯（出 27:21），確保每個燈台都持續發光。這裡耶穌身著祭司服飾，在教會中行走察看，給七教會的書信中都有「我知道」，表示主耶穌不是高高坐在天上的主，祂是教會的大牧者，關心教會的成長。這對正在受迫害的基督徒是很大的鼓勵；對怠惰的基督徒是很大的警告。

對七教會雖然是個別的信息，但是大致上有相同的結構，也傳達相同的呼召。這些教會的處境是有外來的逼迫反對，也有內部的軟弱和妥協。除了示每拿和非拉鐵非沒有受到責備之外，教會普遍呈現靈命和道德上的軟弱，從愛心上冷淡、到自以為富足，教會沒有預備好面對將臨到的迫害。所以這些書信提出一個普遍的呼召，要他們悔改，要他們堅強、謹守信仰。

每封書信裡，耶穌基督都用不同的稱號來代表祂的權柄，正是約翰在第一章裡對耶穌基督身份的描繪。

給以弗所教會（2:1）——在七燈臺中行走的（1:13）——大教會成長許久後，忘了起初愛主的心的危險。

給示每拿教會（2:8）——首先的、末後的、死過又活的（1:17-18）——在貧困中的持守。

給別迦摩教會（2:12）——有兩刃利劍的（1:16）——在教義上與世俗妥協的危險。

給推雅推喇教會（2:18）——眼目如火、腳像光明銅（1:14-15）——在道德上與世俗妥協的危險。

給撒狄教會（3:1）——有七星七靈的（1:16）——靈命死亡的危險。

給非拉鐵非教會（3:7）——拿著鑰匙的（1:18）——在試煉中的持守。

給老底嘉教會（3:14）——誠信真實見證的（1:5）——自以為富足的危險。

給教會的書信中也不斷呼籲信徒要得勝，也就是面對試探逼迫時站立得穩。得勝者的奬賞是以多樣的表徵來描述的:生命樹的果子、不受第二次的死、得嗎哪、新名寫在白石上、同享基督的權柄、名字記在生命冊上、成為殿中的柱石、與耶穌一同坐席… 一層一層漸進，以不同的方式表達永遠的救恩。

這些呼召有急迫性、也有重要性，所以說「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽」。當時書信是在教會中宣讀，會眾當然是聽到了；這裡的意思是要信徒把神的話語聽到心裡去，而且行出來，不然就像雅各書裡說的「就像人對著鏡子看自己，看見走後，隨即忘了他的相貌」。啓示錄給眾教會的書信，勉勵警告信徒，要遵行主的命令。既然提到名字不會從生命冊被塗抹（3:5），表示有些名字是有可能被塗抹的。這是新約聖經裡常見的張力，一方面呼召人堅忍到底，一方面有神保守的確據。信實是神對信徒的勉勵與期望。

末世的災難（4-16 章）

七教會的書信最後以「與主一同坐席」的勉勵結束，這就連到下一個大段，約翰被聖靈感動、帶到天上，從屬天的角度看以後必成的事。約翰先看到天上的敬拜，分別是對父神和羔羊耶穌基督。然後揭開封印，末世的災難便一波一波的被描述。在印和號之間有一段插曲（十四萬四千人受神的印記），在號和碗之間也有一段插曲（十四萬四千人學唱新歌）。

這大段經文中，神的忿怒（＃3709 orgé，英文翻成 wrath）出現過五次 （6:16，17，11:18，14:10，16:19），到三組七的後面變成神的烈怒（＃2372 thumos，英文翻成 fury）出現在 14:10，19，15:1，7，16:1，19，以炙熱的怒氣代表神的審判。神的忿怒不是一種情緒的感覺，而是祂對罪的反應，以及那反應所帶來的果效。因為人在災難下，不但沒有回轉歸向神，反而更加褻瀆神。

天上的敬拜（4-5 章）

約翰說他被聖靈感動、帶到天上，看見一個寶座（throne ）。寶座一字在新約聖經共提到 62 次，其中有 47 次在啓示錄中。寶座代表神的權柄與能力。

約翰沒有用任何具體的方式來描述神，他可能沒有直接見到神，只能用神的光芒（寶石和虹）來形容祂。約翰對神的描繪，分為靜態的（4:2-5） 和動態的（4:6-11）。對神靜態的描述是用寶座周圍的人、事、物來襯托神的尊榮。動態的描述是兩首讚美的詩歌，分別由四活物和二十四位長老所唱。

寶座四周有二十四位長老坐在寶座上、七盞火燈、玻璃海、和四活物。 以西結書 1:22 中也曾提到「有穹蒼的形象，看著像可畏的水晶」；玻璃海是形容一種視覺，反射寶座的光芒，顯出寶座上的神的威嚴與崇高。四活物各有特徵:獅是萬獸之王、牛是家畜之王、人是萬物之王、鷹是飛禽之王，四活物代表所有的被造物。

四活物歌頌讚美神「聖哉、聖哉、聖哉、主神，是昔在今在以後永在的全能者。」「聖哉聖哉聖哉」，三疊頌表示最高級。聖的反義是俗，所以我們說分別為聖，就是與世俗分開。以賽亞書稱神為以色列的聖者，意思就是神是超越世上所有的。這裡稱神為「主神」，表示神凡事居首位。「昔在今在以後永在」，表示神不受時間限制，祂永不改變。「全能者」在新約聖經共出現過十次，除了哥林多後書六章引用舊約經文提到過之外，其他九次都是在啓示錄。全能者歌頌神的掌管萬有、至上權柄。

二十四位長老的頌詞「我們的主、我們的神、你是配得榮耀尊貴權柄的。因為你創造了萬物、並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」當時的羅馬皇帝要求百姓敬拜他，對他的雕像說我們的主、我們的神。二十四位長老的頌詞，讓當時的基督徒知道神才是真正的主。接著對神創造宇宙萬物的讚美，反應對神的大能與權柄的稱頌。並且指出末世的意義，在於神要得回祂所創造的萬有，就是在後面章節中提到的「更新」（21:5）。而所有的事情（包括末世的災難和爭戰），都在神的旨意中而有的。

約翰對神的描述，以靜態的榮美，動態的讚美，和長老們的俯伏敬拜，形成一個具有象徵意義的團體。這個團體環繞著一個中心，就是寶座上的神。祂受到敬拜，因為祂的永恆性和聖潔；而祂所創造的萬物，也因祂創造的偉大而讚美祂。

接著在第五章，天上敬拜的焦點，從坐在寶座上被長老和四活物敬拜讚美的神，轉移到唯一配得展開書卷的羔羊耶穌基督。敬拜的原因，從創造轉到救贖。所以啟示錄是聖經最後一本書，是神永遠心意的終結。末世是以創造為起點，以救贖為基礎，以得勝更新為終極。所有將要來的災難（揭開七印），不只是顯明神的公義審判，或是神對罪惡的忿怒，而更是要顯明神的大愛。

這裡也有兩首詩歌，第一首是四活物加上二十四位長老的合唱（5:9-10），第二首是千萬天使的合唱（5:11-12）。第一首歌是稱頌羔羊的救贖，說到耶穌基督用自己的血將萬民買了來，使信徒成為神國的子民、作祭司、並與基督一同掌權。第二首歌由四活物、長老、加上天上千萬天使合唱，歌頌被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀，頌讚。這裡強調的是羔羊的「配得」，因為祂被殺付上代價，順服神死在十字架上完成救贖，戰勝罪與死的權勢。所以羔羊的得勝，使祂配得權柄展開書卷。

天上的敬拜
神	羔羊
靜態：神的榮耀（4:2-8）	靜態：羔羊的榮耀（5:4-7）
動態： 第一首歌－四活物（4:8） 敘述:神的屬性（神是誰） 第二首歌－二十四長老（4:11） 敘述：神的屬能（創造的工作）	動態： 第三首歌－四活物、二十四長老（5:9-10） 敘述:羔羊的救贖（寶血買來） 第四首歌－活物、長老、天使（5:12） 敘述：羔羊的榮耀（配得）
第五首歌－活物、長老、天使、所有被造之物（5:13） 敘述：神與耶穌基督的榮美

天上的敬拜對神與羔羊的頌歌，就好像水波漣漪效果，越來越大，參予敬拜的人數越來越多，從四活物（4），二十四長老（24），到四活物和長老（28），到加上千萬天使，最後到天上、地上、地底下、滄海裡、天地間一切被造物，正如詩篇 96:11「願天歡喜、願地快樂、願海和其中所充滿的澎湃…」神啊，你真偉大，何等偉大！

七印（6:1-8:2）

前面的敬拜中歌頌只有被殺的羔羊配拿書卷、揭開七印，神的終極心意將要實現，而是由耶穌基督來執行的。接著就揭開七印，末世的災難來到。七印是由羔羊揭開的，表示末後的災難也是在神的旨意之下。七印中的災禍只是局部的，比起後面的七號七碗要輕得多，顯示它警告的性質，為了激勵呼召世人悔改。

第一印的騎士拿著弓、戴冠冕，勝了又勝。把第一印的白馬騎士和後面十九章的白馬騎士相比，我們會發現兩者間的對比。十九章十一節的白馬騎士顯然是再來的基督，那裡形容祂被稱為誠信真實，祂審判爭戰都按著公義。基督頭上戴著許多冠冕（＃1238 diadéma），這裡的冠冕是指王冠，是權柄管轄的冠冕。第一印的騎士所戴的冠冕（原文是＃4735 stephanos），是競賽得勝的冠冕，所以這裡形容他勝了又勝。此外，基督拿劍、騎士拿弓。所以一般學者認為，第一印的騎士是敵基督，他蒙蔽世人看來像基督（「冒我的名來」，「沈淪之子顯露出來」），可是帶來的是毀壞與爭戰。

第二印騎紅馬的騎士，帶來爭戰與流血，這裡說他從地上奪去太平，使人彼此相殺。在福音書中多處主耶穌告訴門徒末世的景況說，「民要攻打民，國要攻打國」。

第三印是騎黑馬的，騎士手中拿著天平，這是代表飢荒，物質短缺。在馬太福音 20:2 中看到，一錢銀子是人一天的工資。依當時的物價，一錢銀子可以買到八升麥子。這裡記錄一錢銀子只能買到一升麥子，表示通貨膨脹，物質缺乏。而麥和酒不可糟蹋，表示貧富不均，窮人受苦。

第四印是灰馬騎士，說他的名字的死（death），還有跟班叫陰府（Hades，原文字意是「看不見的世界」unseen world，希臘神話中管陰間的神就叫 Hades ）。這裡說到在災難中因爭戰、飢荒、疾病死亡的人數達到四分之一。

前四印是一個組合，看到末世時將有的災禍、戰爭、死亡。第五印講到殉道者的呼聲。約翰說第五印揭開時，他看到天上有一個祭壇，祭壇下有忠心殉道者的靈魂，他們呼救神公義的審判速來。在舊約聖經中，詩人和先知也曾呼求「惡人誇勝要到幾時呢？」，「耶和華啊，我呼求你，你不應允，要到幾時呢？」這是對正義伸張的呼喊。

－這裡說到「住在地上的人」（dwell on the earth），是指與神為敵的人。這個名稱反覆出現（3:10，6:10，8:13，11:10，13:8、12、14，17:2、8），這些是安家居住在這地上的人，對比於基督徒是世上寄居為客旅的。所以我們在後面的經文看到，這些「住在地上的人」在災難的警告下，始終不悔改，以殺害聖徒先知為樂，跟隨獸更加褻瀆神。

殉道聖徒的呼求，得到的回應是神的時間未到「還要安息片刻」，有白衣賜給他們。白衣象徵聖潔蒙福，在七章九節也有各國各族各民各方的人身穿白衣，站在寶座面前。白衣是稱義的象徵，是我們可以與神面對面，在神面前站立。

回答第五印聖徒的問題「要等到幾時呢？」，第六印的揭開正是表示宇宙星象都有大變動。神執行審判傾倒烈怒，將在一系列的事件中徹底執行。第六印的天象的變動，在約珥書中預言耶和華大而可畏的日子，「有血、有火、有煙柱，日頭要變為黑暗、月亮要變為血…」（珥 2:31）

結果「住在地上的人」對這些現象的反應是，寧可躲藏逃避，也不願意悔改，面對神的公義。約翰在這裡以七種不同的描述（君王、臣宰、將軍、富戶、壯士、為奴、自主），來代表所有的人。以賽亞書就已經預言，當主的日子來到，人們將進入巖穴避難，躲避神的忿怒（賽 2:10，19，21），何西阿書 10:8 裡也說「他們必對大山說，遮蓋我們，對小山說，倒在我們身上」。

第六印和第七印中插入了一段插曲，正是回答了第六印揭開後最後的問題「神忿怒的大日到了，誰能站得住呢？」這段插曲中有兩組人，一組是十四萬四千人（以色列的十二支派）受神的印記；另一組是各國各方來的聖徒，在神寶座前歌頌讚美神與羔羊。這兩組人正好與先前描述的在地上躲避神的人形成一個強烈的對比。誰能在神大怒的日子站立呢？就是那些忠心持守真理信仰的聖徒。這是整個啓示錄的中心思想，也是對面臨苦難逼迫的信徒的鼓勵與盼望。

在十四萬四千人受印前，時間和毀滅暫時靜止，使屬神的人受永生神的印記。一般學者認為以色列的十二支派只是一個象徵，是指所有的信徒，保羅也說心裡受割禮的（悔改信主）是真猶太人（羅 2:29），教會是神的以色列民（加 6:16）。有學者把這組人當作在末世教會的殉道者，因為他們蒙印記是要免去後面第五號蝗災的痛苦（啟 9:4，14:1-5）；就像是逾越節塗抹羊羔的血，免去被使者擊殺一樣。這表示他們要經過末世的災難，也可以解釋第五印所說的，等待人數滿足了數目。

第二組人數眾多無法數清，是從各國各族各民各方來的；這與前面歌頌羔羊「用自己的血，從各族各方各民各國中買了人來」前後呼應。有一位長老告訴約翰，這些人是從大患難中出來的，因著羔羊的血把衣裳洗白淨了；就是說他們是因著信耶穌寶血的救恩，而得以聖潔稱義。這組人和前面的十四萬四千人可能重覆（都經過大患難），描寫他們死前、死後的光景 。

聖徒們在神的寶座前俯伏敬拜頌讚神，他們忠心所得到的奬賞就是與神同住（神用帳幕覆庇他們）。在神的國度中，信徒生命得豐盛的餵養，享受永遠的福樂。這裡的信息，就是向信徒保證，他們已經受了神的印記，是耶穌用寶血買贖稱義的人。所以無論在什麼景況，都要仰望天家，持守信仰，定睛永恆的奬賞。

揭開七印的時候，天上寂靜二刻。這個停頓，用來表示事情的嚴肅與嚴重性。「惟耶和華在祂的聖殿中。全地的人，都當在祂面前肅敬靜默。」（哈 2:20）「你要在主耶和華面前靜默無聲，因為耶和華的日子快到…」（番 1:7）從文學敘述上看來，好像七號是第七印的內容，而七碗又是第七號的內容。在上述討論三組七的關係裡已經陳述，三組間彼此的關係，應該不是直線的先後，而是彼此重疊。只是以文學的描述，來說明速度和嚴重的增強。

七號（8:3-11:19）

如同七印，七號的前四號是一組，帶來自然界的災害。四印描寫人類的罪性所帶來的結果；戰爭、飢荒、疾病、死亡；七號則顯示神的積極介入，自然界的破壞帶來懲罰。第一號吹響後有雹子與火攙著血掉在地上（這與出埃及記九章裡的雹災類似），結果地面上的植物被燒毀了三分之一。

第二號毀滅海裡生物的三分之一，第三號破壞了水的源頭，江河淡水變成苦味（茵蔯是帶有苦味的植物，可用來殺蟲），水源的污染造成許多死亡（可能是引發的疾病）。這裡三號都描繪從天而來的帶火的雹子、大星，可能是隕石。

第四號的災害如同第六印，是天象的變化與破壞。日月星辰都被毀壞，約翰以三分之一來表達事情的嚴重性。馬可福音記載主耶穌告訴門徒祂再來的景象，「在那些日子，那災難以後，日頭要變黑，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動…」（可 13:24-25）

第四號結束的時候，由空中的鷹來宣告接下來更大的災難，它對「住在地上的人」說，禍哉禍哉禍哉。三疊禍哉表示最高級，最嚴重的災禍將至。第一禍是接下來第五號的蝗災（9:1-12），第二禍是戰爭、死亡、地震（9:13-11:14），第三禍是七碗大災難（15:1-16:21）。

第五號吹響開了無底坑的門，有煙霧蝗蟲上來。我們看到啓示錄中的三層地理環境:地上（earth）有災難、戰爭，天上（heaven）有寶座、審判，無底坑（abyss）有獸、邪靈。蝗蟲常用來代表毀滅，它們雖然是從魔鬼的無底坑出來要危害人，卻不能加害有神印記的人。這就是開第七印前，屬神的人受神印記的目的。信徒雖然要經過災難，卻受到神的保護與看顧。另一方面講到這些傷人的蝗蟲「有能力賜給它們」，「吩咐不可傷害有神印記的人」，讓讀者看到神在掌權，這正是整本啓示錄的主題，神是主神全能者。雖然蝗蟲的王是撒旦，它們仍然伏在神的權柄之下。

這裡提到蝗蟲的王的名字，希伯來文是亞巴頓（Abaddon），希臘文是亞玻倫（Apollyon），這是魔鬼的名字。在啓示錄中魔鬼被稱為亞巴頓、亞玻倫、大龍、古蛇、魔鬼、撒旦、迷惑者。

第六號吹響，釋放了四個被捆綁的殺人使者。這裡的伯拉大河，就是所謂肥沃月彎的兩大河之一的幼發拉底河。幼發拉底河是神賜給亞伯拉罕的應許之地的邊界，也是羅馬帝國的東界。神的子民從那裡開始，在末世時幼發拉底河仍然扮演重要的角色。倒第六碗的時候，幼發拉底河要枯乾，在那裡有大戰。

這四位兇狠的殺人使者被釋放，形容他們的軍隊人數眾多，武器會噴出火、煙、硫磺。以現代的眼光看，可能是形容核子武器的威力。他們殺了世上三分之一的人口。第一樣災禍（蝗災）讓人痛苦，第二樣災禍（四使者）則是造成普世的屠殺。然而地上的人仍然不肯悔改，仍舊過不義不虔的生活。

如同第六印與第七印中間有插曲，是十四萬四千人受印、和天上群眾的異象。在第六號和第七號中間也有插曲，是兩段先知角色的異象。第一段是約翰自己吃小卷，繼續向多民多國多方多王，再說預言（10:1-11）。第二段是兩位先知、見證人的事（11:1-14）。

從四章到九章約翰被聖靈感動，到天上觀看異象。在第十章的一開始，約翰看到大力的天使從天降下，看起來約翰這裡又從天上回到了地上。天使手中的小書卷（biblaridion）是已經展開的，這與前面只有羔羊能揭開的書卷（biblion）不同。天使嚴肅的宣告，時日不多了，當七號吹響的時候，大災難將快速到來，屬神的信徒將和與神為敵的人爭戰，神的奧秘（就是神自創世以來所定的計劃，藉著羔羊寶血的救贖、所要成就的最後勝利）就成全了。

天使將小書卷給約翰，叫他吃了。約翰吃完書卷後，天使說他要繼續以先知的身份說預言。這裡形容小書卷甜如蜜，可是吃到肚子裡後發苦。這像以西結受托付的故事（結 2:8-3:3），詩篇裡稱頌神的話語何等甘美，「在我口中比蜜更甜」（詩 119:103）。可是約翰要說的這個預言關乎末世教會的信息，在最後勝利之前，信徒將經過極大的患難，所以肚子發苦。

之後約翰得到一根葦子去量聖殿，這段經文在解釋上爭議頗多。有人認為是指實質的聖殿，也有人認為是以表徵代表敬拜神的基督徒團體，也就是教會。這裡提到一個時間:四十二個月，就是一千兩百六十天，也是後面十二章裡所說的三年半（一載，二載，半載），這個一載二載半載在但以理書 7:25，12:7 也曾提過。但以理 7-8 章所指的是主前二世紀時，敘利亞王安提阿哥四世伊比法苦待以民、褻瀆聖殿的事。這裡和但以理十二章都是指末世敵基督的時期。

兩個見證人看來是摩西（叫水變血）和以利亞（天不下雨），他們常是被作為先知的代表，耶穌變像的時候也是摩西和以利亞顯現。但是兩個見證人，也可能只是象徵性的代表在末日為真理作見證的教會。這裡說他們穿毛衣（sackcloth，麻衣）傳道，可見他們是傳「悔改」的信息。

這兩人在末世的七年期間的頭三年半，蒙神保守、傳道有力。可是時間到了，從無底坑來的獸（敵基督）把他們殺死了，曝屍街道。這裡說大城叫所多瑪（道德腐敗）、又叫埃及（壓迫奴役），表示惡貫滿盈的意思。住在地上抵擋神的人都額手稱慶，互贈禮物，讓我們看到末世時世人的邪惡與無知。

結果這兩個見證人在三天半後復活升天，世上的人都看見了，包括神的仇敵。那時發生地震，世人都恐懼戰競，這裡說他們「歸榮耀給天上的神」。這表示他們悔改了嗎？學者在這點上意見分歧。有人支持世人中有些人因看到復活的大能而真正回轉歸向神；也有人認為世人在後面章節的描述下，絲毫沒有悔改的樣子，這裡他們雖然承認神的大能，未必是真正悔改歸向。就像福音書中的鬼魔邪靈也承認耶穌的權柄；又如揭開第六印時，世人雖然承認神和羔羊的權柄，寧可逃避也不回轉。

第三個災禍來了，第七號吹響了，天上有聲音宣告說，世界的主權和統治已經轉移歸回給神和主基督，神的國度在人間實現。這與前面在第十章裡說的「第七位天使吹號發聲的時候，神的奧秘就成全了」一樣。因為七號吹響之後，大災難便會快速到來，對世上不敬不虔的人施行審判忿怒的後果。這正是啓示錄的意義，末世的來到是因為神要取回祂所創造的世界。二十四位長老在此俯伏稱謝神，感恩的詩歌頌揚神的權柄與公義，審判奬賞的時候到了。這裡對神的稱呼只用「昔在今在」沒有加上慣有的「以後永在」，因為「以後」已經實現，不再是未來式。

教會與邪惡權勢的衝突（12-14 章）

在第七號吹響之後，約翰敘述天上的殿開了，約櫃出現，有閃電雷轟地震大雹。然後他暫時打住，沒有繼續描述接下來更大更嚴重的七碗災難，中間插入的一段旁白。啓示錄十二章是一個大的分界點，先前的災禍已經來到，神最後烈怒的傾倒即將來到。在講到兩個見證人以及他們與獸爭戰被殺的事之後，約翰轉到一旁描述教會與撒旦權勢的衝突，解釋教會受仇敵逼迫的原因。

約翰說天上出現大異象（＃4592 sémeion，sign），啓示錄中有七個異象、奇事，將陸續出現。（12:1，12:3，13:13，13:14，15:1，16:14，19:20）這些異象雖然有的顯在天上，可是講述的是在地上的事。十二章的兩個異象，分別是婦人生子和大紅龍，這正是屬靈爭戰的兩個陣營。最後戰役的場面準備好了，約翰交待爭戰的原由，和鼓勵信徒在將至的迫害中持守。

有些學者認為這要生產的婦人是指以色列，頭戴十二星的冠冕代表以色列的十二支派。然而我們知道約翰在啓示錄裡常是用表徵來形容事情，而且教會是新以色列，所以大部份聖經學者認為這裡指的是廣義的基督徒群體。先知以賽亞（賽 26:17）曾用懷孕婦人在痛苦中呼喊，來形容被奴役的以色列；也可理解為在罪中被捆綁的人。婦人所生的男孩，當然是指彌賽亞耶穌基督。這裡說到他要用鐵杖管轄萬國，又說他被提到神寶座旁，正是死而復活升天的主耶穌基督。

大紅龍是撒旦，約翰怕讀者不清楚，還特別交待牠「就是那古蛇（ancient serpent），名叫魔鬼（Devil），又叫撒旦（Satan），是迷惑（deceit）普天下的。」紅龍有七頭十角，頭與角代表權力（參看:但 8:4-10），牠從天上拖著三分之一的星辰墜落。聖經中多處讓我們知道，有墮落不守本位、離開住處的天使（賽 14:12-15，路 10:18，猶 6，彼後 2:4，帖前 2:3），保羅稱他們為「天空屬靈氣的惡魔」（弗 6:12）。墮落的天使被稱為鬼魔（demon），而他們的首領就是魔鬼撒旦。天使的墮落在人的犯罪之先，撒旦化為古蛇，引誘始祖犯罪，這裡說到牠也想要吞吃男孩（耶穌）。在福音中記錄，撒旦的確企圖引誘耶穌離棄神，在曠野試探耶穌（太 4:1-10，可 1:13，路 4:1-13），只是沒有勝過耶穌。

主耶穌因成就了十字架上的救恩，被提到天上神寶座那裡。主耶穌的釘死復活勝過掌死權的魔鬼，天上就有了爭戰。這裡說天上再沒有他們的地方，他們被摔到地上。撒旦在耶穌未完成救贖之前，顯然還是在天上的，他主要是在神面前晝夜控訴人的（參看:約伯記序文，撒迦利亞的異象中控訴約書亞）。人在罪惡的捆綁下，原來是屬撒旦的。耶穌基督完成了十字架的救贖，使人因信在神面前稱義，成為屬神的兒女，魔鬼撒旦不再能夠控訴人，所以氣忿忿的下到世界了。這裡解釋末世教會即將遭受迫害災難，是撒旦在屬靈爭戰失敗的結果。

這裡有一段「得勝」的經文，值得注意。撒旦失敗，不只是天使長米迦勒帶領的天使打勝仗，忠心信徒的見證更是得勝的原因。這裡說「弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死、也不愛惜性命。」這裡闡述得勝的三個原則:羔羊的血（耶穌的救贖）、見證的道（用生命見證神）、不愛惜性命（捨己）。撒旦到地上就逼迫婦人（教會），然而神要保守信徒三年半（一載二載半載、一千二百六十天），正如前面兩個見證人在三年半中受神保護、大力傳道一樣。之後撒旦就開始逼迫婦人的兒女（教會信徒），這裡說「就是守神誡命、為耶穌作見證的。」十二章是啓示錄的核心，以神學要義講解信徒面臨屬靈爭戰的原由。撒旦對教會的敵對，是來自他對基督的仇恨。主耶穌說過「世人若恨你們，你們知道恨你們以先，已經恨我了…」（約 15:18）

十三章介紹敵對神的撒旦的陣容：兩個獸。十二章結尾講到撒旦向婦人發怒、與神的兒女爭戰，那時龍（撒旦）就站在海邊的沙上召集黨羽。於是從海中來了一個獸，頭上有角、有冠冕。角代表力量權力，這裡的冠冕是 diadéma 王冠的意思，上面有褻瀆神的名號，表示牠自大自誇，「高抬自己超過一切稱為神的、和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神…」（帖後 2:3）

從經文中我們看到海裡來的獸，與 11:7 和後面的 17:8 所提到從無底坑來的獸是同一個，十四章以後提到的獸就是牠，也就是聖經裡說的敵基督。約翰在此對牠作了兇惡、殘暴、可怕、強壯的描述（豹、熊、獅）。撒旦將自己的權柄給了牠，全地未信主的人（名字不在生命冊上的）都要拜牠。牠要迫害聖徒四十二個月（七年的後三年半），與聖徒爭戰、暫時得勝，但終要沈淪。約翰在此又勉勵信徒「聖徒的忍耐和信心就是在此。」

第二個獸是從地中上來的，牠的樣子不同於海裡來的獸，牠看似溫順（羊羔），但是牠是個騙子（「說話好像龍」，撒旦的名字之一就是欺騙者 deceiver）。在後面的章節稱牠為假先知，牠的角色就是促使人拜敵基督（「叫地上和住在地上的人拜頭一個獸」）。耶穌曾警告門徒「你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼」（太 7:15），這第二個獸正是這樣。牠從撒旦那裡得到能力權柄行奇事，迷惑眾人。牠執行獸像崇拜，要眾人在手上或額上受獸的印記，不受印記者不得買賣（無法生存），不拜獸者都被殺害。666 的奧秘，諸多猜測、無人能解，在此不表。十三章裡我們看到，撒旦用來完成牠邪惡計劃的兩大人物。海中來的獸應該是個政治領袖，因為聖經中常用「海」來代表世界。地中來的獸是宗教領袖，目的是以宗教達成政治管制。兩人狼狽為奸，與撒旦形成邪惡三者，他們的結局在十九、二十章會有交待。

邪惡的勢力雖然看來龐大恐怖，約翰再次提醒信徒，要仰望最後奬賞的福分，所以十四章又插入一個插曲來鼓勵信徒。相對於二獸的權勢和印記，羔羊和屬神的兒女（前面第七章裡，十四萬四千受神印記的聖徒:教會）在錫安山上唱歌。這裡形容這些聖徒:是羔羊的寶血買來的、忠心跟隨主（童身的意思是指屬靈上的忠貞）、初熟的果子（首批復活的，參看：林前 15:23，啟 21:4-5）、沒有謊言（不跟隨撒旦－說謊者）、沒有瑕疵（因信稱義成聖潔）、只有他們能唱新歌（只有在信心中付出堅忍代價的人，才能經過這個經歷而唱出勝利的歌頌）。

第二個插曲是對世人福音的呼召。有三位天使分別傳悔改的信息。1. 呼召人當回轉敬拜真神（創造宇宙萬物的主宰）。這個永遠的福音帶著緊迫性，因為神施行審判的時候到了。 2. 宣告敗壞的世界中心－巴比倫的傾倒。意思是警告世人不要倚靠政治、能力、權勢，要認清該倚靠大能的神。 3. 獸的跟隨者將受到神大怒懲罰的後果，是永遠的受苦。再次向世人呼召選擇歸向真神。除了三個悔改的呼召外，天使也向信徒發出堅守忍耐的呼召。鼓勵他們即使殉道喪命，得到的是永遠的福分，是在神裡的真正的安息，與前面警告永遠的煎熬，形成強烈對比。

最後的災難之前，約翰又看到兩個收割莊稼的景象，這是描寫審判的表徵，戴著金冠冕得勝的基督是審判者。從舊約聖經以來，收割是神的審判的象徵（珥 3:13，耶 51:33，何 2:9），主耶穌也說過麥子和稗子的比喻，提到「收割的時候，就是世界的末了。收割的人、就是天使。將稗子蓐出來，用火焚燒，世界的末了，也要如此。」（太 13:38-43）這裡講到天使從天上的殿中出來、也拿著快鐮刀，正如彼得前書 4:17 所說「時候到了，審判要從神的家起首…」第二個莊稼的景象，是收取地上的葡萄。葡萄園常用來代表神的子民，在以賽亞書中責備以民背棄神，說神的葡萄園結了野葡萄（賽 5:1-7）。這裡說到收取地上的葡萄丟在神忿怒的酒醡裡，有血流出來；形容地上悖逆神的人將遭受殺害，血流成河；而這把鐮刀是天使從祭壇中出來的。前面開第五印的時候，祭壇下的殉道者呼喊，神不審判世人給他們伸冤要到幾時呢，這就是神伸冤報仇的時候。也就是吹七號的時候，長老的頌詞「凡敬畏你名的人，連大帶小得賞賜的時候到了。你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了…」

七碗（15-16 章）

在第七號吹響之後，約翰在中間穿插了三章旁白，介紹最後爭戰的兩邊陣營，解釋撒旦與二獸逼迫信徒、信徒在末世遭害的原因，也藉由天使向全地發出悔改的最後呼召，和審判的最後警告。然後約翰又看見異象，就是最後最嚴重的七災（七碗）來到了，神的大怒要在這七災中發盡。這裡又七位天使掌管七災，顯示神對不義的大怒與懲罰是完全的。

在七災傾倒之前，約翰又插入一個天上頌讚的異象（摩西之歌、羔羊之歌）。如同七印之前天上的敬拜（4、5 章），又如同七號之前天使拿著金香爐和聖徒的祈禱，到神面前來（8:3-6）。我們看到天上的慶祝喜樂歌頌，和地上將要面臨的毀滅痛苦咒詛，形成兩極的對比。這些在天上敬拜頌揚神的，就是不隨從獸、可能甚至被殺害的聖徒。這裡說他們「勝了獸和獸的像…」，提醒讀者在世人看來這些人可能是失敗者被殺害；可是從永恆神的角度，他們是在逼迫中沒有放棄信仰的得勝者。正如前面對七教會的勉勵，得勝者將得到屬靈豐盛的奬賞。如今這些信徒在天上稱頌神奇妙的作為與公義。以問句「誰敢不敬畏你、不將榮耀歸與你的名呢？」來再次警告世人與呼召悔改。結果是很可悲的，世人聚集要與神大戰，而且在災難中還是不悔改、褻瀆神。

如同七印、七號，七碗的前四碗是一個組合，講到地、海、水、天象、自然界的毀壞。第一碗帶來世人的疾病（毒瘡），第二碗倒在海裡，海變成血，所有海中的生物都死了。第三碗是將水變成血，這時天使歌頌神的判斷公義，不義不虔的人所得到的懲罰是應當的。第四碗是天象的變化，日頭變得炙熱烤人。我們從七印、七號、七碗的災難，看到自然界所受的破壞是從局部到全面的。這種漸進的描述，並不代表在時間上也是漸進一波完了再接一波的。可能是以逐漸加重的語氣來描寫同一件事，也可能是從不同的角度來看同一件事。

第五碗倒在獸的座位（代表權柄）上，獸的國就黑暗了，表示抵擋神的國度權勢瓦解崩潰。然而世人因跟隨獸、心裡剛硬，雖然明白自己所遭受的是從神來的懲罰，仍然不願悔改，反而褻瀆神。第六碗與第六號相同，都是以幼發拉底河（伯拉大河）為主，都是講到爭戰。第六號吹響時，把捆綁在伯拉大河的四個使者釋放，就有戰爭殺害地上人口三分之一。第六碗倒下後，伯拉大河枯乾了，有軍隊從東方（日出之地）來。聖經學者對這東方軍隊有許多不同的看法，眾說紛紜。到底他們是攻打羅馬城（17:15-18），還是全世界眾王聯盟（17:11-14），與基督的天軍聖徒作戰？約翰接著說有邪靈（青蛙）從龍、獸、假先知口中出來迷惑說服地上眾王，到哈米吉多頓聚集，與神的軍隊爭戰。哈米吉多頓（Har Magedon，英文翻成 Armageddon），是指舊約裡的米吉多（Megiddo），位於迦密山北邊，是古戰場，猶大王約西亞在那裡陣亡（士 5:19，王下 23:29，代下 35:22，亞 12:11）。但是這個名字也可能只是一個表徵，不一定大戰就在那的地點發生。

第七碗倒在空中，就有聲音說「成了」，正如主耶穌在十字架上最後說「成了」。耶穌基督的成了（＃5055 teleó，accomplish），是救贖工作的完成。七碗的災難成了（#1096 ginomai，become，come into being），是神永恆國度的開端。第七碗的傾倒的結果是地質的改變，有大地震，海島眾山都不見了，巴比倫大城斷裂成三段。這裡最後提到神要將烈怒的酒杯給巴比倫，杯通常代表苦難，如耶穌基督在客西馬尼園禱告時求神撤掉那杯。接下去，約翰就要講述巴比倫大城的結果。

仇敵的下場（17-20 章）

接下去這大段是對神仇敵的下場作交待，約翰又被聖靈感動，被帶到曠野去。在前面的章節中，我們看到敗壞世界的仇敵，基本上有四個：龍（撒旦）、海獸（敵基督）、地獸（假先知）、大淫婦（巴比倫）。十七章開始講這些敗壞世界的仇敵，次序上是反過來講的。先說大淫婦巴比倫的結局（17-18 章），獸、假先知、和跟隨者被再來的榮耀基督所擒，被扔在硫磺的火湖裡（19:11-21），撒旦的結局在千禧年後被扔入硫磺的火湖（20:1-10）。

巴比倫的傾倒（17-19:3）

啓示錄十七、十八章裡指的大淫婦（或稱巴比倫），是末世敵對神的中心。經文裡明白的指示這淫婦是一座城，從描述來看，是指羅馬。因為羅馬城是坐落於台伯河（Tiber River）旁，被七座山環繞（Capitoline，Quirinal，Viminal，Esquiline，Caelian，Aventine，Palatine）。在約翰時代，羅馬是異教城市，是當時政治的中心。彼得前書末尾、彼得自稱在巴比倫，就是指羅馬。巴比倫是舊約時代神子民的最大敵人，用來代表異教的奢華、敗壞、不義、行神所恨惡的一切事。

淫婦通常用來表示宗教上的背道， 是屬靈的淫亂（參看：何西阿書）。這裡說羅馬與朱紅獸狼狽為奸（女人騎在獸身上），天使向約翰講解這朱紅色的獸就是那從無底坑來的獸，也就是從海裡來的獸，也就是敵基督。表示羅馬基於政治權力利益的誘惑而出賣自己，與敵對神的勢力合作。這裡形容淫婦坐在眾水之上，表示她的影響力（十七章後面說是「多民、多人、多國、多方」，表示她的影響力是普世性的）。淫婦引誘列國背道，進行崇拜獸的行為，所以這裡指責她使住在地上的人喝醉了淫亂的酒，使他們陷在罪中。又說她喝醉了聖徒的血，表示她大大迫害基督徒，並且引以為樂。

淫婦與列國和獸合作，他們同心合意的形成一個邪惡的權勢，要和羔羊爭戰。約翰再次給信徒一個應許和鼓勵，就是邪惡的勢力雖然看來龐大，但基督必定得勝，因為祂是萬主之主、萬王之王，這個將在十九章交待。淫婦和獸既是利益的結合，彼此利用，等到沒有利用價值時，就一腳踢開了，這正是淫婦的命運。約翰告訴我們，十角（王）與獸必恨這淫婦，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。這就是淫婦的下場。這裡讓我們看到，這是神的旨意與作為，祂使諸王同心合意的背叛淫婦，箴言書說「王的心在耶和華手中，好像壟溝的水，隨意流轉。」

之後就是天使的宣告「巴比倫大城傾倒了」，敵對神的邪惡污穢敗壞的中心崩潰瓦解了。對於約翰來說，巴比倫就是羅馬帝國；然而啓示錄的表徵寓意，巴比倫在人類歷史中反覆出現。在末世時也將會有一個敵對基督的政治體系，末世的巴比倫是抵擋神、迷惑世人、道德敗壞、為政治利益多行不義的中心。巴比倫原以為自己坐穩了皇后（權力）的位置，沒想到她的傾倒是一夜之間同時來到的。就是飢荒、死亡、悲哀、被火燒盡，這是神報應她的淫行。

巴比倫傾倒後，我們在十八章看到有三首輓歌。1. 原本與她同流合污的君王，看到大城所燒的煙，就遠遠的（「怕她的痛苦」意思是怕同樣遭殃）站在那裡嘆息。2. 第二組哀嘆者是客商，他們本來與奢華的大城有貿易往來，這下生意沒有了，所以惋惜。3. 航海為業的人也哭泣悲哀，因為他們本來為大城運輸貨品發了大財，現在也沒生意作了。所以三組人的輓歌，都只是為了自己的利益損失傷心，不是真的為巴比倫難過。地上的人因為失去利益而哀悼巴比倫，天上的眾聖徒先知倒要歡喜快樂，高唱哈利路亞，因為神施行了公義，懲治了敗壞世界的淫婦，給因信仰喪生的信徒伸冤了。天使宣告巴比倫城從此不在復見，城內是一片死寂，不再有奢華，不再能欺騙迷惑，不再能迫害信徒。巴比倫城的傾倒，是世上敵對神的政權的結束，「燒她的煙往上冒，直到永永遠遠。」

獸與假先知的結局（19:4-21）

巴比倫傾倒後，天上有四次「哈利路亞」的頌歌和兩場筵席。四次哈利路亞的讚美敬拜，相對於巴比倫的輓歌，也是由三組人唱出。先是天上的群眾對神公義的審判，頌讚兩次哈利路亞，大淫婦得了她應得的懲罰。接著是二十四位長老和四活物，俯伏敬拜說哈利路亞。最後是有聲音邀請所有的人一起讚美神，於是有全地的大合唱，哈利路亞，我們神全能者作王了。

羔羊的婚宴是神得勝的序曲，歡樂婚宴的新婦是教會（基督徒群體），這裡敘述新婦穿著光明潔白的細麻衣，相對於淫婦穿的紅衣、用金子寶石作裝飾。光明潔白象徵聖潔無瑕，這裡說細麻衣是聖徒所行的義，也就是他們持守的信，堅忍遵行順服神的行為。新約書信中使徒不斷提醒信徒要謹慎持守、要行義，就是在生活上不隨世俗，因為與世俗為友就是與神為敵。啓示錄中「住在地上的人」就是最好的例子，他們隨從世俗的影響不願回轉歸向神，最後的結果是滅亡。相反的，在信仰上持守堅定，甚至被迫害喪命的聖徒，就成了聖潔無瑕基督的新婦，要在新天新地裡與神和基督一同作王。這是啓示錄中反覆的訊息，勉勵在世的信徒要忠心信實奔走天路，得享被邀請赴羔羊婚宴的福分。

接著約翰看到天開了，榮耀的基督的再來了。主耶穌基督第一次道成肉身是謙和騎驢的人子，這次是來審判騎白馬的君王。祂是誠信真實的審判官，祂的審判爭戰都按著神的公義，這是啓示錄中反覆出現的主題，先前的哈利路亞頌歌（19:1-6）和摩西之歌（15:3-4），正是讚美公義的審判。

約翰用了一連串的名稱來形容榮耀的基督。祂的眼睛如火焰，表示祂看透我們的心思意念。祂頭上戴著許多冠冕，這裡冠冕是 diadéma，就是王冠的意思，代表祂的權柄掌管宇宙萬有。這裡稱耶穌為「神的道」，就是神的話 Word of God。神的話就是神自身的啟示，約翰福音開始就宣告「太初有道，道與神同在，道就是神。」耶穌審判的根據是義，也就是神的話語，也就是祂自己。主耶穌在世傳道的時候曾說「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪」（太 12:41），就是因為尼尼微城的人聽了先知約拿的勸誡而全城悔改，而耶穌時代和以後凡聽過福音不信的人，他們不義的罪已經定了，因為他們不信神獨生子的名（約 3:18），所以後面形容有利劍從基督口中（神的話）出來擊殺列國。祂有權柄管轄全地，「你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎」（詩 2:8），因為祂是萬王之王、萬主之主。

相對於羔羊的婚宴，啓示錄十九章裡有另一個筵席，被學者稱為「神的大筵席。」敵基督、假先知和其黨羽（普天下眾王，參見：啟 16:13-16），與基督的天軍爭戰，就是哈米吉多頓戰役。結果邪惡的勢力被徹底擊潰，天使呼喚飛鳥來吃死者的肉，這裡說到君王、將軍、壯士、馬、和騎馬者，代表全部的陣容，表示全軍覆沒。只有獸和假先知被生擒，他們被扔在燒著硫磺的火湖裡，永遠受苦。敗壞世界的大淫婦巴比倫倒塌了，殘暴的獸、和迷惑人的假先知被扔入硫磺的火湖了，受獸印記的諸王、軍隊被殺了，只剩下撒旦的下場。

撒旦的結局（20:1-10）

有一位天使拿著無底坑的鑰匙（可能是 9:1-2 開無底坑的天使）和大鍊子，捆綁撒旦一千年，扔到無底坑裡，等過了一千年撒旦得暫時釋放。約翰說這一千年中，堅守信仰者、殉道者、為基督作見證者復活，與耶穌一同作王，這便是千禧年（Millennium）。不論對千禧年持那一種看法（見前述），這是奬賞的年代。這些在患難逼迫下沒有向邪惡屈服的聖徒，是第一批復活的人。這裡說其餘的人要等到千禧年過後，白色大寶座審判的時候才全部復活被審。這些忠心的聖徒已經得到生命的冠冕，不必受第二次的死，正如第二章給示每拿教會的勉勵，「得勝的，必不受第二次死的害」，他們直接與神和基督同在（作祭司，可以直接面對神）作王。主耶穌說過「為我失喪生命的，將要得著生命…」（太 10:39）這裡我們看到一個對比:頭一次的復活是選擇性的，第二次的復活是普世的；頭一次的死是普世的，第二次的死是選擇性的。

千禧年後撒旦被釋放，又想重振旗鼓、迷惑列國，還是有人跟隨牠，而且人數眾多（如海沙），上來攻擊聖徒。經文中提到的歌革和瑪各是表徵，代表來自各地敵對神的國家（參看:以西結書 38-39 章）。最後撒旦的勢力與黨羽是被神從天上降下火來殲滅，而撒旦本身則被丟入獸和假先知所在的地方，就是硫磺的火湖裡，在那裡受煎熬直到永遠。

白色寶座的審判（20:11-15）

第二次的死，決定於白色大寶座的審判，所有的人都要面對（這裡說海、陰間、死亡都交出其中的死人），憑著生命冊和所行的記載，照著各人行為受審。照所行的受審在新舊約聖經中都反覆強調，「主阿，慈愛也屬乎你，因為你照著各人所行的報應他」（詩 62:12），「我耶和華是鑒察人心，試驗人肺腑的，要照各人所行的，和他做事的結果報應他」（耶 17:10），「顯祂公義審判的日子來到，祂必照各人的行為報應各人」（羅 2:6），「你們既稱那不偏待人，按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心，度你們在世寄居的日子…」（彼前 1:17）

這裡不是說我們要靠行為得救，而是我們是選擇藐視神還是領受祂的恩典悔改。（參看:羅 2:3-7）我們原本因罪的緣故，在神公義審判下是滅亡的。然而神愛我們，差祂的獨生子耶穌基督給我們開一條生路，使我們因信祂的名，就不被定罪，名字就得以寫在生命冊上。同時我們的行為也反應我們屬靈生命的景況，雅各說「信心沒有行為是死的」，使徒們也一再激勵信徒要行善，就是活出耶穌為主的生活見證。這裡說到死亡和陰間也被扔在火湖裡，因為在新天新地，不再有死亡。名字不在生命冊上的人，也被扔在火湖裡，也就是說永遠與神隔絕。

永恆的天家（21:1-22:5）

約翰第四次被聖靈感動，被帶到高山上，觀看更新的聖城，由天而降。舊的敗壞的天地都被銷毀了（「神的日子來到，在那日天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中」彼後 3:12-13）。新的天地裡不再有海（「海」通常被用來象徵政治的世界，如海裡來的獸），表示不只是物質的改變，也有新的秩序。

新天新地裡除了環境的更新，秩序的更新，最重要的是與神關係的更新。「神的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作祂的子民，神要親自與他們同在，作他們的神」是神亙古以來不變的心意。我們的神是看重關係的神，祂不惜差獨生愛子來拯救我們，就是要恢復我們與祂的關係。祂要恢復在伊甸園裡神與人同住的關係。所以末世是以創造為起點，以救贖為基礎。所有的啟示、救贖、恩典、都是神主動，因為祂愛世人。這裡說神要擦去信徒一切的眼淚，不再有死亡，不再有悲哀、哭號、疼痛。以賽亞書中描寫復興的錫安（耶路撒冷）說，「救贖的民必歌唱來到錫安，永樂必歸到他們的頭上，他們必得著歡喜快樂，憂愁歎息盡都逃避。」（賽 35:10，65:19）

神將一切更新，見證祂的信實。祂原本照自己的旨意創造了宇宙萬有，雖然人因犯罪墮落，神自己降世為人，流血捨身救贖我們，且再來戰勝罪惡，將一切更新。祂是創始成終的神，祂是初、也是終。祂是生命的源頭，也是救恩的給予者。這裡再次聲明，能夠承受這永恆國度福分的是得勝者（堅守信心的人）。那些不信的、因膽怯墮落的、不義的、不虔的、說謊話（跟隨撒旦者－撒旦的名字是說謊者 deceiver ）的結局就是硫磺的火湖。

接下來約翰用了很多的篇幅來描述新耶路撒冷的華美，這裡說聖城就是新婦，也就是信徒所在的地方。這裡用世界上最珍貴最美麗的寶石來形容新城的美麗，又看到很多「十二」的東西，十二代表永遠的完全。門和根基上有天使、以色列支派、使徒的名字，舊約新約、天上地上、全然合一。城中無聖殿，因為神和基督就是那殿，神與人同住。城中完全光明，無黑夜、也無照明，因為神和基督的榮耀充滿其中。城中一片祥和，因為敗壞的人無法進入。城中有永生，生命河從神和基督的寶座流出，還有生命樹的果子、葉子，不再有死亡疾病。城中信徒事奉敬拜神，有神的屬性（額上有神的印記），與主一起作王享榮耀。「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」（林後 3:18），「我們知道主若顯現，我們必要像他。因為必得見他的真體。」（約壹 3:2） 這是新伊甸園的景象：不再有敗壞，神與人同住，不再有死亡痛苦，全然光明，全然美麗，全然平安，全然喜樂，全然屬神，全然榮耀。

結語（22:6-21）

啓示錄的結語與引言前後輝映，重申這裡所記錄的一切是真實可信的（1:2，22:6），並再次強調凡遵守這書上預言的有福了（1:3，22:7），因為日期近了（1:3，22:10），這是耶穌基督的啟示（1:1，22:16），啟示的內容是快要必成的事（1:1，22:6）。

這裡有三次的「我必快來」， 表示時間的迫切性（日期近了），後果的嚴重性（因為賞罰的日子快到，屬神的才能進入新城，其餘的要被拒在城外），和福音的呼召性（「來」，願意的都可以白白取生命水喝）；也有刪改預言的災禍性。

啟示錄是公開的（不可封了書上預言），是完整的（不可增添刪減），是可信的（耶穌和聖靈証明這事），是必然的（必要快成），是賜福的（聽見又遵守的人有福了），是得勝的（不再有罪惡死亡）。所以最後約翰以「主耶穌啊、我願你來」回應三次的「我必快來」，因為生命的意義不在於人類營造美好世界的假象，而在於神的主權帶領人類歷史推進到最後審判更新的一刻。

主耶穌啊，我願你來

啓示錄是神啟示的完全和總結。整本聖經都是神啟示祂的屬性、祂的旨意、祂的計劃、祂的主權——對祂所創造的人類與萬有。本書的中心就是「耶穌基督的啟示」和「為耶穌作見證」。神旨意的中心是基督，神一切的計劃都與基督有關。萬有是為著祂、藉著祂造的，也是靠著祂而立，最終更要歸一在祂裏面。聖經中所有應許、預表和預言的應驗、神計劃的成就、萬有的結局都在於耶穌基督。啓示錄告訴我們，聖經始終在教導一個真理，就是「除祂以外，別無拯救。因為天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒 4:12）

啟示錄也鼓勵信徒，因著有在基督裡得勝的盼望，要堅守信仰，為耶穌基督作見證。書中 12:11 有一段感人的經文「弟兄勝過牠（撒旦），是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命」，又反覆出現「聖徒的忍耐和信心，就是在此，他們是守神誡命和耶穌真道的。」保羅說「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀」（林後 4:17），正是啓示錄對信徒的勉勵，4-16 章講「至暫至輕的苦楚」，21-22 章講「極重無比永遠的榮耀。」

神將祂永恆的心意啟示給我們，要我們作一個選擇。「日期近了，不義的、叫他仍舊不義，污穢的、叫他仍舊污穢。為義的、叫他仍舊為義，聖潔的、叫他仍舊聖潔…」神發出一個呼召，對信徒「得勝」的呼召，要我們堅守信心，不隨世俗。對未信者「來取生命水」白白恩典的呼召，因為「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沈淪，乃願人人都悔改」。（彼後 3:9）

主耶穌說「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一起坐席。」（啟 3:20）願我們都說，主耶穌啊，我願你來！