加拉太書概論

作者

保羅原名掃羅 Saul（意為求問），以色列人，屬便雅憫支派（腓 3：5），出生於猶太省北方，基利家省 Cilicia 的大數城 Tarsus（徒 22：3），據說大數是當時羅馬帝國的主要學術中心之一。他因為出生在羅馬帝國的直屬領地，所以具有羅馬公民的身份。保羅從小受法利賽人的訓練，接受過嚴格的律法教育（腓 3：3－6），曾在著名的拉比迦瑪列（徒 5：34）門下學習 。他對舊約聖經，希臘文和哲學都有深入的研究，這些對他後來從事傳道和闡明真理有很大的幫助。

保羅起初堅持猶太教傳統，因此極力迫害基督徒（加 1：13－14）。但後來他在往大馬色的途中，蒙神呼召，得到主耶穌奇妙的異象啟示，自此悔改歸入主的名下（徒 9：1－8），成為福音信仰最偉大的傳播者。保羅宣教足跡踏遍歐亞，三次重要宣道的方向，都是往非猶太人的外邦地方，到處設立教會，把耶穌基督的福音傳遍了地中海一帶，所以保羅自稱是“外邦人的使徒”。（羅 11：13，加 2：7－9，弗 3：2－8）

保羅在傳道期間，給各教會寫了很多書信，對於耶穌基督的真理的闡述與辯證，有很大的貢獻。新約聖經中自羅馬書到腓利門書，共有十三封保羅書信 Epistles of Paul。

寫作對象，時間，地點

加拉太書 Galatians 是聖經裡保羅十三封書信之一，在書中 6：11 保羅說是他親筆寫的，對象是給加拉太的各教會（1：2）。加拉太 Galatia 是當時羅馬政府在小亞細亞 Asia Minor 的一省，是今日土耳其的一部分。保羅在第一次宣道旅行中，曾到加拉太省的南部，從彼西底的安提阿，以哥念，路司得，到特庇，一路上到猶太人會堂傳講耶穌基督的福音，建立教會（徒 13：14－14：24）。後來保羅第二次佈道，以陸路先經過加拉太，再往馬其頓，希臘去（徒 15：40－16：11）。保羅的第三次佈道旅行，還是陸行經過加拉太（徒 18：23），到以弗所，再往馬其頓。

加拉太省分南北兩區域。既然路加在使徒行傳中沒有記載保羅到過北部，所以一般認為本書的寫作對象是加拉太省南部的教會。學者對成書時間有不同的爭議。一派人認為此書是保羅在第一次佈道後回到敘利亞的安提阿所寫的，是在耶路撒冷會議之前，約在 48－49 AD 寫的。因為後來在耶路撒冷會議決定外邦信徒不需受割禮，雅各在總結中說「不可為難那歸服的外邦人…」，而且差人到安提阿、敘利亞、基利家各地報告這個決議（徒 15：19－29）。所以本書中 2：1 所提及的上耶路撒冷，應該是先前在使徒行傳 11：30 所述，保羅與巴拿巴送捐款到耶路撒冷賑災。

另一派因為書中 4：13 保羅說「我頭一次傳福音給你們…」，表示保羅應該是在去過加拉太兩次以上；所以認為是保羅在第三次旅行時寫的，可能是在以弗所，與寫哥林多前後書同時，那麼時間上就是在 55－57 AD。

但是「頭一次」的原文＃4385 proteron 也可以說是「之前」的意思，所以一般學者比較接受是在第一次佈道後所寫，因此加拉太書就可能是保羅書信中最早的。這也可以解釋本書中提到的“因信稱義”的神學教義，在後來的羅馬書中闡述的更加完整有系統。

本書特色與主題

保羅所寫的書信，開頭都有問候語，加上一些稱讚鼓勵的話；加拉太書一開頭就強調自己使徒的身份，而且立刻整本書的語氣相當嚴厲，是因為加拉太各地的教會，當時正面臨極大的危機和致命的錯誤。有猶太派律法主義的假教師，在各處擾亂信徒，使福音變質，將恩典與律法混合，宣稱人稱義不能單靠相信耶穌基督，還得受割禮和守律法節期。猶太律法主義者反對猶太人與外邦人之間的平等，所以他們毀謗保羅使徒的職分，說他之所以不要信徒守律法，是為了討好外邦人來接受他所傳的福音。

這種「變質的福音」，帶領信徒偏離了保羅所傳的「基督的福音」（1：6－10）。所以保羅寫信辯證自己受基督呼召成使徒的身份和權柄，批評猶太律法主義的錯誤，和宣告申明「因信稱義」的真理。保羅在信中不只指責猶太假教師的錯誤，也指責巴拿巴和彼得在真理上退縮討好猶太人。保羅捍衛真道，擲地有聲，說出了「基督釋放了我們，叫我們得以自由」的金句，在教會歷史中光芒四射，成為所有希望掙脫肉體情慾和罪惡捆綁的動力。

因此，加拉太書又稱為「基督徒自由的憲章」Magna Carta of Christian Liberty。本書與羅馬書同為十六世紀宗教改革時期，最具影響力的兩本書信。宗教改革的馬丁路德曾說，加拉太書是他的書信；他引發歐陸教會回到因信稱義的真道上，據說是受到加拉太書的光照。 若說羅馬書是宗教改革的憲法，那麼加拉太書就是形成宗教改革的大憲章。兩書卷都強調因信稱義的真理，羅馬書比較系統化，是為宣教寫的；而加拉太書辯證性強，是為護教寫的。

加拉太書與希伯來書也有相近之處。兩本書都提醒讀者免得從恩典中墮落（加 5：4， 來 12：15）；兩本書的寫作對象都是給受猶太律法主義影響的教會；兩本書都引用哈巴谷書 2：4「惟義人因信得生」的經文（加 3：11，來 10：38）；兩本書都討論律法和恩典；兩本書都稱猶太律法教義為小學（加 4：3，來 5：12）。

因信稱義

猶太律法主義，說信徒除了信耶穌之外，還要加上行律法才能得救。保羅在加拉太書中闡明真理，說明福音是本乎恩，因著信，稱義不是因行律法，而是因為信耶穌基督是神的兒子，靠著祂的救恩，信徒得以在神面前算作義人（稱義）。 福音的本質是恩典，沒有附加物。恩典 Grace（希臘文 χάριτος (charitos，xáris)，原意是 extension-toward），神將自己「伸展」給人；不是因著我們的行為，而是白白賜給我們的。即使信心和悔改也不是交換的條件，而是認識恩典後的回應。

保羅強調「凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義」（2：16），是因信耶穌基督，得以成為神的兒子（3：26）。 不分種族，不分性別，不分地位，都因信耶穌的名而成為亞伯拉罕的後裔（屬靈的真猶太人），照著神的應許承受天國的產業（3：28－29）；這就是先知哈巴谷說的「義人必因信得生」（哈 2：7）。

保羅後來用何西阿 2：23「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民…」，在羅 9：25 重申因信稱義的真理，論證救恩是給萬民的。彼得前書 2：10 用同樣的經句，鼓勵信徒要看重自己被召的身份，「是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民」。

所以我們稱義的根源是神的恩典，是白白給我們的（羅 3：24）；我們稱義的代價是耶穌基督的十字架，寶血完成救贖（羅 5：9）；我們稱義的方法是相信耶穌是救主，和祂為我們所作成的救贖。我們因著信，穿上耶穌基督的義袍，在神面前就被稱為義。

律法與恩典

保羅在書中分辯福音（恩典）與律法的本質。福音是本乎恩（純然是神白白給予的，人不能作什麼去換取），因著信（惟有信靠耶穌基督的名），這是福音的真理，也是加拉太信徒起初體驗的。

保羅用猶太人的祖先亞伯拉罕的經歷，辯正亞伯拉罕在神面前的義，是因著他的信（3：6）。 接著指出律法的地位在於預表耶穌，等候應許的子孫（3：15－19）；而律法的目的在於：指出罪的本性－為過犯添上的（3：19－21），指出罪的刑罰－審判（3：22－23），指向基督的救贖－因信稱義（3：24－29）。

保羅在 4：1－31 以亞伯拉罕生子的例子，指出福音與律法的不同。律法是使女生的，不是應許，無法得神的基業；只有神的兒子耶穌基督，是神救贖世人的應許，如同以撒是妻子蒙應許所生的，才能承受產業，成為後嗣。所以信靠耶穌基督，就是把原在律法圈下的人贖出來，與神的兒子一起同享基業，成為神的兒女。

功能上		果效上
律法	恩典	律法	恩典
按著行為	憑著信心	被咒詛	得生命
看守我們	釋放我們	等待真道	基督在我們裡面活著
訓蒙的師傅	神的兒子	引我們到基督那裡	靠著耶穌成為後嗣
3：10，3：23－24， 4：2	3：11－12，3：24， 4：30－31	3：10，23，24	2：20，3：3，3：24，4：7

十字架的教導

1. 與主同釘十字架，離棄舊我，回轉向神。 「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（2：20）

2. 背起十字架，交出主權，依聖靈行事。「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了。」（5：24）

3. 仰望十字架，定睛耶穌，生活動力。「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上。就世界而論，我已經釘在十字架上。」（6：14）

4. 十字架的功效，在恩典下的真自由。「從此以後，你不再是奴僕，乃是兒子了。既是兒子，就靠著神為後嗣」（4：7），「基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛轄制。」（5：1）

本書大綱

加拉太書用辯論體裁，書中充滿質問語氣，對錯繆論點作強力反駁，重申教義，提醒讀者分辨真理，勿濫用自由，定睛十字架的榮耀。全書可以分成三個大段，1－2 章是恩典福音的辯證，3－4 章是恩典福音的闡述，5－6 章是恩典福音的應用。

純正的福音
福音的辯證		福音的闡述		福音的應用
1－2 章		3－4 章		5－6 章
保羅的使徒身分	因信稱義	律法下的捆綁	恩典裡的自由	順聖靈而行
福音的內容－信耶穌而稱義		恩典的福音是更美的約		基督裡的自由
個人經歷的見證與神的啟示		教義的辯正與說明		屬靈生活的實踐與果效
爭辯		講解		勸勉
福音的根基是恩典，不是律法

福音的辯證 （1－2 章）

保羅的使徒身分

－保羅在書信一開始就責備加拉太人在真道上站立不穩，很快就被迷惑，「我希奇你們這麼快離開那藉著耶穌之恩召你們的，去從別的…」，強調他們所聽到的猶太律法主義，是被更改的福音。那些猶太主義的假教師，更改基督的福音，要信徒在信福音之外，還要加上割禮律法，偏離正道，是當被咒詛的。「除祂以外，別無拯救；因為天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒 4：12）

－保羅申辯自己傳福音不是為了受人喜歡，所傳的不是出於自己的意思，全是從神領會的，是耶穌基督親自啟示的。保羅說明自己從以前是迫害教會的，蒙神呼召後成為外邦人的使徒，全然是神的揀選與恩典。他在大馬色蒙召後，到亞拉伯地區靜修，得神的啟示，過了三年後才上耶路撒冷去見彼得和雅各。保羅敘述自己蒙召的經過，再次聲明他對福音的領受，是直接從耶穌基督那裡來的。

－保羅陳述自己長時間在敘利亞和基利家境內傳福音，和耶路撒冷並無直接關係，不過所傳的福音是相同的，所以猶太地的信徒都因他的回轉信主歸榮耀給神。

－保羅提到多年後去耶路撒冷是神的旨意，當時帶著巴拿巴和希臘人提多，耶路撒冷教會並沒有要求提多行割禮，表示使徒與保羅對福音的一致性。教會領袖雅各、彼得、約翰都接納保羅為主內弟兄和同工，然後說明彼此事工的不同，耶路撒冷教會是對猶太人傳耶穌的福音， 而保羅去向外邦人傳講耶穌基督的救恩。

因信稱義

－指責彼得在安提阿時，為了討好猶太地來的信徒，在真理上妥協；以此向加拉太人申明因信稱義的真理。

－保羅說連我們這些生下來是猶太人的（神的選民，行律法的），都是因為信耶穌基督才得稱義，不是因為行律法。所以人稱義是因為信耶穌基督，不是因為行律法，因為沒有一人，能夠因行律法稱義。那麼為何還要求外邦人要遵行律法，以求稱義？這是與福音大相逕庭的。

－我們既以藉著耶穌基督在神面前稱義，身分上就不再是罪人，就不再在律法之下，因為律法是叫人知罪的。保羅素來拆毀的，就是他以前那種靠行律法自以為義的錯誤信仰，所以他現在如果再去重建這種違背福音的教導，就是犯罪。

－保羅聲明因著律法無法救人，所以他向著律法死了，得以靠著神的恩典得到新生命而活。所以他說「我不廢掉神的恩，義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了」。若是人可以靠守律法得生，耶穌基督就不必為我們而死了。

－擲地有聲的宣告「我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」

福音的闡述 （3－4 章）

律法下的捆綁

－有力的質問「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？」責備加拉太人的無知（沒有仔細思考），容易受迷惑。耶穌十字架的救贖「活畫」#4269 prographó 也就是說「明明指示」在信徒眼前，既是得著聖靈的重生，怎麼還需肉體上的割禮行為來稱義呢？

－保羅用亞伯拉罕的故事來闡述因信稱義的真理。神藉著亞伯拉罕將恩典帶給萬國全地，是很重要的真理與教導 。保羅聲明亞伯拉罕在神面前算為義人，是因著他的信心，「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」（創 15：6），又說神應許亞伯拉罕「地上萬國都必因你的後裔得福」（創 22：18），所以不論何人只要是以信為本到神面前的，都是亞伯拉罕屬靈的後裔。

－因信稱義的教義在此闡明：沒有一個人靠著律法在神面前稱義，義人必因信得生。耶穌基督就是那應許中亞伯拉罕的子孫（單數），來為我們受了罪的刑罰，贖我們脫離律法的咒詛。律法的根本不在於信，應許才本乎信。律法是頒佈讓人照著遵行，應許則是以恩典為基礎的約；神是憑應許把產業給亞伯拉罕的，神的信實絕不會因律法而廢掉前約。

－律法的功能在於：1. 讓人知罪（為過犯添上），讓我們看到自己的罪性，因為沒有人能行律法完全。2. 律法讓我們看到，面臨神公義的審判（聖經把眾人都圈在罪裡），無人能夠自救，只有靠耶穌的救贖才能得救。3. 律法只是訓蒙的師傅（家庭教師，保姆），在那應許的救主未來之前，看守我們在律法之下，重點是要帶我們到耶穌基督那裡。律法指向基督的救贖，叫我們因信稱義。

恩典裡的自由

－所以不分種族，地位，性別，只要是信基督耶穌，就成為神的兒女，是照著應許承受神國的產業，是亞伯拉罕屬靈的後裔。

－如果信徒還需守律法才得救，那表示耶穌基督的救恩還不夠還不完全，那就是永遠作奴僕，就沒有恩典裡的自由了。然而主耶穌的死裡復活，已經戰勝了罪和死的權勢；福音的恩典就是脫離罪的捆綁，才得以脫離罪的自由。

－信徒與神之間不是奴僕主人的關係，而是父親兒女的親密關係。是兒女的名分，才有權利承受父親的產業。已有如此尊貴的身分，為何還要回去作奴僕呢？

－保羅說他自己以前熱衷律法，也是作律法的奴僕；但是神的恩典臨到，使他明白恩典的福音，走出守律法的桎梏。保羅勉勵加拉太人要像他一樣堅守真道，不要被錯誤的教導離間。

－書中四章裡的兩個婦人代表兩約。使女所生的代表舊約，使人在律法的轄制下（出於西乃山，4：24）。妻子所生的代表新約，是憑著應許生的（4：23），是有身分承受產業的。所以我們信徒是因著信，憑應許作兒女的，是恩典下自由的兒女，不是為奴的。

－主耶穌自己說「我來不是要廢掉律法，乃是要成全律法」（太 5：17－48）既然律法是為了叫人知罪，帶領人到基督面前，那麼耶穌基督自己的來到，祂本身就已經實現而且成全律法所預備的。 因此保羅接著講到基督徒的真自由，是從耶穌基督裡得到釋放，不再作罪的奴僕。

福音的應用 （5－6 章）

順聖靈而行

－恩典不加上什麼，若仍憑自己血氣行事－陷在罪的轄制中。恩典若加上律法，仍是憑血氣行事－還在罪中，只是自以為義。恩典不加上什麼，只憑信心，順聖靈帶領－得享基督裡的真自由。在基督裡，最重要的是有愛心印證的真信心。

－既在基督裡得自由，不可用來當作放縱情慾的藉口；真自由的意義是以愛心服事他人。那麼如何實踐真自由，就是順聖靈而行。

－聖靈和情慾相爭，保羅這裡指出兩者的敵對立場。信徒要選擇順服聖靈，就不需要自己靠守律法和誡命來努力，聖靈的大能會引導我們活出耶穌的樣式，結出聖靈的果子。

－這就是救恩的目的：將一個人完全改變過來。我們是因信稱義，不是因著行為。但是基督徒的行為是他有真信心的重要確據。施洗約翰告訴衆人說「你們要結出果子來，與悔改的心相稱…」（路 3：8）主耶穌也說「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子。你們若不常在我裡面，也是這樣 。」（約 15：4－5）

－果子是生命自然生長的結果。「聖靈所結的果子」是信徒順從聖靈而生活的自然表現，不是外面的模倣與做作。這些不是聖靈分賜給我們的各種不同美德，乃是聖靈在我們身上生命成熟所結出來的整體果子，所以「果子」是單數的。 聖靈的果子，就是基督在我們身上，因著聖靈的工作，變作我們自己的品格。

－聖靈的果子有九種特性，可以分成三組。第一組以愛為首，「仁愛，喜樂，和平」，指信徒裏面的光景。 第二組以望為首，「忍耐，恩慈，良善」，指信徒顯出於外的光景。第三組以信為首，「信實，溫柔，節制」，指信徒分別對神、對人、對己的光景。

－住在信徒心中的聖靈，能夠叫人在日常生活行為中，活出基督的樣式來。基督徒應該放下自己主權，把肉體的邪情私慾，與基督同釘十字架。保羅鼓勵信徒“既是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。”

－保羅在最後一章教導教會生活中的彼此相愛，彼此扶持，彼此順服。每個人都需為自己的行為在神面前負責，查驗的標準就是看是否合乎聖靈行事的原則。不要自欺，不可輕看神的管教和刑罰，神是能看透我們的心的。要努力行善，謹守自持。

－保羅總結說，我們稱義不是靠著行為，乃是神的恩典，所以沒有什麼可誇口的，惟獨耶穌基督的十字架。保羅的心志就是只定睛十字架；對他而言，物質世界上的誘惑已經釘在十字架上，所以世界沒有什麼可以吸引他的（在腓立比書 3：8 說「看為糞土」）。反之，對這個世界而言，保羅已經與基督同釘十字架，是不屬這個世界的，他是帶著耶穌印記新造的人，只為主耶穌基督的福音效命。

耶穌基督是真理的根基

加拉太書在辯證中初申因信稱義的真理，將信心和律法定位。書中的三個主要議題，恩典，信心，和聖靈，帶出福音的根基是耶穌基督，而福音的本質是神的恩典，不是靠行律法。得救的方法是憑信心接受福音，不是因著我們的行為。最後講到福音在信徒身上的成就，是聖靈的引領，不是放縱肉體的私慾。

我們常常掉入想以行為稱義的陷阱裡，就像加拉太教會的信徒。因為遵行一些看得見的法則，容易使我們得到滿足，讓我們感到自己屬靈，不自覺的自誇、自義、自欺。加拉太書再次提醒我們，我們得救是本乎恩，也因著信，不是出於自己，也不是出於行為，免得我們自誇。保羅後來在以弗所書中也說，我們是「神的工作，在耶穌基督裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們所行的。」（弗 2：8－10）

保羅在其他書信中，屢次提醒我們行事為人要與蒙召的恩相稱，雅各書也要我們表現有信心為基礎的行為，這正與保羅在本書中說的基督裡的自由的應用相同。我們因著信在基督裡得釋放享自由，不再作罪的奴僕；然而我們也當順聖靈而行，結出仁義的好果子，使人在我們身上看到神的榮美。基督徒的自由不是放縱私慾的機會，也不是閒懶不結果子的藉口，是耶穌基督在我們生命裡作主作王，讓祂聖潔的靈在我們心裡動工，使我們完全，像我們的天父完全一樣。