約拿書概論

（2021年三月更新）

約拿書是聖經裡熟為人知的先知書，連上過兒童主日學的小孩，都知道約拿被大魚吞進，在魚腹中三天三夜的故事。先知書一般記載先知的順服呼召，與宣告神的信息；約拿書卻充滿了戲劇性的起伏，記載先知的悖逆違命，後回轉順服神，最後又不服氣神的作為。我們常常在約拿所經歷的這些事件上打轉，而容易忽略了本書的神學深意。

本書的主角不是約拿或尼尼微，而是神本身。它強調了神主動參與拯救世人的行動，表現耶和華對全人類的慈愛。這位創造宇宙萬物的主，對祂所造的一切，不論他們是否認識祂，都願意呼召他們回轉悔改、得拯救、蒙恩惠。

作者與歷史背景

約拿Jonah，名字希伯來文 Yonah 原意有鴿子的意思，是亞米太的兒子，是迦特希弗人（王下 14:25）。迦特希弗在耶穌時代的加利利邊境，離耶穌的故鄉拿撒勒很近。難怪耶穌傳道時會借用這位家喻戶曉先知的故事，來預表自己的受死和復活，又以約拿向尼尼微人的呼召，作為末世審判的標準（太12:38-42，路11:29-32）。

約拿是北國以色列耶羅波安二世（782-753 BC）作王的時候的先知，曾預言耶羅波安二世會從敘利亞手中收回疆界——從哈馬口到亞拉巴海——和大衛時代的版圖一樣。耶羅波安二世是北國最英明的統治者，他在位時北國以色列有短暫的中興（是出於神的憐憫，王下14:25-28）。他收復了大馬色、哈馬、和約旦河東被亞蘭王奪去的土地，成為地中海東岸的強國。但耶羅波安依然行耶和華眼中看為惡的事（王下14:23-24），雖然在政治上安定、經濟上繁榮、但在靈命上卻是偶像崇拜的完全偏離神。在這個時段，神呼召約拿去尼尼微城，向以色列人的仇敵亞述人傳講悔改的信息。

尼尼微城 Nineveh 是世界最古老的一個城市，聖經記載是挪亞的曾孫寧錄所建（創 10:8-12），後在主前兩千年初被說閃語的亞甲人 Akkadians（後來的巴比倫人和亞述人）所代替。尼尼微位于底格里斯河東岸，是亞述帝國 Assyrian Empire 的首都。尼尼微是大城，因為面積龐大（拿 3:3），人口眾多（拿 4:11），文明興盛也惡貫滿盈（拿 1:2）。那鴻書中形容「尼尼微自古以來充滿人民，如同聚水的池子」（鴻 2:8）。亞述一度稱覇地中海世界，與巴比倫爭霸。巴比倫曾被其統治，亞蘭被其所滅，埃及也曾被歸於亞述版圖。

在以色列人的列王時期，亞述的國勢強大，常南下侵略（王上 20:34，亞哈與亞蘭王便哈達結盟，就是想聯手對抗亞述。後在王下 15-19 章，都陸續記載亞述的入侵）。在考古的碑文中可以看出，亞述人極其殘暴，先知那鴻書中有記載「這流人血的城，充滿謊詐和強暴，搶奪的事總不止息。 鞭聲響亮、車輪轟轟、馬匹踢跳、車輛奔騰、馬兵爭先、刀劍發光、槍矛閃爍、被殺的甚多、屍首成了大堆、屍骸無數、人碰著而跌倒…」（鴻 3:1-3）亞述國在主前 722 年攻陷撒瑪利亞，北國以色列亡於亞述。但在一百年後，巴比倫與瑪代聯手，攻破尼尼微城，亞述帝國亡於主前 612 年。

約拿書證明——神連最邪惡最殘暴神百姓的仇敵都愛，願意給他們悔改歸向的機會。「神愛世人…叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生…不信的人，罪已經定了…」（約3:16-18，1:6-14）。尼尼微城悔改的事情，應該是發生在亞述國勢衰弱的時候（約772-756BC）。當時亞述在軍事上有嚴重損失，經濟也衰退，故此全城在戰禍饑荒之下，響應約拿的呼召悔改。然而他們內在生命並沒有持續地更新和改變，終究走向被神審判和滅亡的路。

 

本書特色與主題

約拿書主要是敘事文體，第二章中有一首感恩讚美詩。全書描繪一個強烈的對比：人的有限和神無限的慈愛。

救恩出於耶和華
第一次差遣			第二次差遣
逃避差遣	約拿受懲罰	約拿蒙拯救	約拿順服	尼尼微悔改	約拿埋怨
1:1-3	1:4-16	1:17-2:10	3:1-4	3:5-9	3:10-4:11
以色列人的得救（約拿）			外邦人的得救（尼尼微）
「叫世界得知你的道路，萬國得知你的救恩。」詩  67:2 「耶和華在萬國眼前露出聖臂，地極的人都看見我們神的救恩了。」賽 52:10

分段

第一次差遣

約拿逃避差遣（1:1-3）

約拿為什麼要逃避神的差遣？是因他怕亞述人的殘暴還是怕自己喪命？美國心理學家Maslow用約拿的故事引申了一個新的心理名詞叫「約拿情結」（Jonah Complex），他說這是人在從事一件偉大的事業時，往往會因為缺乏自信而畏縮的心理。Maslow顯然並未瞭解約拿書的真意，才會發表這種言論和看法。約拿是否只是害怕成功而逃脫呢？約拿真正的情結是什麼？

其實在第四章開頭 （4:2），我們從約拿的埋怨中可以看出真正的原因。亞述是以色列的仇敵，神差派約拿去宣告尼尼微的傾覆。敵人要滅亡了，約拿應該很高興。第一章2節中他們的「惡」（rā‘āṯām）原文可以當作是「患難」（參：耶11:12、14，帖9:2），約拿知道神差派他去不是要毀滅尼尼微，而是給他們一個悔改的機會。他不願看到神的恩典施給尼尼微城，所以他逃跑了。

尼尼微在以色列的東北邊，約拿準備坐船逃去他施（是今日西班牙的西南岸），是當時在西方最遠的地方。約拿犯了我們許多人的通病，以為神的能力被限制在所敬拜的區域裡，以為逃離遠一點就可以少受祂控制，也許神會因此放過他、不用去執行被召的任務。

約拿在第二章的禱告中引用了很多詩篇的經句，表示他不可能不知道他無法逃避神的面。「我往那裡去躲避你的靈，我往那裡逃躲避你的面。  我若升到天上，你在那裡，我若在陰間下榻，你也在那裡。  我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，  就是在那裡，你的手必引導我，你的右手，也必扶持我。  我若說，黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光必成為黑夜，  黑暗也不能遮蔽我使你不見，黑夜卻如白晝發亮，黑暗和光明，在你看都是一樣。」（詩 139:7-12）他雖知神的心意，卻不願意順從。約拿正掌管著自己的生命，神不是他的王。

 

約拿受懲罰（1:4-16）

約拿逃避神，神因此在海中興起大風，這是神的第一個神蹟。這使得船主和水手，必須面對和認識這位真神和造物主。約拿知道這事與自己有關，他瞭解神的能力，知道神是掌管宇宙萬有的神。然而糟糕的是，身為神的選民，他本當是福分的來源，這是神與亞伯拉罕立約的一部分，「你也要叫別人得福」（創12:1-3）；但約拿不僅沒有給人帶來福分，還導致了暴風雨，讓船上的人都幾乎淹死。

約拿提議讓他淹死，可以逃避神的交托，了結自己的悲劇。這些外邦入（船主和水手）對約拿生命的關切，與約拿對尼尼微人生命的漠視，形成一個強烈的對比。基督徒生活中一個重要的方面，就是明白神的心意，「願你的旨意行在地上，如同行在天上」，是主禱文中主要的祈求。這是將神的名、神的國度、和我們個人的生命連結在一起。約拿不體會神愛世人的心意，只想到自己的好惡。然而藉由這個暴風雨，神使得這些外邦人能夠認識並敬畏這位創造天地的主。外邦人的救恩與歸信，不是出於約拿，而是出於神大能的行動。神憐憫施恩的屬性，將會在本書情節中反覆出現。即便神所揀選的僕人沒有看出信仰的含義，耶和華仍繼續按著那個聖約的原則行事。

約拿蒙拯救（1:17-2:10）

約拿料想自己必然會淹死，然而神行了第二個神蹟拯救他，就是安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三天三夜。約拿知道這是神的恩典，保存他的性命，於是回轉禱告感謝神的拯救。感恩詩的內容通常包含：對拯救感謝的引言、困境的描述、求救的呼求、得救的實況、感恩的見證或許願。約拿的感謝詩也是這種架構，重要的轉折在於2:4的「仍」（yet），雖然他悖逆、失望、經風暴、幾乎喪命，「我仍要仰望你的聖殿」，他在危難時想到神的恩慈。

約拿在禱告中引用了很多詩篇的經句，感謝耶和華減輕他的危難，又強調這位獨一真神有別於其它無能的偶像，最後他宣稱「救恩出於耶和華」，這正是約拿書的中心思想。這不僅在約拿本身蒙拯救上、也在神憐憫並拯救尼尼微人上彰顯。當約拿對事工有重新的認識與委身後，神就吩咐魚把他吐到乾地上，他已經預備好了為神做工。

第二次差遣

約拿順服（3:1-4）

約拿終於順服神的差派，到尼尼微傳講神的信息。然而他的神學觀還受限於地域文化的束縛，他雖然順服了呼召並開始服事，但只是出於責任必須這麼做，而非真正有像神一樣愛人的心。

 

尼尼微悔改（3:5-9）

神給尼尼微人四十天的時間，顯示神的寬容與耐心。四十在聖經常代表「試煉」，洪水在地上四十天，以色列民在曠野四十年，主耶穌在曠野受試探四十晝夜。神給這個期限，希望尼尼微人民在四十天之內會悔改。

何西阿書勸神百姓悔改，接受神的赦免，然而百姓沒有回應、未曾有實質改變。約珥書鼓勵選民悔改、並盼望復興。阿摩司書為選民拒絕悔改而哀慟、並警告審判。預言的主要目的是要呼籲聽見的人改變。結果這些殘暴的亞述人，竟然從王到小都到神面前披麻謙卑，回轉離開惡行，信服求告神。尼尼微人相信、謙卑、悔改，這是第三個神蹟。連兇殘暴孽拜偶像的亞述人，在聽了約拿的勸誡後都會悔改歸向耶和華神，真是「在神凡事都能。」

從以色列和亞述的歷史看來，撒縵以色三世（859-824 BC）時南下攻打，以色列與亞蘭的聯軍失敗（王上 20:34）；亞述碑文中也有記載以色列王耶戶稱臣。但自撒縵以色三世之後， 直到提革拉毘列色三世（745-727 BC）， 中間有一段平靜的時間，亞述人沒有來侵略以色列，有學者推測可能因為約拿的信息而全國悔改；也有說是因為當時亞述有瘟疫或天災。尼尼微人當時的悔改雖然短暫，卻是真誠的。這些人並不明白徹底悔改的含義，也沒有轉過來歸向耶和華神，他們的回應是基於有限的知識，依照一向的宗教傳統行事，而神那時也施恩接納了他們的行動。之後到提革拉毘列色三世之後，亞述又開始故態復萌，兇殘壓迫。到主前 650 左右（約拿後一百多年），神又派先知那鴻去宣告尼尼微的傾覆。尼尼微終於在 612 BC 被巴比倫和瑪代聯軍所攻陷，亞述帝國亡。

約拿埋怨神（3:10-4:11）

神的憐憫臨到悔改的尼尼微人，神的救恩與慈愛是給萬民萬國的。約拿卻不願看到仇敵蒙恩，向神發怒，坐在城東等著看那城滅亡。約拿在表示不悅後宣告了他的神學——他宣稱耶和華有恩典、有憐憫、不輕易發怒、有豐盛的慈愛（參：出34:6），但這些屬性若是指向亞述人，他就不欣賞。約拿代表以色列狹隘的利我主義，他質疑神何必如此關切祂所造的其他人。約拿若是一位忠心的僕人，他大可以從著個新的觀點上去認識神的愛。然而約拿卻認為自己盡責奉差，就應該看到成果——尼尼微滅亡。他忘了自己只是神的器皿，神有絕對的權柄，救恩出於耶和華，神的救恩普及萬民。

神沒有因約拿的悖逆而發怒，神為了讓約拿瞭解祂的心意，行了第四個神蹟，長了一棵蓖麻樹，給約拿遮蔭。神以一個問題來激發約拿和讀者思想：「你這樣發怒合乎理嗎？」蓖麻枯槁，約拿又生氣。神藉著蓖麻的生死，讓約拿瞭解神愛惜人的生命。約拿只想到自己的利益，神關切他人的福祉。約拿顯示人的自私，神彰顯祂的慈愛。約拿愛惜短暫會朽壞的蓖麻樹，神愛惜人永恆的生命價值。耶和華的屬性——創造、呼召、供應、啟示、審判、赦免，在這個故事中彰顯無遺。

救恩出於耶和華

公義和憐憫的關係，顯然是約拿書的重要主題。義人（約拿）可能因悖逆而遭災，罪人（尼尼微）也可能因悔改而蒙恩。「耶和華說，我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰，就恩待誰。要憐憫誰，就憐憫誰。」（出  33:19）保羅在羅馬書第九章裡也引用這段經文，來申明神施恩的權柄，和辯斥猶太人的狹隘觀念。（羅 9:15）

在 4:2 中，約拿顯然承認神有權施予憐憫。約拿自己也曾經歷，並且歡喜地接受神救他免於溺死海中（2:2-9）。約拿在書中並未反對神有這樣的憐憫和饒恕，他反對的是施予的對象──尼尼微人。神怎麼可以原諒這些人？ 尼尼微做了什麼，配得這樣憐憫？

我們常常用行為來作為蒙恩的標準，保羅在羅馬書九章那段經文接下去辯證，「據此看來，這不在乎那定意的（自己的內心追求），也不在乎那奔跑的（人的行為），只在乎發憐憫的神」（羅 9:16）。神的揀選與呼召，完全取決於神的主權。不是對人所表現的行為，而是祂對不配之人的憐憫與恩典。保羅接下去章引申「因信稱義」的神義思想，「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救…猶太人和希利尼人，並沒有分別。因為眾人同有一位主，他也厚待一切求告他的人」（羅 10:10，12）。約拿書明白的昭示我們，神有主權，祂的公義絕不偏頗，祂的愛普及萬民，祂的救恩延伸到任何相信祂的人身上。

早期教父耶柔米 Jerome（ 譯拉丁文聖經 Vulgate）指出，約拿書是為鼓勵猶太人悔改而作的。如果信奉異教的水手和邪惡的尼尼微人，都能以悔改來回應先知的呼召；那麼聽見教導的猶太人，更應如此行。何西阿書 2:23 也說「素不蒙憐憫的，我必憐憫；本非我民的，我必對他說，你是我的民，他必說，你是我的神。」耶柔米在評述中說「約拿受聖靈的啟示，知道尼尼微人的悔改，將是以色列人的滅亡。他並非出於嫉妒亞述人蒙恩，而是不願看到自己的同胞滅亡。」神藉著約拿對外邦人的事工，呼籲剛硬悖逆的以色列人回轉順服。

保羅在羅馬書中九章中闡明，族群以色列和屬靈以色列的區別。以色列族群試圖以行律法來建立與神的關係，而沒有真正在信心上回應，也沒有真正在靈命上悔改。約拿書最後一節指出，批評神處置失當的約拿，受到神的責備。和神爭執的約拿，代表那些為一己之私，而運用神的公義與憐憫屬性的人。他們對己身用憐憫，對敵人則用公義。

主耶穌說「我來本不是召義人，乃是召罪人。」（太 9:13，可 2:17， 路 5:32）所以保羅在羅馬書 9:30-32 說「那本來不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義。 但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。 這是甚麼緣故呢，是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求，他們正跌在那絆腳石上。」接著又在 羅 10:1 說「弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。」

我們的「約拿情結」

約拿書的四章清楚反映一個神的僕人在服事上容易犯的錯誤：1. 悖逆、逃離，2. 悔改、回轉，3. 重啟、同工，4. 後悔、埋怨。約拿首先以為自己可以忽視神的呼召而逃離神。後來他又因歧視他人、看重自己的政治立場多於神的救恩，而對神發怒。他單顧自己的族群，而不顧神的國度。他雖然終究履行了神的差遣，卻是心不甘情不願。

我們也常是如此，對神的旨意感到不快或甚至發怒，因為祂沒有照著我們的期望行事，或是祂對我們的敵人施恩。約拿書教導我們：要明白神的道路高過我們的道路——我們在有限的目光下看不到全貌；神的意念高過我們的意念——我們不該懷疑神的智慧。計劃的改變不是隨機發生的，神在掌管一切。神藉著各樣的「小事」（風浪、抽籤、大魚、植物、蟲子、東風）成就祂的「大事」——救恩。神用這些事來引領我們：這些看來違願（disappointment）的事情，正是神給我們的委任與差遣（appointment）。

約拿書停在一個最後的提問上，作者要我們思考：我們是否看重自己的服事與聲譽、多過神的計劃與救贖？這是值得我們反覆深思和仔細審查的。我們要時常重新對焦，我們所傳講的不是我們自己的故事，而是我們救主的故事。

耶穌的「約拿神蹟」

主耶穌在傳道的期間，有文士和法利賽人來試探祂，要祂顯神蹟。耶穌回答他們說「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。當審判的時候，尼尼微人，要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的，就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大…」（太  12:39-41）

什麼是主耶穌所講的「約拿神蹟」？ 我們最直接的解釋是，主耶穌預言自己「三日三夜」的死裡復活。主耶穌的死裡復活的確是福音的核心。保羅說若基督沒有復活，我們所信的都是枉然。（林前 15:14-17）因著基督的戰勝死亡，勝了罪與死的轄制，見證祂是神，祂有能力拯救相信祂的人，祂有權柄審判世人。

然而約拿故事的真正神蹟，不是只停留在約拿本身被魚吞吐三日保全性命，而是尼尼微整城的百姓，因聽到神的訊息而悔改，生命得到改變。福音的目的就是要人悔改歸向神。約拿去勸尼尼微人放下自己原來所行的惡，悔改歸向神。耶穌說祂自己比約拿更大，因祂是神的兒子，道成肉身來拯救世人，祂本身就是最大的神蹟。主耶穌在這裡宣稱祂自己大過先知和君王，可惜以色列人還是沒有明白約拿神蹟背後的真義，他們還是不接納這位彌賽亞，甚至把祂推上十字架。

在馬太福音和路加福音記載這件事的時候，都說「一個邪惡淫亂的世代」（太 12:39，16:4），「一個邪惡的世代」（路 11:29），這是指文士和法利賽人以行律法自以為義的背道，是靈性上的淫亂。耶穌對法利賽人求神蹟要求的回應，可能表示這些心裡剛硬悖逆神的人，將看到的神蹟便是審判。如果邪惡的尼尼微人，都能因只聽到一個先知的警告信息就悔改信神，更何況耶穌時代和我們這些聽到（耶穌和門徒所傳）福音的眾人？所以當審判的日子，尼尼微人的信心，就要來定這個不信的世界的罪。

本書用了很多次「大」字——大風、大大懼怕、大魚、大大敬畏、大城，指向神的大愛。「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。  因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。  信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」（約 3:16-18）神的公義與神的慈愛在十字架上交會；主耶穌是審判者，卻為我們受審判，神的愛就在此顯明了，神的義也在此成全了。

約拿書停在神愛世人的論點上，讓我們仔細思想神的心意與神的救贖。約拿心不甘情不願地去到尼尼微，主耶穌卻甘心捨去與神同等的身分來到我們當中（約1:14）。約拿只為自己禱告，主耶穌卻為祂的敵人禱告（路23:34）。神救了約拿，卻未救自己的兒子、為眾人將祂捨了（羅8:32）。

約拿書一至三章讓讀者猜測，神是否能讓這個邪惡敗壞的城市悔改？而第四章停留在神是否能讓這位偉大的先知悔改？約拿的故事是我們每一個作神僕人的故事，要我們以此借鏡省視自己：是否紮根於神的話語、是否順服於神的差遣、是否定睛於神的國度。

這個故事要我們反思：

1. 我們所領會的「神的國」和「神的義」是什麼？

2. 我們是主動參與「神」的事工、還是被動不得不做？亦或主動去做「我」的事工？

3. 我們接受救恩信主後，價值觀是否被顛覆？還是我們仍存著固有的傳統看待事物與他人？

4. 誰是我們的尼尼微，你願意去呼召他們得救嗎？