（2021年三月更新）
哈巴谷書將自大妄為的巴比倫對比於以色列民中的忠心者，提出有力的神學論述，解釋耶和華神如何介入歷史並彰顯祂的作為與權柄，對各國施行刑罰與拯救。巴比倫要成為神對以色列民懲治的工具，這在以賽亞書（39）、耶利米書（27-29）、和以西結書（24-32）都已經預言。然而等時候到了，巴比倫將因其傲慢與自恃，要承受亞述在那鴻書裡所面臨的傾覆。不論是以色列或巴比倫，都不能用服事偶像來對抗這位獨一真神，唯有憑著信心的人，能在神的大能裡享有庇護和拯救。
作者和歷史背景
哈巴谷 Habakkuk，名字希伯來文 ḥăḇaqqūq 原意是「抱」或「擁抱者」的意思。 哈巴谷的身世不明，作者沒有介紹自己的生平，只提到自己是先知。從本書最後一句說「這歌交與伶長…」，顯示他可能是聖殿裡參與音樂事奉的利未人。
哈巴谷的事奉，一般猜測是在約西亞王死後，約雅敬作王的時候。在1:6講到迦勒底人的興起，2:20又提到聖殿，表示聖城尚未被毀，推斷成書時間大概在609-598 BC，同期的先知有耶利米。（先知西番雅的事奉，應比哈巴谷稍早，是在約西亞早期。）
迦勒底 Chaldea，又稱巴比倫 Babylon，位於現今伊拉克南部，在底格里斯河與糼發拉底河流域附近一帶平原，稱為美索不達米亞平原 Mesopotamia。 迦勒底人本為亞伯拉罕兄弟拿鶴之子基薛 Kesed 的後裔（創 22:20-22）。創世記 11:28-31 說，亞伯拉罕的父親他拉，帶著亞伯拉罕、撒萊、和羅得出了迦勒底的吾珥，往迦南地去，拿鶴顯然留在迦勒底。在 1700 BC 左右，迦勒底人統一附近一帶平原城市國家，以巴比倫為首都，成為古巴比倫王國。當時亞述人（尼尼微）在北，迦勒底人在南。
在 729 BC，古巴比倫王國為亞述王提革拉毘列色三世佔領，長達一世紀之久。 到 626 BC 左右，被指派管治巴比倫的迦勒底人拿布普拉撒起來反叛亞述，建立了新巴比倫王國。後來巴比倫聯同伊朗高原的瑪代王國 Medes，在 612 BC 攻陷亞述首都尼尼微，亞述帝國在 609 BC 為新巴比倫王國及瑪代王國瓜分。新巴比倫王國分取了亞述帝國位於底格里斯河以西土地，包括兩河流域南部、敘利亞、巴勒斯坦、腓尼基一帶。
南國猶大在希西家 Hezekiah 時有短暫中興後，他的兒子瑪拿西 Manasseh 繼位後重建那些被毀的邱壇，又為巴力築壇，在殿內哩亞舍拉像，拜偶像、交鬼焚子、行各樣邪術。瑪拿西陷猶大於罪中，行惡比其他被滅的列國更甚。接位的王約西亞 Josiah 雖然施行宗教靈性改革，除掉所有的偶像邱壇，且修復聖殿、遵行律法書，可是百姓已經陷在罪中太深，社會上還是道德敗壞、偶像崇拜，不義、欺壓、詭詐，遍地都是（哈 1:3-4）。
在 605 BC 埃及借道北上攻打巴比倫，約西亞可能當時與巴比倫聯盟，不聽先知勸告而出去迎戰，結果在米吉多受傷身亡（代下 35:20-24）。埃及卻在這場戰役中（Battle of Megiddo），被巴比倫王尼布甲尼撒大敗，從此巴比倫聲威大振，成為霸主。
約西亞死後，他的兒子約哈斯繼任，只作了三個月的王，就被埃及王在耶路撒冷廢了。另立約哈斯的哥哥以利雅敬為王，改名為約雅敬 Jehoiakim 。約雅敬作王 11 年，行耶和華看為惡的事（王下23:36-24:7，代下36:5-8），焚燒先知耶利米的書卷（耶36:27）。在 605 BC，巴比倫王尼布甲尼撒上來攻擊打耶城，第一次擄走百姓（但以理就在其中），約雅敬稱臣。到 601 BC，尼布甲尼撒攻打埃及不下，約雅敬不聽耶利米的勸告，反叛巴比倫，結果在598 BC他被用銅鍊鎖著帶回巴比倫。（王下 23:31-24:4，代下 36:1-8）
本書特色
哈巴谷書比起其他先知書來看，是一本獨特的書。是先知主動尋求從神而來的啟示，然後神回答了先知的提問。哈巴谷沒有代表神來責備選民，反而是質問神，要求神解釋祂的作為和行動的原因。哈巴谷看到外邦互爭強權、國內貧富不均、惡人當道、百姓苦不堪言、宗教混亂、徒有形式沒有敬虔，因此向神呼求發問。
人生經歷的苦難時常帶來疑惑和困擾，約伯和哈巴谷在苦難中向神提問，神並沒有定他們的罪。全知全能的神早就知道事情的始末，在祂沒有時間的限制，祂願意向真心求問的信徒啟示祂自己的心意（摩3:7）。本書始於先知的信心危機，終結於一首意義明確的詩篇。
這卷書宣告了國家和國際間的罪惡，描繪耶和華使用強大的國家（巴比倫）來懲罰選民的偏離。並強調了先知經過提問反思後對神的認識、與神的關係、和信心的歷程。全書描繪耶和華神是啟示者、審判者、安慰者、教導者、拯救者、歷史掌權者，勉勵忠心者（義人）堅守信心得拯救。整本書的前兩章是散文體裁，有先知與神的對答；第三章是詩歌，意境優美，是明白神的心意後，對神完全信靠的讚美。
分段
哈巴谷書可以分成兩大部份——
義人因信得生
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哈巴谷的困惑
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哈巴谷的讚美
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第一個問題
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神的回答
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第二個問題
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神的回答
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信心的領悟
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為何看著民間的奸惡而不理？
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興起迦勒底人來刑罰猶大
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為何讓惡人吞滅比自己公義的？
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惡人的審判必到，一切出於耶和華
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認識神榮耀的大能，等候信靠神的拯救，因神喜樂
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1:1-4
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1:5-11
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1:12-2:1
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2:2-20
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3:1-19
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第一個問題（1:1-11）
哈巴谷看到世間的不平與不義，向神尋問：為何不聽哀求，為何還不拯救？這是一個特定卻又普遍的問題，詩篇七十三篇亞薩的詩裡也說，「看到惡人和狂傲人享平安，就心懷不平」，詩人在詩篇十三1-2節也發出同樣的哀求。這裡以哀歌的形式問神，要到幾時神才出手？神到底是否願意將他們從逼迫中拯救出來？這是先知對掌管人類歷史政治秩序的神，所發出沮喪迷惘的疑問。
神回答：將要用迦勒底人來懲治猶大的敗壞。
從神對哈巴谷的回答中看出，猶大遭懲罰的真正原因在於他們的不信。「神因為愛惜自己的民，和他的居所，從早起來差遣使者去警戒他們。 他們卻嘻笑神的使者，藐視他的言語，譏誚他的先知，以致耶和華的忿怒向他的百姓發作，無法可救。 所以耶和華使迦勒底人的王來攻擊他們。」（代下 36:15-17）
「這禍臨到猶大人，誠然是耶和華所命的，要將他們從自己面前趕出，是因瑪拿西所犯的一切罪。 又因他流無辜人的血，充滿了耶路撒冷，耶和華決不肯赦免。」（王下 24:3-4）
聖經告訴我們，神因著與大衛立的約，一直耽延猶大的刑罰。多次差遣先知（以賽亞、彌迦、西番雅、耶利米、阿摩司雖是對北國傳道也警誡猶大）去勸誡百姓，可是他們始終不聽。所以早在以賽亞時，就預言猶大要亡於巴比倫。那時的霸主是亞述，巴比倫還在亞述控制之下，那個預言在當時看來簡直是天方夜譚。然而人類的歷史、文明的演進，沒有一樣不在神的權柄之下。哈巴谷以為神撒手不管，任由罪惡橫行，其實神一直在掌管。
第二個問題（1:12-2:20）
哈巴谷聽到神的回答後，困惑更大。哈巴谷相信神的公義，知道神有權派定懲治者（1:12），但他面臨一個神學問題：神不是公義聖潔的嗎？怎能讓更惡的人來懲治惡人？這麼能容忍這樣傲慢兇殘的國家來殺戮列國呢？巴比倫若摧毀了猶大，邪惡不僅沒有停止，敗壞反而會更大，這位以色列的聖者的神，怎能任由褻瀆和殘忍繼續發生而不加遏制？
哈巴谷提問之後就像一個士兵站崗一樣（守望）等候神的回答。儆醒守望是先知應有的職責，一方面是等候神，一方面是反省和預備自己迎接神的回應與啟示。他知道神的答覆必然臨到，所以耐心等待。神果然宣明祂是公義的神，巴比倫也要為他們囂張的殘暴行為負責。
神回答：迦勒底人的刑罰必到，只有義人因信得生。
神要先知把祂的默示寫出來，讓讀者明白神的智慧。這個回應的默示不只是安慰哈巴谷，也是給在巴比倫手下受苦的人，更是鼓勵歷世歷代與邪惡勢力對抗的信徒。「義」（wəṣaddîq）有正直、無瑕、忠心、可靠、信任、堅定等意義，正直和信靠兩者都顯示信心（心態）和行為（實際）之間的互動關係。義人得生是「因信」而來，與惡人倚靠自己的驕傲之間，形成一個強烈的對比。義人所得的生命與得地為業有分不開的關係，這片土地現在要受巴比倫人的威脅，但神應許以色列人的生命與土地都將要存留，然而強敵巴比倫卻要滅亡。
神列出迦勒底人的五禍，表示神鑒察人心，對惡人的審判看似延遲，卻終必來臨，並將完全摧毀惡人。鼓勵屬神的子民要憑信心等待，公義必然伸張，義人必得救贖，抵擋神的必被審判。
1. 禍哉，增添不屬自己的財物（2:6）——貪婪、搶奪他人，結果是成為別人的擄物。
2. 禍哉，積蓄不義之財（2:9）——安居自豪，結果自害己命。
3. 禍哉，以罪孽立邑（2:12）——榨取勞役，結果被火焚燒。
4. 禍哉，給人喝酒加上毒物（2:15）——羞辱他人，結果自取羞辱。
5. 禍哉，雕刻的偶像（2:18）——膜拜假神，結果是被真神毀滅。
結論：當神的審判臨到他們，全地都將看到神的公義與權柄而肅敬靜默。對耶和華榮耀的認識，將要像海洋一樣充滿全地，不單是讓亞述、巴比倫等這些抵擋神的壓迫者看見，更是讓整個受造界（賽6:3，啟18、19）看到。這個信息宣告（「寫在版上」）——歷史在神的手中，並朝著耶和華所命定的高潮推進，絕不改變。信靠神的人因著有這等盼望，而不致於被暫時的耽延而焦慮喪志，神的應許必要在祂所定的日子來臨，信徒當憑著他們所稱義的信心等候。（參 彼後3:3-14）
哈巴谷的贊美詩（3:1-19）
先知以詩歌的形式，寫出對神的求告與讚美。流離詩（shigionoth）是一種感情澎湃的詩歌，有些傷感，類似流浪者之歌。先知在詩歌中稱頌神的位格（耶和華、聖者）和祂的作為。哈巴谷知道神對猶大的審判將到，呼求祂在發怒的時候以憐憫為念，反映出神公義和慈愛的屬性。
先知重述神帶領子民出埃及的救贖，讚美神施恩的大能與榮耀。以英勇的戰士來描寫神的權柄（參 啟19主耶穌再來的描述），列國都將受審，神的忿怒通行大地。神雖管教子民使他們分散被擄，但是神要拯救復興選民。神將施行祂的旨意，信徒只好安靜等候。
本書最後以信心的讚美結束——不論環境如何，一心仰望神。我們的力量、安危、拯救，都從神而來。苦難讓我們學習經歷神，看到祂的信實和權柄。就像先知在此說的，「我聽見耶和華的聲音，身體戰競、嘴唇發顫、骨中朽爛。我在所立之處戰競。我只可安靜等候...」他認識到神的權柄而生畏戰競，然而他沒有只停留在畏縮的景況，而是平靜、肯定地等候。「等候」與「信靠」是同義字，等候是因為相信神是信實的，祂必要成就所應許的。神是我們的保障與救贖，因此我們的心因神而喜樂。
哈巴谷書最後幾節的詩句，實在是一幅極美的畫面，「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛， 然而我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。 主耶和華是我的力量，他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。」先知宣告他對神的信心，不是來自外在的環境與條件。雖然在患難中，他對神的信靠，成為生活的力量、喜樂的源頭、行事的準則。
結論：義人因信得生
哈巴谷書只有三章，共 56 節，但其中闡述了一個重要的神學觀點，就是信心與公義的相連，豎立了真理的基石——義人因信得生。保羅在羅馬書闡述「因信稱義」的教義時，就引用了這句經文。「我不以福音為恥。這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。 因為神的義，正在這福音上顯明出來。這義是本於信，以致於信。如經上所記『 義人必因信得生。』 原來神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」 （羅 1:16-18）
保羅延伸哈巴谷的真理，告訴我們福音（耶穌基督的救恩）是神的大能，為要就一切相信的人。神的公義在耶穌基督的救恩上顯明出來，「顯明」原文是「啟示」，也就是說神藉著耶穌將祂自己啟示給我們。在基督的救恩裡，啟示了神公義與慈愛，也顯明了祂信實守約的屬性。
神的信實根植於祂的聖潔，祂的信實顯在——
1. 祂永不改變，「在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒…」
2. 祂的大愛，「因為耶和華本為善。他的慈愛，存到永遠。他的信實，直到萬代。」
3. 祂的饒恕，「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」
4. 祂的帶領，「他帶領百姓歡樂而出，帶領選民歡呼前往…」
5. 祂的應許，「我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。」
6. 神的保護，「你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。」
羅馬書裡的「信」faith（pístis），是由字根 「被說服」（peithô） 來的，也就是說即使我們的信心，也是神的恩典；是被神的大愛所說服的回應，不是人自己與生俱來的。因為出於神的信實，一定會拯救與審判，所以我們信靠。因此，稱義要靠信心，也可以說是忠心。舊約信心偉人單憑神的應許行事時，就是「出於信，以致於信」的表現。在他們行動前，神呼召他們，他們終其一生尊崇忠於神，而耶和華也時時引導供應他們。
這便是哈巴谷在第三章的讚美詩的信念，保持對耶和華屬性和作為的確信，先知也加入了宣告猶大和巴比倫遭禍的行列，「我只可安靜等候災難之日臨到，犯境之民上來。」祂知道猶大國將要面臨信實的神的審判，神將要藉外邦的侵略，來管教祂的子民。然而哈巴谷也認識神信實的另一面——憐憫與慈愛，所以他完全信靠神。他宣告——因著信靠神，認識神作為背後的信實，這等人將要得生，被神稱為義人。
被神視為義、得永生的人，必是相信神的人。反之，惟有藉著信心，才能在神面前稱義。希伯來書的作者，也引用哈巴谷的金句，來鼓勵信徒當堅守信心。他說「所以你們不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜。 你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。 『 因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。 只是義人必因信得生；他若退後，我心裡就不喜歡他。』 我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」（來 10:36-38）他接著舉了很多舊約裡信心的例子，鼓勵我們「就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程， 仰望為我們信心創始成終的耶穌。」（來 12:1-2）信心是信徒敬虔的行為與安靜等候神的根基。
希伯來書闡述了信心的真義，書中列舉了許多信心人物，他們的盼望（或神給他們的應許）有許多在他們的一生都沒有實現，作者說「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」，因此他們的義是因著他們的相信而來。我們的信心時常是建立在看得見的神蹟、蒙應允的禱告上，但是「所望」和「未見」都是尚未實現的事情，甚至可能終其一生都沒有發生。哈巴谷書提醒我們，信心不是從神行過的神蹟得來，而是因著信心、我們看到神的神蹟。
