約珥書概論

 

(2021年二月更新）        

約珥 Joel，希伯來原文 Yo’el 名字意為「耶和華是神」。我們一般對約珥書不太熟悉，它是一本只有三章的小先知書，常常被人略過不讀。可是其實約珥書在新約裡的意義極大；書中教導信徒求靠主名的就必得救（2:32），聖靈的澆灌（2:28），和主的再來（3:9-12），都在新約裡被引用。例如使徒行傳二章中五旬節聖靈的降臨（徒 2:1-20，加 5:22-25）；彼得宣告「凡求告主名的，就必得救」（徒 2:21，4:12，22:16，羅 10:13）；保羅提及主的再來（帖前 4:16-5:2，啟 19:11-21）等。因此，約珥也被稱為「五旬節先知。」

作者與歷史背景

我們對約珥的身世知道的不多，書中只提到他是毘土珥 Pethuel 的兒子。從經文中推斷他應該是猶大人，住在耶路撒冷（又稱錫安，參看 1:9，2:15-17、23、32，3:1），熟悉聖殿禮儀和祭司職分的人（參看 1:9、13-14，2:14、17）。

約珥書引起爭議最多的就是成書時間，有主前九世紀和主前五世紀兩派說法。

主前九世紀，南國猶大王亞哈謝死了以後，他的母親亞他利雅 Athaliah 起來剿滅王室（殺她自己的孫輩），自己稱后。亞哈謝的妹妹約示巴，和她的丈夫祭司耶何耶大，把亞哈謝的週歲的兒子約阿施  Joash 救出來，在聖殿中養大（參：王下 11:1-3）。六年後，耶何耶大帶領人推翻了亞他利雅，膏約阿施為王。約阿施登基時七歲，執政早年聽從祭司耶何耶大的教訓（參：王下 11:21-12:2）。

由於在約珥書中提到外邦時（推羅、西頓、非利士、埃及、以東），沒有提到亞述和巴比倫；而且領導階層是祭司與長老（1:2，13-14，2:16），可能是當時王室微弱，所以推斷成書時間是約阿施早年，約為 830 BC。

另一派說法則認為是在被擄回歸以後波斯帝國的時候，約在 400 BC。支持後期成書的理由是，亞述巴比倫那時已經滅亡，所以沒有被提及。聖殿已經復修，有祭司長老，可是王朝已滅，所以沒有提及王室，也因此是用「以色列」代表整個民族。他們指出在兩國分裂時期，以色列是指北國；約珥對南國耶路撒冷，應該用「猶大」，而不是用以色列來稱呼。

可是一般學者還是比較接受早期約阿施時代的看法，因為文體與後期的先知不同。何況猶大乃其父雅各（以色列）指定為衆兄弟之首（參：創 49:8），大衛王朝由其而出，用「以色列」來稱呼南國猶大也無不可。並且主前九世紀中葉猶大地曾遭空前蝗災，可能先知約珥藉此警告百姓未來將有更大的審判。在希伯來正典中的十二小先知書集裡，約珥是放在何西阿與阿摩司之間，是屬於早期的先知。我們今天的聖經也是這樣安排。

本書特色

約珥書在希伯來正典中被放在何西阿書之後，阿摩司之前，有其重要意義。何西阿書把以色列呈現為一心犯罪、無意悔改之國。百姓聽了耶和華藉先知所傳達的信息，卻仍藐視悖逆。正如在以利亞的日子，百姓必須在那個世代的偶像和獨一真神中作一個選擇，約珥書放在何西阿書之後更是提升了這層意義。約珥書用辭嚴謹，從百姓剛經歷過的一次蝗災，帶出將來要面臨更大的災難審判。每一章都以「耶和華的日子」為警戒，強調以色列民與列邦未來的命運，務要百姓決定他們要事奉誰。

約珥書和阿摩司書也有許多相同的文學主題，兩書有相互參照之效：A. 耶和華從錫安吼叫（珥3:16，摩1:2），B. 到那日大山要滴下甜酒、小山都必流奶（珥3:18，摩9:13），C. 天地震動（珥2、3章，摩1、8、9章），D.  蝗災（珥1、2章，摩4:9），E.「耶和華的日子」在約珥書中反覆出現（珥1:15，2:1、11、29、31，3:1、14、18），是約珥書的中心信息，阿摩司書中也提及（摩5:18-20）。一方面警告神將來的審判與毀滅，一方面宣告神的救恩，拯救子民脫離仇敵，而仇敵必遭消滅。

整卷約珥書以蝗災和復興作對比，帶出哀慟受災的過往與聖靈復興的前景。全書可以分成：

耶和華的日子大而可畏
猶大的災難		呼召悔改	將來的日子
蝗災	快要必成的事		聖靈澆灌	到那日
1 章	2:1-11	2:12-27	2:28-29	2:30-3:21
回顧	前瞻

分段

蝗災（1 章）

以色列是農業國家，蝗災帶來全面穀類的損壞，連果樹也遭其害，全地一篇枯竭。先知藉著百姓剛剛經歷的自然災害，來提醒選民在屬靈上的貧乏。若不哀慟回轉歸向神，當神審判的日子到來，神烈怒的火所帶來的毀滅更是可畏。神藉自然界所行的潔淨行動正是耶和華的日子，是一個呼籲哀慟、哭號、禁食、召開嚴肅會（就是停止工作的日子）的事件。

如在本書特色中所說，這裡所論述的主題是與整個以色列歷史有關，不只是約珥所處的時代而已。先知呼籲所有的群眾動員，他告訴他們人生的遭遇往往有其屬靈的意義，催促他們從屬靈的角度來看這場災難。他最終的目的是要召集他們，一起公開為罪悲慟，到神的殿裡哀求神的恩慈（1:14）。約珥以身作則，提出了一個禱告的典範（15-20節）。這裡首次提到「耶和華的日子」，表示神大有能力地介入人類的歷史和生活環境。

快要必成的事（2:1-11）

這一段是定罪的講章。先知以生動的描述，用蝗蟲來時一大片的遮蓋日光黑暗無光，來象徵審判大難來時的恐怖。又描述蝗蟲的無孔不入，來形容審判的無可逃避。審判是神掌權，是神的命定。所以當那一天到來，誰能在神面前站立得住呢？約珥刻意把聽眾的情緒推到極致，用極其可怕的描述引發人內心對悖逆後果的恐懼，才能迫使人回轉歸向神。

阿摩司書裡也描述神欲降蝗災來責罰以民，被先知求情後免去（摩 7:1-3）。阿摩司對百姓也發出同樣的呼喊，「你當預備迎接你的神」（摩 4:12）——當神大而可畏的日子到來，你如何站立呢？啓示錄中講到當第五號吹響的時候，無底坑打開，有蝗蟲從煙中飛出來，將要傷害世上不信神的人（啟 9:1-10）。聖經裡對蝗蟲的形容詞有：蜂擁而至（成群）、吞噬者（過境後無一倖免）、迅速（破壞速度快）、砍殺者（所有東西被砍光）… 蝗災是神用來懲罰這個罪惡世界的一種方法，主權操之在創造萬有的神手中。

呼召悔改（2:12-27）

先知以百姓剛經歷的自然災害，提醒子民未來神審判時會有更大的災難，接下去就是呼召悔改的信息。強調神是施憐憫、大有慈愛的神；祂有豐富的恩典、不輕易發怒；若是真心悔改（「一心歸向我」），神或許會寬容。百姓的「歸向」可以牽動神的「轉意」，神的至終目的是施恩和拯救。

這裡以撕裂心腸和衣服的對比，講述悔改的實質——是內心徹底的悔悟，而不只是外表的敬虔。撕裂衣服在以色列文化中代表強烈的情緒，如哀傷、悲憤、痛悔（參：創37:34，撒下13:31，賽37:1）。這段經文指出——信仰的實質比形式要更深沈的多。跟隨耶和華的子民，不是只撕裂衣服「表示」哀傷痛悔而已，而是心腸的撕裂——內在生命的改變、觀念的轉化、使我們的石心被聖靈的新心取代。這不是靠我們自己勵志就可以做到的，也不是只作表面功夫，而是將生命完全降服於神被聖靈澆灌，是一套完全的醫治、成聖的過程。

先知鼓勵百姓由老到小都要自潔，為自己的罪哀慟悔過；鼓勵領導者（祭司）要為百姓祈求神的憐憫。18節之後描述一個悔改復興的景況，百姓再次得到耶和華的憐恤。這反映出何西阿書所表達神對以色列不放棄、恆久的愛。神將要保守、賜福、餵養——仇敵遠離（趕回北軍 21節），地產豐富（樹木結果 22節，禾場必滿 24節），平安喜樂（歡喜快樂 21節），加倍祝福（降下甘霖 23節，補還你們 25節，多吃飽足 26節），得享榮耀（必不羞愧 26-27節）。

將來的日子（2:28-3:21）

先知將眼光拉到遙遠的未來，到錫安與餘民的一段時期，甚至更模糊的末世（以賽亞書和但以理書也有這樣的筆法）。聖經中對末世的教導並不是為了滿足讀者的好奇心，其目的是為了安慰和堅固在受苦中的子民。神的靈要完成並鞏固那個屬靈的復興，神要將祂的靈澆灌在信靠祂的人身上。凡是求告主名的（珥2:32，徒2:21，羅10:13），不論男女（兒女）、種族（凡有血氣）、貴賤（僕人使女）都必得救。

這裡所講的以色列是屬靈的以色列，也就是信靠神的子民。神對百姓的應許，始終是兩個主題：後裔和土地（參：創15:18）。保羅說「你們因信基督耶穌、都是神的兒子。你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人、自主的、為奴的、或男、或女。因為你們在基督耶穌裡，都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」（加3:26-29），這裡所指的也是後裔（神兒女的名分）和土地（天上的產業）。

神（基督）再來之前，自然界要有大變動，神將坐在寶座上審判列國（參：太 24:29，彼後 3:10-12，啟 6:12-14）。最後描寫新耶路撒冷的美好（甜酒，奶子）；這裡的錫安是抽象的錫安，是未來在新天新地裡的新聖城。「有泉源從耶和華的殿中流出來」，這與啓示錄 22:1 「城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神河羔羊的寶座流出來」一樣。神將要施行全地的審判，抵擋神的將要被棄置城外（啟 22:15），只有神的子民才得與神同住錫安，神的帳幕在人間，「耶和華住在錫安」。到那日，子民的信心和盼望成為現實，他們可以從身處的環境看到並知道祂是耶和華——他們的神。

約珥書結束於一幅神在錫安發出怒吼以消滅罪、萬民聚集承認神主權的景象。這樣的景象也出現在阿摩司一章，所以這兩卷先知書前呼後應，彰顯神審判罪惡與拯救忠心者的必然性。

結論

約珥書若是在約阿施時期寫的，那麼就是最早一本對以色列人宣講神公義的審判與神慈愛的救恩的先知書。約珥提醒選民，前瞻神大而可畏的日子必到，檢視自己屬靈生命的光景，呼籲百姓真心悔改蒙福。

約珥像一位教師，引用聖經和宗教傳統，把它們應用在他所生活的現實處境裡，他清楚講述神對百姓的心意並說明其重要性。約珥也像是一位牧者，他奉神的名作工，為以色列民遭災受罰感到哀慟，並同時鼓勵使人在絕望中看到恩典的盼望，幫助百姓建立對神的信靠和關係。這些對今日我們這些活在「已然和未然」下的信徒，都有莫大的幫助。

使徒行傳二章記載，在五旬節的時候，門徒被聖靈充滿，彼得引用約珥書中提到聖靈的澆灌，大膽傳道，使得千人信主。主耶穌在傳道時與尼哥底母論重生時說，「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約 3:5）也就是說，神國子民的印證，與神生重新和好連結的新生命（重生），必須經過認罪悔改潔淨的過程，和讓聖靈來住在心中作主的意願。保羅說「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」（羅 8:16）

聖靈是神三位一體中的一位，有祂獨特的位格。 聖靈是有智慧的「只有神藉著聖靈向我們顯明了。因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了」（林前 2:10）；「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟 2:7）聖靈是有感情的「不要叫神的聖靈擔憂。你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到」（弗 3:20）；「聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。」（羅 8:26）聖靈是有能力的「使你們藉著聖靈的能力，大有盼望」（羅 15:3），「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」（林前 12:11）

主耶穌對門徒說「我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來。我若去，就差他來。」（約 16:7） 聖靈的來臨，象徵神全地拯救計劃的充分開始。只有耶穌基督的死而復活，回到天父寶座的右邊，我們才能因信靠祂的名而得救，聖靈才能在信徒的心中開始重生更新的工作。聖靈的澆灌是末世復興的一部分，屬神的兒女，有聖靈在他們心中，教我們明白真理，參透神話語的奧秘，時時想起耶穌基督的教導，作為我們行事為人的準則，使我們能謹守真道不偏離。主耶穌告訴我們，「保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約 14:26）所以聖靈的同在，是我們歸向神的印記，是我們屬神的見證。

在舊約的時代，我們常常看到神的超越（above）與臨在（among）。神在歷史中的掌權，彰顯祂的超越，而神在子民中藉君王先知的帶領，顯示祂的臨在。主耶穌道成肉身來到世上，帶給我們一個新的生命；這個更新的生命顯示神的同在（with）與住在（dwelling），「我已經與基督同釘十字架。現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著…「 （加 2:20）使徒保羅鼓勵我們，要將肉體的邪情私慾，與基督同釘十字架，靠聖靈行事，使我們更新的生命，結出聖靈的果子。「果子」是生命自然生長的結果；「聖靈所結的果子」是信徒順從聖靈而生活的自然流露，不是靠外在的行為表現。這些不是聖靈分賜給我們的各種不同美德，乃是聖靈在我們身上生命成熟所結出來的整體果子，所以「果子」是單數的。 聖靈的果子，就是基督在我們身上，因著聖靈的工作，成為我們自己的品格，使我們在神大而可畏的日子，完全無可指摘。