傳道書在希伯來舊約聖經卷名為 Qoheleth，意思是聚會中的演講者。英文翻譯的書名為 Ecclesiastes，是從希臘文的字根 ekklesia（聚會）而來。聖卷的書集中的路得記、傳道書、雅歌、以斯帖記、耶利米哀歌，是他們在節期中必誦讀的經卷。逾越節讀雅歌，五旬節讀路得記，埃波月禁食日讀耶利米哀歌，普珥節讀以斯帖記，住棚節讀傳道書，可能是提醒百姓，人生在世為寄居，一切都如過眼雲烟，只有在神裡才有永恆。
現在傳道書與約伯記、詩篇、箴言、和雅歌同納入聖經裡智慧書的部分。智慧文學是經過實際體驗後累積的思想，也就是對自然和人類世界的仔細觀察與反思的結論。智慧書歸納出宇宙世界的慣常「秩序」，就是神創造萬物的秩序與律例。而這個原本被造的秩序，已經因著罪的進入而被破壞——成了人與神為敵（悖逆自高）、人與人互相為敵、大自然與人為敵。審判一字的希伯來字（mishpat）有時譯為「公義」或「典章」，原意就有神聖秩序（divine order）的意思。故此審判的目的，是為了要回復到原來受造的秩序。聖經中的智慧書勸勉世人要敬畏神，得著合乎這些生命律例的智慧，因此能活出一個合神心意的蒙福人生。
作者和寫作對象
傳統認為傳道書的作者是所羅門。因為傳道書一開始就申明「在耶路撒冷作王，大衛的兒子…」，而且經文 1:16 中也提到作者「得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人…」，這與列王記上 3:12，4:29-31 所記載所羅門的智慧過人相符。作者在 2:7-9 敘述他的財富，也似乎就是列王記上 3:13，10:23 中記載所羅門的富足與顯赫。如果作者是所羅門本人，那麼這本書應該是在他晚年的時候寫的。當他回顧一生的奢華，看清生命的意義，反思追求物質和滿足的享受是虛空短暫的，只有回到神面前，敬畏神遵守神的誡命，才有永恆的價值。
所羅門若是本書作者，那麼他的讀者應該是那些追求財富權勢的貴族。學者結論說，傳道書的讀者，顯然是那些滿腦子想著社交、經濟、地位、富貴、和懼怕死亡的人。作者提出這些讀者所關注的議題，為要打破他們的執迷和局限的價值觀，使他們悔悟其虛空，並重新定位人生的目的。
然而本書的文體辭彙，與所羅門時代的希伯來文不同，其中也用過去式和過去完成式來描述，若是所羅門自己是作者，應該不會用這樣的時態。所以自宗教改革開始，有些學者認為此書可能是在被擄歸國後所成；有些學者認為可能是主前五世紀，也有人認為是在主前三世紀經過不斷修訂而後成書的。那是一個經濟高速發展、充滿金錢和利益風氣的時代。所以作者自稱「傳道者」，以所羅門的一生和他過人的智慧為投射，寫出對生命的觀察、思想、探索、信心與結論。
傳道書對當今教會生活也提供獨到的觀點，這卷書涉及了世俗主義所帶來的諸多試探，要求我們持續不斷地以整本聖經的啟示，來衡量和增進我們對神的了解，以及對神話語的遵行。智者在書中的省思，揭露了人類獨立自主的迷思，讓我們看到世間所有的脆弱和虛無，並在造物主和被造者之間的關係中找尋永恆的意義。
本書主題
一般人一想到傳道書，就會想到「虛空」兩字，因為虛空兩字反覆在書中出現，一共三十七次。因此有人以為傳道書談的是人生的空虛無意義，有一種宿命的無奈，其實不然。「虛空」的希伯來文 hebel 是「氣」（breath） 或 「氣霧」（vapor）的意思。所以作者要表達的是短暫的飄忽、無法掌握，有實質的不能抓住（6:12，9:9，11:8）或理性的不能意會（2:26，6:1-2，8:10，14）的意思。傳道者用其智慧、思想、哲學、經歷，來探討萬事的道理（日光之下的事），探求人的價值以及生命的意義。
傳道書開始的詩歌提到人生勞苦的徒然無功，結尾的詩歌則勉勵讀者記念他們的創造者，在這卷首和卷尾之間，作者從各個層面尋求生命的意義。他最後的結論就是——人在世上應該努力過一個敬虔的生活，「敬畏神，謹守祂的誡命，這是人當盡的本分。」（傳 12:13）。傳道書在這樣的架構下有三個層面的區分，1.「日光之下」和「在天上」，2.「眼見的」和「信心的」，3. 面對生命的「虛空」但勸勉要存「喜樂」之心。
傳道書提醒讀者，在日光之下的生活要以神為本位，敬畏這位宇宙的主宰，瞭解自己的有限，積極過一個謙卑守神誡命的豐盛生活。若只是追求世俗的名利權貴而遠離神，那麼這種勞碌的生活是完全沒有益處的，是短暫虛無的。這與箴言裡的「敬畏耶和華，是智慧的開端；認識至聖者，便是聰明」（箴 9:10）前後呼應。如果箴言是教導我們入世（在世與人的關係）而超世（以神的智慧）；那麼傳道書就是用超世的眼光（日光之下的短暫），教導我們入世過一個敬畏神的豐盛生活。傳道書鼓勵讀者拒絕世俗的價值觀，並且以神為他們生命的焦點。敬畏神並不只是智慧的開端，也是喜樂的開端，知足的開端，是有動力、有目標的人生的開端。
傳道者在 3:11 提到「永生」， 這個觀念要直等到新約時代主耶穌才將它顯明。救贖歷史的進展到耶穌基督的復活之後，為傳道書的信息帶來全新的亮光。「但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現，纔表明出來了。他已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。」（提後 1:10）神既將永生放置在人心中，那麼今生的短暫，是無法填補人對永恆的渴望。因此，傳道書也表達了對救恩對永生的盼望。它鼓勵信徒主動去「見」、「看」生命的各個層面，極力尋求、思考、反省神在恩典下的啟示。這些以「信」為本的探索和體驗，將會累積成智慧人生的根基，也是信徒進入豐盛生命的途徑。（參：約10:10）
本書大綱
傳道書大概可以分成三段－
論點：日光之下的虛空 | 虛空的宣告 | 1:1-3 |
世代反覆的虛空 | 1:4-1:11 |
證明：生命的無法掌握 | 個人的生活經驗 －知識的追求 －享樂和財富 －勞碌的愁煩 －享受神的祝福 | 1:12-2:26 |
生命在神手中 －神掌管時間 －神在世的恩賜 －神的審判 | 3:1-3:22 |
生活中各方面的觀察 －知足得享安靜 －同工勝於自力 －心靈誠實敬拜 －積攢財富無益 | 4-6 章 |
忠告：敬畏神守誡命 | 在生命中尋求智慧 －智慧使人面對患難 －智慧使人明辨主權 －智慧使人知足常樂 | 7-9 章 |
智慧與愚昧的對比 | 10 章 |
敬畏神是智慧的開端 －把握機會及時行善 －趁年少記念尋求神 －過對神交賬的人生 －敬畏神是人的本分 | 11-12 章 |
一. 論點：日光之下的虛空 （1:2-11）
1. 1 虛空的宣告
傳道者開宗明義講述他對人生的看法，就是凡事都是虛空。希伯來文用疊字表示極致，所以「虛空的虛空」，就是人生極度短暫飄忽、無法掌握；勞碌努力的，也不過是過眼雲煙、轉眼成空。「人好像一口氣，他的年日，如同影兒快快過去。」（詩114:4）
這一段的架構如下：
A. 引言：身分和主題 （1-2節）
a1. 表明自己身分：傳道者
a2. 整卷書的主題：凡事都是虛空
B. 反思：人一切的勞碌無益 （3-8節）
b1.自然界無止盡的循環
－世代交替、地永長存
－日出日落、急歸原地
－風南北颳、返回原道
－江河入海、海永不滿
b2. 萬事令人厭煩
－不能說盡
－不能看飽
－不能聽足
C. 重申：日光之下並無新事 （9-11節）
c1. 新鮮事？以前世代早已有了
c2. 無人記念已過或將來的世代
這對追求物質主義的世人是當頭棒喝。作者似乎刻意地避談神，把焦點集中在的這個世界的價值觀——那個在日光之下的人生。人為自己勞碌，最後有什麼益處呢？是傳道者要讀者反思的論點。「益處」（yitron）一字的意思是投資所得來的利潤盈餘（profit），在書中反覆出現。另外兩個多次出現的詞是：「在日光之下」（under the sun）代表在無神的世俗觀念下；「勞碌」（toil）就是人費盡心力（體力或精神上的負擔）來追求各樣事物。這些到最後都是完全沒有意義的，傳道者接著將以下面幾章的篇幅來證明他的論點。
1. 2 世代反覆的虛空
作者感嘆人生如斯、週而復始。世事不斷循環，日光之下並無新事，歷史反覆重演，無人紀念。詩篇39:5也說「你使我的年日，窄如手掌。我一生的年數，在你面前，如同無有。各人最穩妥的時候，真是全然虛幻。」然而日光之下的新事，就是耶穌基督的道成肉身，完成十字架上的救恩，使得救贖歷史的進程向前推進，將要達到啟示錄中所描述的「看哪，我將一切都更新了」的圓滿終點（啟21:5）。神起初創造天地萬物的秩序將要重現，這個原本伏在罪下歎息的受造世界（參：羅8:19-23），將被完全更新。
傳道者針對那些關注政治安危、社會地位、致富發財、追求成功和享樂的以色列人，提出人在世俗中為自己謀算和經營的勞碌，都沒有永恆的價值和益處；這對今日處於物質充沛的我們，也是切身的警誡。主耶穌也告誡我們「不要為自己積攢財寶在地上…」，又說「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」（太6:19，16:26）更進一步從積極面說，「只要積攢財寶在天上」和「凡為我喪掉生命的、必得著生命。」這其實就是傳道者論點的中心——將目光從自我投轉到神（基督）身上。那麼我們短如雲霧的生命（雅4:14），就有了新的意義（新造的人，林後5:17），我們的勞碌就不是徒然無益的。保羅勉勵信徒要「常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的」（林前15:58），又說「我們勞苦正是為此。因為我們的指望在乎永生的神。」（提前4:10）
二. 證明：生命的無法掌握 （1:12-6:12）
在這段中，傳道者用了自傳和省思方式的敘述（「我專心」、「我心裡說」、「我轉念觀察」、「我見」），以他自身的經驗（「查看我手所經營的一切事」）來證明他的論點。
2. 1 個人的生活經驗
他追訴自己曾首先追求知識與智慧，結果領悟到對人生哲學的探討實為捕風。因為人類無法用哲學來改變罪——「彎曲的不能變直」（1:15，7:13），保羅也說「受造之物服在虛空之下」（羅8:20）。接著他又以追求享樂為目標，發現物質、財寶、地位、情慾、權勢、尊榮，都不能帶給人真正的滿足。他觀察——我們在世努力經營的、勞碌的結果，沒有一樣是可以帶走的，那麼我們為何如此煩心憂慮呢？
<神本>
然而在 2:24-26，傳道者的思緒從看似悲觀無奈中轉成樂觀的態度，說人生的幸福，就是享受接納神的祝福。乍看之下好像傳道者叫我們吃喝享樂，不必煩惱人生。但其實這裡的重點是，人若想靠著成功財富來尋找人生的意義（日光之下世俗的價值觀），那麼事徒然虛空的。然而若是以神為中心的人生觀，那麼就在數算神所賜下的日用飲食和勞碌中得到福樂。兩者的差距在於人本和神本，以及生命的意義是建立在追求物質上還是在與神的關係之上。這是本書的中心思想，教導我們認識神敬畏神，瞭解神是我們生命喜樂的源頭。這就是主耶穌教導我們，「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（太6:33）保羅也說，「所以你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。」（林前10:31）這就是為己勞碌或為神服事的目的和動機的不同。神是世界的掌權者、美物的創造者、不義的審判者。因此，對神的認識和與神的關係改變了整個人生。因此虛無和絕望變成了喜樂和美善，並成為人生意義的目標和安穩。
2. 2 生命在神手中
接著在第三章中，傳道者以詩歌對稱的方式宣告神的掌權。這段詩歌以生死開始，以爭戰與和好結束，講述天下萬事都有神的時間，有誰能夠掌握自己的人生呢？這段詩歌和第一章描述自然界的循環（1:4-7）前後呼應。自然生息和時間定期的軌跡，都在創造主的掌管之下。作者思想生命的意義，在於與永生的神有分。神一切的作為都有永恆的意義（「永存」），是我們無法全部理解的（「人無法參透」）。10-11節再次提出神讓我們渴望追求生命的意義，然而我們再次醒悟到自己能理解的實在有限。神的意念高過人的意念，我們只當存敬畏的心。當我們認真思想神的偉大以及我們對祂供應的仰賴時，我們自然會帶著敬畏感謝的心，享受神的恩賜，生命得到滿足（3:13）。因此，我們面對局勢的變化和生命的無常時並不悲觀，因為神親自確保世界的進程得以持續，達到祂命定的終結——就是美好秩序的重現（新天新地）。
<公義>
作者繼續在世間的不平中，尋找永恆的價值。傳道者提出社會中三種邪惡的現象：判決的不公（3:16）、受欺壓之人得不到援手（4:1）、對鄰舍的嫉妒爭競（4:4）。他說神不鏟除這些社會不義，是為了試驗人讓人知道——我們與動物無異，都不明善惡公義，並都要歸於塵土。但是傳道者得出結論說：神必要審判各人，並勉勵敬畏神的人在他自己經營的事上喜樂。也就是說，僅管這世上有不公、欺壓、嫉妒，敬虔者應當以平靜感恩的心來享受工作。
但我們不只是消極地享受工作，更要積極地彰顯所信之神的公義（行善）。彌迦書6:8說「世人哪，耶和華已指示你何為善，祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心、與你的神同行」，也就是行出你所信之神的美善，使祂得榮耀。保羅也在帖前、帖後勉勵信徒，「立志作安靜人，叫你們可以向外人行事端正…」（帖前4:10-12），「要安靜作工…行善不可喪志」（帖後3:11-13），又要求基督徒要敬虔、知足、行善、作光明的兒女。因為「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的」（弗2:10）。
2. 3 生活中各方面的觀察
<知足>
此外，傳道者也提出人要知足的概念，只要「一把」就好了，不要貪心想得「兩把」（4:6）。主耶穌也提醒我們「要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富」，並說了無知財主的比喻（路12:15-21）。聖經也多處教導信徒不要貪財，保羅告誡我們「不要倚靠無定的錢財，只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神」（提前6:17），又勉勵說「我無論什麼景況都可以知足…知道怎樣處卑賤、也知道怎樣處豐富，或飽足、或飢餓、或有餘、或缺乏，隨時隨在，我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」（腓4:11-13）
<同工>
傳道者接著對社會中個人主義和群體生活的對比作了一個論述。他以自食其力、為自己積財、剛愎自用作為例子，來說群體生活的重要性和好處（4:9-12節）。神造人說「那人獨居不好」，主耶穌差遣祂的門徒時也是「兩個兩個地出去」，保羅要我們「不可停止聚會」，並要我們「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」在群體生活我們學習同工、共享、包容、扶持、負責，最重要的學習「愛人如己」。
<敬拜>
5:1-7節提到對神的態度——內心的敬畏勝於表面的獻祭。敬畏的態度顯在「近前聽」神的訓誨，不要自以為是的多言多語。主耶穌也要我們「要用心靈和誠實拜祂」，而不限於某種模式（「不在這山上，也不在耶路撒冷…」）。神說「我喜愛良善、不喜愛祭祀，喜愛認識神、勝於燔祭」（何6:6）。主耶穌責備那些假冒偽善的法利賽人說，「你們查考聖經…然而你們不肯到我這裡來得生命」（約5:39-40），就是作宗教的活動（到神的殿）卻沒有信仰的實質（虛幻的生命）。這其實與前一段群體生活的論述是連貫的，兩者之間的聯結點，就是「愛神愛人」的誡命。主耶穌在可12:33 與文士的對話中說，「並且盡心 、盡智、盡力愛祂，又愛人如己，就比一切燔祭和各樣祭祀好的多。」愛神敬畏神的實質，就顯在愛人如己（而不只是宗教活動）的行爲上。
<財富>
傳道者在5章後半和6章再度回到物質主義的議題，可以說是這卷書前半段的總結。這裡有對稱的「知足」、「什麼益處」、「眼看」、「生兒子」、「來去」、「在黑暗中」，並有恩賜和禍患的對比。有學者整理出一個交叉配置：
A 人不知足（5:8-12）
B 人無法享福（5:13-17）
C 美善的事物（5:18-19）
D 享受神的恩賜（5:20）
C’ 禍患的事物（6:1-2）
B’ 人無法享福（6:3-6）
A’ 人不知足（6:7-9）
總結而言，傳道者譴責人自私自利的人生觀。告誡我們——財富地位都是神的賞賜，我們的心，應當以神為樂。貪愛錢財者的慾望永無止盡，想要更多就不會對神日常賜下的飲食和工作感到滿足。主耶穌下結論說，「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」（路12:16-20）保羅在提前6:17-19說，「你要囑咐那些今生富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財，只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」
沒有神的生命才是真正的虛空
沒有神的處世態度：玩世不恭（1:7-8）
沒有神的知識：愁煩憂傷 （1:16-17）
沒有神的享樂：失望 （2:1-2）
沒有神的勞碌：恨惡生命 （2:17）
沒有神的智慧：絕望 （2:20）
沒有神的哲學：空虛 （3:1-9）
沒有神的生命：沮喪 （4:2-3）
沒有神的宗教：虛幻 （5:7）
沒有神的財富：禍患 （5:12）
沒有神的自我價值：虛浮 （6:10-12）
傳道者說，「勞碌」會使人受挫絕望，但從神手中接受生命的「勞碌」，就成為一種積極的人生觀。人所需要的，是能夠滿足每日所需又能持續一生的東西，是能面對人生無常又能提供價值意義的信念。生命雖然短暫，但我們若以感恩的心，領受並享受神所賜的日常所需，我們就時常喜樂，這樣的人生是為善為美的。
三. 忠告：敬畏神守誡命（7:1-12:14）
3. 1 在生命中尋求智慧
<面對憂患>
傳道者在申述並以自身經驗印證了他的論點之後，他對讀者提出了許多忠告。既然人生年日短暫並常有憂患，具有由神而來的智慧，就能幫助我們有正確的人生觀和價值觀。天下的萬事萬物，都在神至高無上的權柄下有定期和定時，那麼亨通的時候當感恩喜樂，而遭患難的時候就當思想神的作為並信靠祂（7:14）。不要在逆境中埋怨說過去的日子比較好（7:10），而產生對現況不滿的心態。苦難和憂傷是對心靈有益的，它能幫助我們深入思想生命的價值。傳道者提醒我們要察看神的作為，尋求神的智慧，在處世中保持知足的平常心。在順境逆境中都感謝神，知道神在掌管。
<明辨主權>
作者告訴我們，神讓順逆並列，是為了讓我們明白自己無法掌控未來。隨著我們認識到人無法掌握完全的智慧，使我們進一步思想人的本質和實況。世事的無常和道理，我們無法測透（7:23-25、28），我們只能全然信靠並仰賴神的引領。約伯受苦時說，「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」（伯1:21），詩人說「求你指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得到智慧的心」（詩90:12），這個智慧是來自與神生命的連結。這個智慧要保守我們的心思意念和生命，使我們無論在什麼景況下都要得益處。主耶穌也告訴我們，「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約16:33）
傳道者在第三章已經提過，「天下萬務都有定時」。在8章5節中，他再次強調無人有權掌管生命，敬畏神的人終必得福，能明辨神的時候和定理。這裡提出人無法掌控未來（8:7），甚至無法掌握現在（8:8），故此人應順服神的奧秘。順服神可以改變人的價值觀和人生觀（參：8:1），因為知道神的道路高過我們的道路，神的意念高過我們的意念。
<知足常樂>
傳道者鼓勵敬畏神的人要把握時機，發揮才智，竭力完成當作的事。在神的恩賜下享受勞碌所得的，和神所賜的家庭生活，歡度神所預備的豐盛人生（9:7-10）。喜樂是神的恩賜，來自神的悅納。雅各書說「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜，都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」（雅1:17）神的恩慈和信實是我們面對人生無常的基石，是我們盼望和喜樂的來源。保羅也提醒我們要像智慧人愛惜光陰（弗5:16，西4:5），竭力為真理作工，在神面前蒙喜悅，作無愧的忠僕。（提後2:15）我們每日早晨都當提醒自己：「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」（詩篇118:24）
3. 2 智慧與愚昧的對比
第十章延續9:13所討論的智慧，尤其是在政治上的。傳道者在第十章一開頭就提醒讀者，「一點愚昧能敗壞智慧和尊榮」，然後他列舉了許多例子來闡明他的論點，顯示智慧和愚昧的對比。此處提到愚昧的掌權者對社會秩序造成的顛覆和邪惡，也勸誡百姓在言語上善用智慧——柔和、安靜、自持，主耶穌說「掩蓋的事沒有不露出來的；隱藏的事沒有不被人知道的。」（ 路12:2-3）保羅告訴歌羅西教會，「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡」（西3:16），也補充說「要用智慧與外人交往」（西4:6）。
<愚昧>
作者用三種微小的動物（蒼蠅、蛇、空中的鳥）來象徵一點點的愚昧所帶來的大傷害與敗壞，提醒讀者要謹言慎行。這裡所說的「居左、右」，並不是美國政治意識上的自由派和保守派，也不代表任何政黨。在以色列文化中，右手代表能力和拯救（參：詩89:13），象徵尊榮和蒙悅納。因此主耶穌坐在神寶座的右邊（來12:2，彼3:22），審判的時候綿羊在右邊（得救）、山羊在左邊。既然人一生的果效是由心發出，智慧人（蒙神悅納）的心居右，而愚昧人（遠離神）的心就是乖僻無知居左。
這裡用強烈的對比勾劃出這兩類人明顯的落差。愚昧人在各種場合高談闊論、凸顯自己內心的無知和愚昧（參：箴12:23）。並且他們的話語帶著奸惡的狂妄（10:13），是一種顛倒是非的非理性表現。但是作者提出，這種人驕傲自大，但無論他怎樣多言，都無法控制未來。傳道者提出四個例證來闡明，我們若不在生活中善用智慧所可能發生的後果：掉入自己所挖的陷阱中、不設防被毒蛇咬、鑿石被滾石擊傷、劈木被木屑刺傷。所以要時常思想（10:10），得著智慧（神）指教的益處。
<政治>
傳道者再回到他提出的政治論點：若愚昧人掌權，政治就顯出是一種被顛覆的秩序，君臣都不顧國家利益、不盡忠職守、只顧著自己（10:16）。反之，有能力領導國家的智慧人，他的群臣都竭盡己能為國效力（10:17）。國家有福之道的首要條件是有一位成熟的領袖，其次就是要懂得自律、不以貪圖私利為目的。然而，傳道者提醒讀者，即使在無能的政權下受苦，也不要咒詛君王，甚至連這種想法都不要有。因為至終的權柄在神手中，「人不知將來有什麼事」（6:12，7:14，10:14），先知以賽亞說「你們休要倚靠世人，他鼻孔不過有氣息（傳道書中的「虛空」），他在一切的事上可算什麼呢？」（賽2:22）
3. 3 敬畏神是智慧的開端
<施濟>
在傳道者總結他的論述之前，他又提出一個議題：賙濟窮人（11:1-6）。施捨糧食給窮人就像把錢丟到水溝裡去（「撒在水上」），看來是一去不返，也不知道那些人把錢用到什麼地方去了。但是傳道者保證說，「日久必得著」。箴言19:17說「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。」我們的財富、資源、才能，本來就都是神賜下的，我們的神是愛施恩惠的神，所以我們作為祂的兒女，富足的人分給貧乏的人是應盡的本分。神指示我們「你總要給他，給他的時候心裡不可愁煩，因耶和華你的神必在你這一切所行的、並你手所辦的事上賜福給你」（申15:10）。
傳道者還提出要我們慷慨地施濟：七是神的數字（代表完全），我們不只將當歸給神的奉獻，還要願意付出更多。在災禍來臨的時候，我們的本能就是屯財物以防匱乏。但是作者勸勉我們不要緊抓財物，他在前面第四、五章中已經說過，「貪愛銀子的，不因銀子知足；貪愛豐富的，也不因利益知足。」主耶穌也提醒我們「人的生命不在乎家道豐富」（路12:15），並要求我們慷慨地施捨，「…要請那些貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了。因為他們沒有什麼可以報答你。到義人復活的時候，你要得著報答。」（路14:12-14）。也就是說施捨賙濟是積攢財寶在天上，將來要得榮耀的獎賞。
傳道者接著以大自然的現象，告訴我們不要空等時機，而是要及時行善。雖然我們的生命充滿了不確定性，我們也不知道神對未來的計劃；但有一件事我們可以確定的，就是神是行萬事的神。神掌管一切，這個確據使得我們在充滿未知的世界裡有踏實感，並有勇氣能把握時機忠心地服事。（參：太25：14-30忠僕的比喻）保羅也勉勵提摩太要教導信徒「囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人，為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」（提前6:18-19）
<少年人>
傳道者接著鼓勵年輕人要趁年少記念造你的主，這裡有兩個重要的動詞：「當快樂」、「當想到」。傳道者以「一代過去、一代又來」（1:4）永無止盡的循環來開講，在整卷書的最後以人類生命的結束（12:7）為結尾，用帶著命令的語氣教導年輕人，要享受神所賜下的一切、愛惜光陰、天天喜樂，並要趁早建立起以神為本的人生價值觀（「記念造你的主、賜靈的神」）。
這裡針對年輕人，提出要趁早培養以神為主、以神為樂的生活態度。作者提出造他們的主賜給他們生命氣息（12:7）、給他們一生的年日（8:15）、決定了他們出生和死亡的時刻（3:2）、賜給他們智慧知識和喜樂（2:26）、給他們美好的自然界（3:11）、給他們資財豐富享受勞碌所得（5:19），故此他們享受人生必須在對神負責的框架下，而不是只盡情玩樂放縱自己（11:9-10——眼目、肉體、驕傲）。
信仰的承傳是以色列民的重要使命之一，神要以色列民世世代代都服事祂，作祂光明的兒女。神將以色列人從埃及為奴的日子中拯救出來，吩咐他們「你們要記念這日，守為耶和華的節，作為你們世世代代永遠的定例」（出12:14）。也吩咐以色列的父母「要殷勤教訓你的兒女」（申6:6-9），並在以色列第二代子民要進入迦南地時，警告他們在亨通的時候不可忘記神（申8:19，參：書4:5-6）。故此，傳道者在此呼籲，當在年輕的時候養成「當想到」神的習慣，不要等到衰敗、年老、臨死的時候，那些短暫的喜樂將如一口氣飛逝。詩篇119:9說「少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話。」
<行道>
傳道書在最後總結說明傳道者的職分，就是專心尋求神的話語、默想查考、得著智慧、陳說箴言、將這些知識在集會中教導眾人（12:9-10），這就是傳道書卷名的本意。傳道者提出他的教導是來自那位大牧者——就是神（參：詩23），是為我們信心創始成終的主耶穌基督，「我必立一牧人照管他們、牧養他們」（結34:23-24，37:24-25），「我是好牧人，好牧人為羊捨命」（約10:14）。並說來自神的勸誡，有時如忠言逆耳，像刺棍和釘子一樣，為要引導我們走回正路。我們必須謹守誡命，因為敬畏神是人的本分，並且神將要審判一切的事。
在此，傳道者把「敬畏神」和「遵行誡命」結合在一起。就像雅各書中所說「聽道、行道」的關係，口稱敬畏神卻不在生活中實踐祂的誡命，就是自己欺哄自己（雅1:22）。沒有具體行為表現的信心是死的，主耶穌自己也多次提到，「你們若愛我，就必遵守我的命令」（約14:15），又警告我們說「凡稱呼我主啊主啊的人，不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人才能進去」（太7:21，參：路6:46）。使徒約翰也說「我們遵守神的誡命，這就是愛祂了。並且祂的誡命不是難守的」（約壹5:3），「我們若照著祂的命令行，這就是愛。」（約二1:6）敬畏神是真智慧的來源，從那個開端然後影響整個人的價值觀，並在生命每一個層面的行為上表現出來。
結語
舊約智慧書尋找生命裡的秩序、目的、和意義。讓神的百姓在動盪不安的世界，明白人生那些令人困惑的難題，而過有智慧有意義的積極人生。約伯記在苦難的窘境中尋求人生的答案，後來在神的親自啟示中才領會了意義，但並沒有直接的解答。傳道書也提出了一連串的人生經驗與觀察，以看似悲觀的語調，卻非消沈無望。作者得出正面的結論——耶和華定義出有意義的人生，表達了喜樂和信心的盼望、以及神賞賜美善的恩惠。馬丁路德也說，「傳道書是一卷安慰的書，如果你能在這卷看似悲觀的書中找到安慰，那麼你已經瞭解本書的精髓。」
傳道書告訴我們，享受神的恩惠不是不好的，「神喜悅誰就給誰智慧、知識、和喜樂」，後面又說「你只管歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為神已經悅納你的作為」（2:26，9:7），這等人是以對神恩惠的感恩來尊榮神，他們是那些可以「進來享受你主人的快樂」的忠僕（太25:22-23）。
傳道書用「虛空」的觀念，教導我們以智慧看人生——
A. 看透人生短暫（虛空－短暫）
a1. 活在當下：不須時刻為將來憂慮籌算，應該珍惜生命，開心工作，在勞碌中享受神所賜的恩惠。（2:18、24，3:13，5:15-20，7:10，8:15，11:7-8）
a2. 抓緊機會：趁著年少，把握光陰。（9:7-10，12:1）
a3. 全力以赴：殷勤工作，發揮神所賜的才智。（9:10，11:6）
a4. 珍惜家人：有人孤單勞碌不息，工作狂是極重的勞苦。家人是神所賜的，要珍惜快活度日。（4:8，9:9）
B. 看透人生不能掌握（虛空－實質無法抓住）
b1. 放手 Let Go：要知道人生沒有什麼事是必然的，籌畫也不一定得到， 我們只是生命的承受者，神才有權柄，我們無權掌管生命。（2:26，7:13，8:8，9:1、11）
b2. 信靠神 Let God：天下萬物都在神的權柄之下，神必審判，我們的本分就是敬畏信靠神。（3:1、17，5:18，7:13-14，8:6，9:8，11:9，12:13-14）
C. 看透人生奧秘難解（虛空－理性無法意會）
c1. 神的意念高過人：我們只是受造者，神的作為，人不能參透。（2:26，3:11，7:24，8:17，9:1）
c2. 不要自逞智慧：當存敬畏的心，在神奧秘的旨意下，以信靠順服的心，接納自己的有限，深信神的心意始終是最美好的。（2:15-16，3:14，5:2，7:16）
傳道者觀察日光之下的人生，充滿了悲歡離合、生老病死、順逆得失，人生的路常遇到衝擊、挑戰、困難…但是傳道者要我們謹記，神掌管萬有，凡事有定時，勉勵我們在世上過一個敬虔的生活，遵行神的旨意，存感恩的心領受神的賜福，是一個積極的人生觀。
主耶穌說「愛惜自己生命的，就失喪生命。在這世上恨惡自己生命的，就要保全生命到永生。」（約 12:25）基督徒地上的帳篷，是我們今生必朽壞的身體；天上的房屋，是將來永生不朽的身體（參：林後5:1-9）。我們需穿上主耶穌的義袍，才能在神面前站立得穩（「不至赤身」）。我們其實是很愛自己的肉體的（「並非願意脫下」），但因為有那更美好生命的盼望，所以我們願意穿上那個恩典的新生命，好叫這本來必死的被吞滅了。這是神培植的恩典，是主耶穌的救贖，有聖靈在我們生命中作為印記。我們還活著的時候，在今世就與神相離，直等到新天新地的時候，才能與神同住。因此我們對今生或對死亡，都坦然無懼，只是立志要得神的喜悅，過一個敬虔的生活。這正是傳道書的作者要告訴我們的，今生的生命是短暫無法掌握的，只有敬畏神，過一個合神心意的人生，才有真正永恆的價值。
