在人不能，在神凡事都能

 

經文： 

馬太褔音 19：16-30

馬可褔音 10：17-31

路加褔音 18：18-30

馬太，馬可，路加三本褔音書，稱為對觀（共觀，synopsis）褔音。三卷書在排列順序及內容，都相當類似，可以將經文平行互作比較。比喻有主題 (plot)，就是主耶穌基督想要闡明的道理。但其中也有旁枝 (subplot)，是在這段經文記載的事件中， 提到的其他真理。這段經文被稱為「駱駝過針眼的比喻。」其中的主題是：「在神凡事都能。」（太 19：26， 可10：27， 路18：27）

旁枝有：

良善 （太 19：16－17， 可 10：17-18， 路 18：18-19）

積財寶在天上 （太 19：21，29， 可 10：21，29-30， 路 18：22，29）

在前的在後、在後的在前（太 19：30， 可 10：31）

背景：

時間： 在主耶穌服事的後半段（太 21 章就要進耶路撒冷了）

地點： 猶太的境界，約但河外 (v.1)。是叫比利亞 (Perea) 的地方。

人物： 很多人（v.2)，法利賽人（v.3)，小孩子 (v.13)， 還有門徒。

主角： 一個人 （太 19：16），少年人 （太 19：22）， 財主 （太 19：23）

一個人 （可 10：17），有錢財的人 （可 10：23）

一個官 （路 18：18），有錢財的人 （路 18：24）

一個年輕作官的人， 有錢財， 有權勢， 有地位。

從這段經文中我們知道，少年人的問題是如何得救，他似乎有很好的開始，為何終究憂愁的離開了，沒有得到永生？

1. 他有正確的動機

他不求更多的財富，而希望得永生。很明顯的，他知道永生的重要性，也承認自己沒有永生。對於一個有錢有勢的人來說，他是很虛心的。他不像那些法利賽人只是試探耶穌。

2. 他有正確的態度

馬可褔音裡說他是跑來的。這人以他的身份地位，願意在大白天在人群中，公開的承認自己沒有永生，是很謙卑誠實的。而且馬可褔音描述他跪在耶穌面前，顯出他願意受教的心。他對耶穌的態度，顯示他對基督的尊敬與謙卑。

3. 他找對根源

這人應該聽過耶穌的名聲。 他稱耶穌為「良善的夫子。」 他用「夫子」( didaska ) 這個字，表示他尊敬耶穌是真理的教師。 「良善」( agathos ) 是表示他認為耶穌的外在和本質都是良善的。

4. 他直接問問題的重心

這人從人群中跑來耶穌面前，沒有寒暄問安，也沒有開場白，就直接問問題，可以感到他的迫切。他也沒有拐彎抹角，就直接切入重點，表示他的真誠，是一個尋求真理的人所發的問題。

主耶穌沒有正面回答他，反問他「你為甚麼稱我是良善的，除了神一位之外，再沒有良善的…」

良善

代表美好，純正，智慧。 Agathos 良善一字是只有在聖經裡用的，在世俗的希臘文不用這個字。希伯來文裡的良善 tob 有憐憫以及給人益處的意思。

「因為耶和華本為善。他的慈愛，存到永遠，他的信實，直到萬代。」詩 100：5

「你們要稱謝耶和華，因他本為善。他的慈愛，永遠長存。」詩 107

「各樣美善的恩賜 ，和各樣全備的賞賜 ，都是從上頭來的。從眾光之父那裡降下來的。在他並沒有改變 ，也沒有轉動的影兒…」雅 1：17

主耶穌藉著「良善」這個觀念，要讓這個年輕人知道祂是神。 祂接下去提誡命， 因為主知道這人的心，他是遵守慣於以行善為主的宗教。他在傳統的猶太信仰下，一貫以守誡命律法，為得神恩典的方法。而這個人也可能真是一個很正直的人，主耶穌提到十誡的後六誡，也就是人與人的關係，他認為自己都做到了。馬可褔音中說「耶穌看著他，就愛他。」但是他終究沒有得到他要的永生，而憂憂愁愁的走了。

他到底錯在那裡？

1. 他沒有認罪

這個年輕人沒有抓住耶穌教導的重心。主耶穌並沒有直接回答他的問題，祂想藉著律法誡命的角度，讓這人明白德行的良善 ( virtue ) 是不夠的。人無法靠著自己的行為得救。救恩是神的恩典，是給自覺有罪的人的。若有人像這年輕人一樣，覺得自己是個很正直的人，「這一切我都遵守了…」，自義的心態是無法得永生的。路加褔音十八章說，「凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。”」一個人若不能到神面前謙卑認罪，是無法得救的。聖經說，「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」

2. 他沒有真正認識耶穌

這少年人稱耶穌為良善的夫子，他只是對耶穌很尊崇，覺得祂是一位有美德的老師。主耶穌故意提醒他，只有神是良善的，希望這位年輕人能夠真正認識，他就是神。所以他給這位年輕人一個邀請，「你若願意作完全人…來跟從我。”」完全這個字，teleios，字根是達到終點的意思， 也就是完成神在人身上的旨意 ( fulfill God’s given potential )。這與良善這個字「給人益處」是前後呼應的。可惜年輕人沒有真正認識主，不然他會像馬太褔音第十三章尋珠的比喻，願意放下自己的一切來得永生。

3. 他不願付上代價

經上讓我們知道這個年輕人很有錢，產業很多。主耶穌針對他的弱點，向他挑戰，要他去變賣所有的，分給窮人。少年人守的誡命，都是人與人的關係，現在耶穌考驗他與神的關係。永生是白白得來的恩典（羅 3：22－24），救恩不能以行為賺得，它已由耶穌基督的寶血完成救贖，但那並不表示不用付代價。 耶穌要我們背起自己的十字架來跟從祂，保羅在加拉太書裡說，「我已經與基督同釘十字架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。」「因為知道我們的舊人和祂同釘十字架…」（羅 6：6）。 主耶穌在祂傳道期間，常勸那些輕率的群眾，在跟隨祂之前，要計算代價。 （路 14：28－33）主耶穌要求我們對天國之門的回應，是完全的委身，像保羅在腓立比書 3：7－8 說的，「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。」 耶穌知道這個年輕人看重他在世上的錢財地位，所以要他放下這些屬世的東西，還應許他必有財寶在天上。可惜年輕人看他的產業比耶穌重要，他真的很想得到永生，可是要他撇下一切，他就做不到了，所以就憂愁的走了。

駱駝與針眼

接下來主耶穌就講了這個引起很多爭議的駱駝過針眼的比喻。為什麼用駱駝？因為駱駝是中東地區最大的動物。針眼在馬太及馬可褔音裡用的希臘文 rhaphis 是縫衣針，路加用另一個字 belone 是醫生手術用的針，兩個都是極小的東西。駱駝與針眼之間的差距好像太大了， 因此引起很多爭議。

1. 有人說是抄寫筆誤。希臘文的駱駝是 kamelos, 粗繩是 kamilos。 可能耶穌是指繩子吧！

2. 最常見的解釋是說「針眼」是指城門旁的小門。天黑了後大城門關了，只開小門供人進出。若有商貨，必須從駱駝身上卸下，所以駱駝是進不了針眼門的。這樣的說法是因為當猶太人被擄在巴比倫的時候，學者們編纂了一套拉比文獻 (Rabbi literature-Babylonian Talmud)，其中有詩提到 “they do not show a man a palm tree of gold, nor an elephant going through the eye of a needle.” 不過，經過查證，考古學家們並沒有找到耶路撒冷城有這樣的小門。

3. 耶穌是用誇張的描述（誇飾 hyperbole) 來表示這財主絕對不可能進天國。

門徒聽見了「就希奇得很」，英文翻譯為”exceedingly amazed, astonished out of measure, greatly surprised”, 為什麼門徒的反應如此驚訝？因為猶太人認為財富和地位是蒙神祝福的表徵；窮困是神的懲罰。所以當耶穌說財主進天國，比駱駝穿過針眼還難，連蒙神祝福的青年才俊都進不了天國，那誰能得救呢？

在人這是不能的，在神凡事都能

「凡有血氣的沒有一個，因行律法，能在神面前稱義…神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」（羅 3：20-24）

「因為祂只一次將自己獻上，就把這事成全了。」（來 7：27）

「以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。這是甚麼緣故呢。是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求，他們正跌在那絆腳石上。」（羅 9：31-32）

耶穌緊接著在路加十九章裡講到，「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」保羅在以弗所書第二章裡說，「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇。」 我們若像這年輕人要靠守誡命與行善來得到永生，是不可能的，比駱駝穿過針眼還難。主耶穌要讓我們看到祂是唯一的道路，「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約 14：6）

在這裡不儘是說人無法自救，只有靠著神的大能與恩典才能得救。另一方面，也講到神要成就各樣奇事的大能。「耶和華豈有難成的事？」（創 18：14）在耶利米書中說「你曾用大能和伸出來的膀臂創造天地，在你沒有難成的事。」（32：17）神自己也說「我是耶和華，凡有血氣者的神，豈有我難成的事麼？」（耶 32：27）

積財寶在天上

這段經文容易給人一種錯誤的印象，好像耶穌不齒財主。其實聖經中有很多蒙神祝褔的財主，像亞伯拉罕，所羅門王，約伯，葬耶穌的約瑟，呂底亞…神都在物質的錢財上祝褔他們。 那麼，為什麼主耶穌要這少年人變賣所有，後面又說「為我的名撇下房屋…田地…」？ 難道我們必須變賣一切，貧窮過日才能得救嗎？不是的！ 耶穌看到這少年人的心，知道他棧戀自己所擁有的財富，產業，地位，權勢，所以挑戰他放下這些屬世的東西，來跟隨他得永生。

約翰壹書第二章說，「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」耶穌在撒種的比喻裡也提到有種子撒在荆棘的土裡，不能結實，荆棘的土代表一顆被世俗的事所佔據的心。主耶穌接下去解釋，荆棘是世上的思慮，金錢的迷惑。我們在世最看重的多半是金錢，耶穌說「你們不能又事奉神，又事奉瑪門（財利）。」（太 6：24）這裡是講褔音、講神的國、講得救，我們不能腳踏兩條船，又愛褔音又棧戀世界。雅各書說「豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎」，得救的信心不保留自己的罪，也不珍視世上的東西甚與耶穌。

「不要為自己積儹財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。只要積儹財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在那裡，你的心也在那裡。」（太 6：19－21） 我們對今生的價值，主宰我們在世的生活 ——我們與人的關係，我們人生的目標，我們的期望，與我們的取捨。我們在世上的產業，是神交給我們暫時管理的。神從我們處理錢財的態度，看得出我們的心在那裡。 我們生活在一個物質充斥的社會，很容易定睛在錢財上。希伯來書提醒我們要脫去容易纏累我們的罪，我們與那年輕的財主一樣，神呼召我們要放下屬世的東西，這是我們對神白白賜下的恩典的回應。比起永恆的國度，天國無價的寶貴，我們今生所有的產業，實在算不了什麼。

彼得免不了要誇耀一下自己，「我們已經撇下所有的…，要得什麼呢？」主應許「必要得到百倍的，並承受永生。」 這是什麼意思？現在有所謂的「成功神學」就強調我們是神的兒女，有信心的基督徒，都應該蒙神大大祝福。他們用屬世的成功，來衡量屬靈的果效，是全然錯誤的。約翰褔音 10：10 「我來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」 主耶穌的救贖使我們得生命， 就是「承受永生」；另一方面，神降祂豐盛的生命賜給我， 有聖靈住在我們心中引導我們， 我們今生的生命，在質量上是勝過世人百倍的。

在前的要在後，在後的要在前

對於這句話， 有幾種解釋。

1. 基督徒信主時間上的先後，並不代表他們行走天路腳蹤的先後

這是我們最常聽到的解釋。 認為是耶穌對彼得自滿炫耀 (太 19：27) 的警告。我們都當竭力奔跑天路，保羅在林前 9：24 提醒信徒「你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞…」，若是自滿或是未盡全力，就有可能落後。獎賞不是照著時間先後，也不是看服事的時間長短，神看我們的內心與態度，賞罰在主。

2. 在世上看為是在後的，在神的國度卻是在前的

這是從神的國度來看的。在世上看來是成功的，在人之前的少年官，在神國中反而要落後了。 而跟隨耶穌的人及祂的門徒，多是窮人一般百姓，在神國裡卻是首先的。支持這個看法的人，認為這樣的解釋，正好與前面提到財主難進天國互相呼應。 連續 19：29 說的 「凡為我名撇下…必要得著百倍，並且承受永生」， 這是對跟隨耶穌的人的一大鼓勵。

是不是這樣解釋，就決定于30節的第一個字。中文翻成「然而」，英文翻成 but，希臘原文是 de。 de 是一個連接詞 conjunction，像英文的 and, but, now… 若翻成 and，那麼語氣連貫下去，就可當成這樣的解釋。若翻成 but，那麼語氣有轉折，這樣的解釋好像就有點牽強了。

3. 救恩的平等性

馬太褔音19章30節其實是接著下面20章1到16節葡萄園的比喻的。這段經文等於是對「在前的要在後，在後的要在前」這句話，做了一個完整的說明。神就是那個家主，葡萄園是神的國度，是救恩的領域，工人是那些得進天國及事奉主的人。有些人一生辛苦服事神，有人在臨死才轉向神，兩種人得到的救恩是一樣的。這就是神恩典的本質，沒有人配得永生，神自己白白賜給我們（出去雇人），神平等的將救恩賜給所有相信的人。所有得贖的人，不論老少貴賤，都同樣得到永生。祂拯救了我們，「並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫。」（多 3：5）

這與使徒書信中提到的冠冕和獎賞是不同的。這裡是指永生的平等性。救恩的條件是認罪悔改，放下愛世界的心來跟隨祂 （講定價錢），那個富有的少年官就做不到，所以他只好憂愁的走了。他原以為可以再做什麼，用自己的義來賺得永生。主耶穌說「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」 （路 5：32） 神救贖的方法，與世界的價值觀是相背的，少年人無法看到耶穌邀請要給他的更豐盛的生命，他沒有真正的認清這位「良善的夫子」的大能。「在人看是不能的，在神凡事都能。」

在路加褔音十九章，記載了另一個財主叫撒該的。撒該是全城所不齒的稅吏，是猶太人的叛徒。他聽說耶穌要來了，不顧顏面的爬到樹上去看。接下去發生的事必定另撒該大吃一驚，耶穌抬頭叫他，還說要去他家。撒該沒有怔在那裡，也沒有覺得自己不配，「他急忙下來，歡歡喜喜的接待耶穌」，而且自己主動對耶穌說，「主阿，我把所有的一半給窮人，我若訛詐了誰，就還他四倍。」耶穌說今天救恩到了這家。

我們看到撒該明白耶穌是誰，他稱耶穌為主。 撒該願意為耶穌付上代價，我們看到他改變了的心和行為。救恩臨到撒該，不是因為他將錢財分給人，而是因著他的信心，他是因信稱義，不是因著行為，不過他的行為是他真信心的表現。

少年財主與撒該剛好是兩個相反的例子。在世人的眼光看來，少年官是成功的，撒該是社會敗類。可是少年官沒有明白耶穌是至寶，反而沒有得到永生。「人若賺得全世界，賠上自己的性命，有什麼益處呢？」（可 8：36）

He who loses money, loses much.

He who loses a friend, loses more.

He who loses faith, loses all.