（2020年七月更新）
路得 Ruth 是士師時代的人物。根據士師記，我們知道這三百多年中，以色列人不斷在信仰上墮落，多次被鄰邦異族奴役，又有內戰。雖然神興起十二位士師治理他們，但這段歷史是敗壞混亂的。聖經也很明確地指出，那時代「以色列人沒有王，各人任意而行。」
路得記只有四章，它記載以色列士師時代中一個小家庭的事。然而這個小家庭，卻影響了整個以色列的歷史，甚至也影響了全人類的歷史。路得記是士師黑暗時代中的亮光，是絕望時代中的希望。路得記介於士師記與撒母耳記之間，是以色列人從士師黑暗的時代，進入大衛王國光明的轉折。路得記結尾的族譜，從猶大的兒子法勒斯到大衛的世系，之後也在馬太福音中成為主耶穌基督家譜紀錄中的一部分（太1:5-6）。
路得記被納入猶太人正典聖經中的聖卷（律法書，先知書，聖卷）。書集中的路得記、傳道書、雅歌、以斯帖記、耶利米哀歌，是他們在節期中必誦讀的經卷。逾越節讀雅歌；五旬節讀路得記；埃波月禁食日讀耶利米哀歌；住棚節讀傳道書；普珥節讀以斯帖記。這本溫馨的書記載了信實的神如何介入人的日常生活，來成就祂的旨意和作為。
作者與寫作時間
一般認為路得記是撒母耳寫的。因為作者必定是一位文學大師，並有身分地位接觸到大衛家族的紀錄。寫作之時士師時代已經過去， 而家譜只寫到大衛，所以應該是在大衛時期成書。也有學者認為是所羅門統治時期寫的，或甚至是以色列人在被擄之後才寫的。
本書主題
路得記看似沒有什麼明顯的神學主題，然而整個故事的偉大作者——神的聖手——掌管人生活的各樣細節，支配並主導它的進程，成就祂奇妙的作為和旨意。神的眷顧解決了人的三個普通需要：食物、婚姻、兒女。神的救贖行動分為兩個階段：首先是保護以利米勒家的存活（拾穗），然後是路得和波阿斯結合，使得以利米勒家有後代。神藉著賜給後裔來施恩拯救以色列人，帶出大衛的血脈，並賦予這個家族重要的歷史使命。作者將族長的時期（法勒斯，參：創38:29）和大衛的王朝（4:18-22）建立起歷史和神學上的連續性，在神執行的神聖救贖計劃上彰顯神的信實。
路得記充滿了愛的溫馨，有父母對兒女的愛、婆媳的愛、主僕的愛、男女的愛，並有神對人的愛。按申命記23:3，摩押人是永不能進耶和華的會；然而神的恩典與慈愛在路得記裡向我們彰顯，將外邦人納入祂的聖約中。路得以一個外邦摩押女子，因信靠神得蒙祝福，進入神的豐富與恩典。她和約書亞記中的迦南婦女喇合前後呼應，喇合正是娶路得為妻之波阿斯的母親。神藉著兩個外邦女子，帶出給萬民的恩典與救贖，祂的作為真是奇妙。其實外邦人進入以色列的社會，神的救恩遍及萬族，本來就是神給亞伯拉罕的應許的一部分（創12:3）保羅說「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後2:21）神的救贖計劃是萬民，即使在舊約時代， 猶太人和外邦人都可被揀選，並得以在主裡合而為一。
本書有一個重要的字是「贖」（redeem，原意是作為親人 act as kinsman）。書中提到由有血統關係至近的親屬贖回，正是預表猶大的後裔主耶穌基督要救贖世人。 波阿斯的買贖，是為了恢復以利米勒的產業；正如耶穌付上十字架的代價，是為了買贖我們，恢復我們與神的關係，使我們得以與神的產業有分。
書中另一個重要的字是 hesed（1:8，2:20，3:10）。這個字希伯來文的涵義很廣，有時被譯成慈愛、憐恤、施恩、蒙恩、恩慈（love, mercy, favor, kindness…），有時被譯成信實、忠誠（faithfulness, loyalty），是神向摩西自顯的重要屬性（出34:6-7）。這是一個施恩和蒙恩關係中的愛，施恩者因著慈愛憐恤而給予恩惠，蒙恩者以忠誠和敬虔回應，就像詩篇第一篇所描述的。路得以一個外邦摩押女子的身份，本來是在恩典之外的（申23:3），就如同我們有罪的本相，原是與神隔絕的。然而路得因著信決志跟隨神，專心工作、生活聖潔事奉神，然後又全心仰望、將自己的未來交托給神，至終蒙神祝福得著神國的產業。
本書大綱
1. 路得決心跟隨神
作者以「士師秉政」的時候帶出了故事的背景，那是一個百姓不敬畏神的世代。作者又提到素有穀倉之稱的伯利恆，遭遇了大饑荒。這種悲劇的開場，隱藏著神將為祂的百姓有何作為和計劃，提醒讀者仔細觀察延續的發展。
以色列人以利米勒（意：神是王）一家，包括妻子拿俄米（意：甜美），和兩個兒子瑪倫、基連，從伯利恆逃難到摩押。以色列人到他們的歷代宿敵——摩押地定居，並娶了當地的女子為妻，融入那個社會。這裡暗藏著屬靈的嘲諷，這些人離開神的應許地，跑去遠離神的國家尋求庇護。這一章中的一線希望曙光在於神的名，「耶和華」眷顧自己的百姓。
作者用精簡的筆調陳述過了十年以後，以利米勒和兩個兒子先後死去，剩下三個寡婦。拿俄米聽見主眷顧祂自己的百姓，打算回老家伯利恆去。這裡也有一個屬靈的嘲諷，若是神沒有介入，他們返鄉的可能性就更加渺茫。在拿俄米的埋怨厄運的背後，仍然隱現她對耶和華的信心，她決定返鄉尋求神的眷顧。在失去丈夫兒子之後，拿俄米鼓勵兩個媳婦回娘家去另謀生路。結果俄珥巴走了，路得卻不願回去。
路得決定不回本族本家，選擇跟隨信奉以色列的神。她說「不要催我回去不跟隨你，你往那裡去，我也往那裡去。你在哪裡住宿，我也在那裡住宿。你的國就是我的國，你的神就是我的神。 你在那裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。」（1:16-17）這裡顯出一種冒險的信心，她毅然離開自己的父母族人（安逸的環境），要成為以色列神的子民（未知的領域）。路得這個外邦女子對耶和華的宣告和拿俄米的埋怨，形成一個強烈的對比。路得為進入神的國，願意放棄她一切所有的保障。（參：太10:37，腓3:8）
拿俄米的悲歎反映以色列人的光景。迦南原是應許的流奶與蜜的豐盛之地，然而以色列人悖逆離棄了神，神便任憑異族外邦來壓制他們，甚至土地都不再生產而有飢荒。神藉著拿俄米的回轉、路得的信心，彰顯祂管教下的憐憫與慈愛。本章結尾的時候提到伯利恆正是動手割大麥的收割時節，和拿俄米離鄉的飢荒形成一個強烈的對比。
所有我們看來的逆境（1:20-21），都是神描繪美麗圖畫的筆觸。我們當時看不到整個圖畫，然而神一直在作工，「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」並且神關心每一個卑微的人，介入他們的生活，神的作為與人的活動密切相連，仁慈的神喜愛對祂的百姓賜下恩典。掌管宇宙萬物的主宰，是公義、憐恤、慈愛的神，作者帶領讀者走過飢荒和死亡，進入豐盛和希望。在小市民生活的掙扎中，描繪偉大造物主的屬性，瞥見神的作為、供應、和引導。
2. 路得盡心工作
作者在第二章一開頭就引進了另一個關鍵人物波阿斯（意：快而有力），他是拿俄米丈夫的遠親，並說他是個大財主。這裡帶出富有的波阿斯和貧窮脆弱的路得之間的落差，他們將要因著神的介入，在收割的季節相識。在第三節中的「恰巧」，瞥見神在背後引領的手。在神的權柄下，沒有偶然或機遇，萬有都在祂的掌管中。
路得主動的找工作，她抓住收割大麥的機會，到田裡去拾取麥穗來照顧婆婆。這是以色列中窮人、寄居者、孤兒寡婦的權利（參：利19:9-10，23:22，申 24:19-21），是憐憫的神所設立的社會公義制度。儘管如此，狠心的地主和工人也可能會驅逐或以羞辱來阻撓拾穗者（參：2:2）。我們也可以從本章中四次提到波阿斯要保護路得免受欺凌看出端倪（2:8、15、16、22）。
路得的勤奮是有目共睹的，連波阿斯的僕人都說「他從早晨直到如今，除了在屋子裡坐一會兒，常在這裡。」波阿斯對路得的名聲和德行早有所聞（2:11，3:11），因此對她有深刻的印象，給她許多安慰和鼓勵。除了吩咐田間的僕人善待她以外，自己也把大量的麥子送給她。在這一段中路得和波阿斯各自擁有不同特色的形象浮現。波阿斯是耶穌的預表，祂要將救恩賜給求靠祂名的人。「願耶和華照你所行的賞賜你，你來投靠耶和華以色列神的翅膀下，願你滿得他的賞賜。」（2:12）在此顯示耶和華才是真正的金主，祂將因著信實守約而自己清償路得（拿俄米）的債務。而路得的「俯伏在地叩拜」，顯出受恩者的感謝與尊敬。這是關鍵字hesed一體的兩面：神慈愛的施恩與人敬崇的回應。
作者藉著不同人物，來描繪本書的真正主角：神。拿俄米所宣告的神，是掌管宇宙的「全能主者」（1:20-21）；而波阿斯所宣告的神，是眷顧百姓的守約者（2:12）。神將局外人納入自己的家中，祂的慈愛遠超法律或道德，祂庇護卑微受迫的人，祂給我們的供應是超乎我們所求所想的到。這也在拿俄米的宣告中顯明，「他不斷的恩待活人死人。」（2:20）保羅在以弗所書二章12-13節中說，「那時你們與基督無關，在以色列國民之外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上，沒有指望沒有神。你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了。」我們在此看到人蒙救贖的景象：從被拒到接納，從外人到家人，從無有到豐盛，從愁苦到喜樂。
3. 路得全心聽從
路得記第一章「以正是動手收割大麥」為帶著盼望的結尾，第二章結尾報導的是收割季的結束，其中大概是七週的時間。路得在這段期間經歷了神的賞賜和供應，她也以順服的行為回應這個恩典。在第二章中提到波阿斯是拿俄米「至近的親屬」（原文 gaal, 亦即 kinsman redeemer），這是一個以色列家族法中的術語。它所描述的是按法律和習俗，對親族負有某些責任的近親。其中包含1. 近親藉由將土地的所有權歸還給原持有者來維持親屬的產業無損（利25:25-30、48-49，耶32:6-15），2. 或出資贖回因窮困而賣身為奴的親屬（利25:47-55），3. 有責任為親屬報仇追緝兇手（民35:12、19-27），4. 接受親屬曾被人虧欠的賠償（民5:8），5. 在法律訴訟中幫助親屬得到公義的判決（參：伯19:25）。
拿俄米知道以色列傳統為其保留後代的律法，所以開始為路得的幸福盤算。她教導路得用機會去催促波阿斯，請他依親族之法為路得的未來採取合宜的行動。路得全然照著婆婆的指示去做，大膽地製造獨處的環境向波阿斯求婚。這裡有一個意味深遠的神學重點，基督徒不是消極的坐在那裡等神的預備，而是主動把握機會參與神的作為。拿俄米的作為同時構成了神的作為，她的計劃是出於神的法規，等待另一個敬畏神的人的回應——「他必告訴你所當作的事。」
波阿斯和路得的對話是本章的高潮，路得回答波阿斯的問題「你是誰」，並沒有以卑微的僕人自居，而是平輩間的你我，表明自己是他的親屬，能夠合法地進入婚姻身分。路得要求波阿斯用衣襟遮蓋她（近東風俗，代表新郎保護新娘），藉以實現波阿斯在第二章21節中說的，在「耶和華以色列神的翅膀下」得賞賜，表示他們的婚姻是耶和華保護路得的方法。
波阿斯說「願你蒙耶和華賜福，你末後的恩比先前更大，因為少年人無論貧富，你都沒有跟從」，表示路得沒有依自己的喜好選擇跟從年輕人，她聽從拿俄米的建議，是信心的完全順服。她甚至不只是要找個丈夫，而是要求優先履行近親延續後代的責任。這樣無私的委身和品格，使得波阿斯稱讚她配得神的賜福。波阿斯稱路得為「賢德的女子」，這個字出現在智慧書箴言31章才德的婦人中。這種令人稱讚的品格包含：可靠、勤奮、精明、慷慨、效率、輔助、良善、智慧…等，就是聖靈果子的彰顯，也就是說是一位敬畏神、謹守神話語、遵行神誡命的女子。
波阿斯並沒有當場用衣襟遮蓋路得（訂婚），因為還有另一位近親比他更有資格贖回路得。但是波阿斯保證他必會以合宜的手段處理這件事情，並且他為路得設想，使她能夠平安的回家，不會受到名譽的損傷。三章最後波阿斯給路得許多大麥，一方面幫掩飾她外出的目的；另一方面屬靈的意義是回應拿俄米在第一章的埋怨——「耶和華使我空空的回來」，現在得到是滿滿的福分，並象徵日後許多的後裔。
4. 路得滿心喜樂
波阿斯依法處理拿俄米的產權、遺孀延續後代的事宜，於是他在城門召集了相關人士（那一位近親和十位長老）。他尊重另一至近親屬的權利，這人的名字聖經沒提，他比波阿斯更屬近親。那位更近的親屬因贖回產業的條件與自己的產業有礙（不划算，因為他還得奉養拿俄米並讓路得的後裔分家產），就放棄贖回的權利，以脫下的鞋子為證。腳和鞋在舊約聖經裡象徵力量和主權，例如摩西（出3:5）必須脫鞋承認神的主權。波阿斯精準地進行整個法律程序，使各樣細節明確、證據確鑿、眾人見證，完成法律的約束力和所有權的轉讓。
透過波阿斯近親代贖的方式，路得終於完全地成為聖約族群——以色列人。城門那裡的長老和民眾為波阿斯和路得作見證和祝福，便是這新身分的確據。路得記立下一塊神學基石，是因信稱義的典範。書中的人物都各有屬靈的含義，波阿斯代表基督的救恩（救贖者），拿俄米代表聖靈的引領（回到耶和華的面前），路得則是因信稱義的信徒（被贖回得新身分）。路得與波阿斯的結合，就像基督與教會一樣。耶穌基督擺上自己，將我們贖回成為祂的新婦。（約 3:29， 弗 5:32， 啟 19:7）
路得從波阿斯生子俄備得（意：服事的人），成了大衛的祖母。路得不再是一名摩押女子、外邦人，而是以色列人、妻子、王族之母。結果拿俄米的生命由愁苦轉回甜美，得了後裔。作者在此將耶和華神放在舞台的中央——「耶和華使她懷孕」。整個故事完美地走了一圈，所有的禱告都蒙應允，神親自將兩位失意窮困的寡婦贖回，上尖下搖地傾倒福分在她們身上。作者最後的結論「讚美上主！祂沒有撇下你…」彰顯神的信實和看顧，將百姓從混亂的士師時代，帶入榮耀君王大衛的國度之中。
本書最後三節的家譜，讓讀者看到神在人歷史中的介入和掌管。大衛那個榮耀的王朝預表耶穌基督那永遠堅立的國度。而小市民的堅信和忠誠，成為了神偉大計劃中的一部分。整本書從第一章的匱乏與絕望，到最後的豐盛與榮耀，故事頌揚人的忠誠是配得耶和華施恩賜福的。希伯來書的作者說，「人非有信，就不能得神的喜悅。因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」（來 11:6）
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