撒母耳記上

在希伯來人的舊約聖經裡，撒母耳記 Shemuel 沒有分上下，只有一本。希臘文譯本七十士譯本編排時，才把撒母耳記分成上下兩冊。撒母耳記，列王記，和歷代志，都是對以色列王朝時期的記載，從掃羅到亡國被擄，全部約四百多年。以時間上來講，撒母耳記上下所記載的，與歷代志上平行；而列王記上下，與歷代志下平行。

對於此書的作者是誰，眾說紛紜，一般認為不是撒母耳本人寫的，因為在撒母耳上 25：1記載撒母耳死了。但是有人認為前半（撒上）是撒母耳本人寫的，後半是拿單和迦得寫的，因為「大衛王始終的事，都寫在先見撒母耳的書上和先知拿單並先見迦得的書上。」（代上 29：29）這裡提到撒母耳的書，應該是指士師記和路得記。也有人認為可能是拿單的兒子撒布得寫的。（王上 4：5）

撒母耳記是記載時代變遷的書，以色列民要從士師時代進入君王政權。士師記最後以「那時以色列中沒有王，各人任意而行」作為結論，以色列人離棄耶和華神作他們的王，他們要像迦南地的人一樣，有人作他們的王。所以從出埃及到進迦南，我們看見以色列從神權政體到君王秉政。神藉著人的悖逆，成就了祂的旨意，建立了一個國度，膏立了合祂心意的人作王。而藉著那個王（大衛），帶進了萬王之王，萬主之主的耶穌基督。

撒母耳是被神揀選作為促成轉移的器皿，他是末期的士師，是引進君王的人。另一方面，從士師秉政到君王掌權的過程中，神也興起了一個角色，那就是先知。撒母耳被認為是第一位先知（徒 3：24）。聖經上說「當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。」（撒上 3：1）百姓遠離神，不與神交通，所以神藉著先知的口，傳達祂的心意。

書中的主要人物有三：撒母耳記，掃羅，大衛。全書分三十一章，三人之間的關係如下：

撒母耳
出生與呼召 1－3 章	作士師 4－8 章	先知的事奉 9－19：24
		掃羅
		作王 9－12 章	干犯神－沒落－死亡 13－31 章
				大衛
				膏立 16－21：10	逃避追殺 21：10－31

也有人把全書分成三大段：撒母耳的服事（1－7 章），掃羅作以色列王（8－13 章），揀選膏立大衛 （14－31 章）。

撒母耳

1. 出生（1－2：11）

－撒母耳是以法蓮人，其實他的祖先是被分派到以法蓮城邑的利未人。父親以利加拿和母親哈拿都是敬虔的人。

－哈拿本來無子，到聖殿獻祭的時候向神苦求，神將撒母耳賜給她，撒母耳名意為「這是我從耶和華神那裡求來的。」哈拿得子後的感恩頌歌（2：1－10）可與馬利亞在路加福音（路 1：46－55）的讚歌前後呼應。

－撒母耳是拿細耳人，因母親哈拿求神時，許願將他終身獻給神，所以他年幼就送到祭司以利那裡去（示羅的會幕）。

2. 訓練（2：12－3：21）

－在以利面前事奉耶和華，神人共愛。

－以利的兩個兒子犯罪藐視神，神責備以利愛兒子甚與愛神，神的責罰將臨到以利家中。

－神呼召撒母耳，又給他啟示。

－耶和華與他同在，以色列全地都知道神立撒母耳為先知。神藉著撒母耳，將祂的旨意曉諭百姓。

3. 士師 （4－7 章）

－以利的兩個兒子在對非利士人的戰爭中，把神的約櫃從示羅搬到以便以謝，結果約櫃被非利士人擄去，以利的兩個兒子也被殺，以利也死了。

－約櫃從以便以謝，經亞實突，迦特，以革倫，伯示麥，最後到基列耶琳。約櫃在非利士人之地七個月，每經之處，瘟疫隨生。以色列人收回約櫃，在基列耶琳待了很久，直到大衛作王才遷入耶路撒冷。（撒下 6 章）

－撒母耳以拉瑪為中心，每年巡行伯特利，吉甲，米斯巴。

－帶以色列人回轉歸向神，除掉諸巴力（迦南人的男神）和亞斯他錄（迦南人的女神）。

－制伏非利士人，收回以前被奪取的城邑。

4. 先知（8－25：1）

－撒母耳預言以色列人立人為王的後果。（8：10－18，12：13－25）

－撒母耳照著神的旨意建立君王政權，他結束了士師時代，成為神的宣言者先知。

－責備掃羅違背神的後果，為其悲傷。（13：13－14，15：10－35，16：1）

－膏立以色列的王掃羅（10－11 章）和大衛（16 章）。

掃羅

1. 出生與被膏（9－12 章）

－是便雅憫人。父親基士是個勇士。掃羅健壯又俊美，身材高大。

－掃羅本來是很謙卑的：考慮父親的擔憂（9：5），擔心沒有禮物給先知（9：7），認為自己的支派至小（9：21），沒有很得意告訴叔叔被撒母耳膏立的事（10：16），在米斯巴被立的時候還躲起來了（10：21－22），被立後有人藐視不送禮也不介意（10：27），也不憑權力報復人（11：12－13）

－掃羅在對亞捫人戰役中，顯出他的勇敢與領導能力。（11：7－11）

－掃羅三次被膏：在拉瑪（10：1），在米斯巴（10：20－24），在吉甲（11：15）。

－神的靈與掃羅同在，給他一個新心。（10：6，10：9，10：26，11：6）

2. 戰績與治理（13－31)

－掃羅以家鄉基比亞為首都（14：16），生活十分簡樸，沒有華麗的宮廷（考古發掘）。

－當時各支派各自為政，掃羅的自衛軍大概只有六百（13：15），聖經裡也只記載一位元帥押尼珥，是掃羅的堂兄弟（14：50）。

－攻打四圍仇敵，摩押人，亞捫人，以東人，非利士人，亞瑪力人…（14：47－48）

－招募有能力的人和勇士（14：52）

－可能每月初一有固定三日會議討論軍事（20：5，18，24－27）

3. 失敗與見棄（13－15 章）

－掃羅在位第二年，在與非利士人的爭戰前，看到敵人眾多，心裡害怕，等不及撒母耳的出現，擅自當祭司的職分獻祭，違反神的命令，以為憑自己的能力可以行事，導致招耶和華神的厭棄。（13：5－14）

－神在這場戰役中還是藉約拿單的手，使以色列人得勝。（14：23）掃羅叫百姓起誓的重心是向敵人報仇，沒有顧慮軍隊的疲乏（14：24－32）。約拿單作戰則是為了神的榮耀和百姓的安全。（14：6－12）

－掃羅第二次違背神的命令是在擊打亞瑪力人的戰役。神吩咐掃羅去攻打亞瑪力人，並滅絕所有的東西。可惜掃羅私自保留了亞瑪力王和上好的牲畜，又用百姓當自己犯罪的藉口。（15：9－21）

－神說「耶和華喜愛聽命勝與獻祭，順從勝於公羊的脂油。」掃羅看重在人面前的地位高於在神面前的順服。（15：24，30）

－掃羅厭棄神的命令，神也厭棄他作王。

4. 被嫉妒轄制（16－27）

－掃羅因民眾喜歡大衛，就心生嫉妒，怕他搶王位，他忘了自己的王位是神所膏立的。掃羅的心從此被嫉妒的罪轄制，直到他死。「耶和華的靈離開掃羅。」（18：12）

－掃羅幾次掄槍刺大衛（18：11，19：10，）

－設計害大衛（18：17，18：21，23：7）

－派人追殺大衛（19：14，19：20－21）

－自己多次追殺大衛（19：22，23：14，23：25，24：2，26：3）

－兩次食言失信（19：6，26：21）

－殺害幫助大衛的祭司（22：13－19）

－惱恨自己的兒子約拿單幫助大衛，穢言指責，甚至要殺他。（19：30－33）

5. 悲慘的結局（28－31）

－掃羅的下半生一直在追殺大衛中度過，常因自己的恐懼而精神失常。他明知大衛是神所膏立的王，卻想用自己的方法來改變這件事，可見他對神的不認識與不敬虔。

－在最後與非利士人的爭戰前，竟然違背神的誡命去求問交鬼的婦人。撒母耳已經死了，神不回答掃羅的求問，所以他又用自己的方法行事，得到的是自己死期的預言。

－掃羅與他的兒子（包括約拿單）死在與非利士人一戰，屍首葬在雅比的樹下。

－「這樣，掃羅死了，因為他干犯耶和華，沒有遵守耶和華的命，又因他求問交鬼的婦人，沒有求問耶和華，所以耶和華使他被殺，把國歸於耶西的兒子大衛。」（代上10：13－14）

大衛（16－31）

1. 出生與被膏（16－17 章）

－大衛是伯利恆人，屬猶大支派，是波阿斯和路得的曾孫，耶西的兒子，他有七個哥哥。聖經裡形容他雙目清秀，容貌俊美。（16：10，12）

－大衛擅於彈琴，得在掃羅面前，舒解掃羅的精神緊張與情緒起伏。（16：18－23）

－大衛年輕就顯示勇氣，在牧羊時曾為救羊而打死獅子和熊。（17：34－35）

－是神所揀選合乎神心意的王“人是看外表，耶和華是看內心。”（16：7，12）

2. 殺死非利士人歌利亞（17 章）

－大衛是憑對神的信心出戰歌利亞，不是仗勢自己的能力。他說「我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名…爭戰的敗勝全在乎耶和華。」這是大衛與掃羅對神不同的信心。

3. 迴避掃羅追殺（18－26章）

－大衛自從用甩石機弦打死非利士人歌利亞後，民眾都愛戴歌頌他，因此掃羅心生嫉妒要殺大衛。大衛只好一路逃避。大衛在這事上受試煉，他沒有報復，只是回避掃羅，因為敬重掃羅是神的受膏者。

－大衛被迫離開家庭妻子，住在山洞中，常遭遇生命危險，多次陷於絕望中，神預備大衛從牧羊的功課，進到曠野去 學習。藉著苦難的試煉，他學會忍耐，所以大衛在詩篇裡說要“忍耐等侯耶和華。”他也學會了信靠神的應許，不倚賴自己的努力。

－約拿單是順服神的好兒子，他知道大衛是神所揀選的，就完全沒有私心的幫助他。（23：17）他覺得自己父親不是，也曾力勸掃羅，差點喪命。（19：4－5，20：32）

－掃羅兩次落在大衛手中，大衛因他是神的受膏者，沒有加害於他，只是求和。（24：6－14，26：9－20）連掃羅自己都受感動，承認自己的不是。「你比我公義；因為你以善待我，我卻以惡待你。”（24：17－20）“我是糊塗人，大大錯了。」（26：21－25）

－大衛逃往行蹤：大衛離開京城基比亞後，先往亞希米勒在挪伯會幕任大祭司的地方。大衛在此得一些食物和歌利亞的刀。大衛後來得在亞吉王面前裝瘋以逃避殺害。之後大衛返回自己的家鄉，定居在亞杜蘭附近的洞穴，有四百人跟隨。大衛招募隨從後，與家人東行至摩押逃避。先知迦得勸他離開那地，大衛只好重回猶大地，這次躲進哈列的樹林。後來大衛解救了基伊拉城，擊敗非利士人。雖然大衛幫助了他們，但是基伊拉的居民要將他交給掃羅，所以他又離開逃走了。 當時大衛只好南下，抵達希伯侖山下方的西弗和瑪雲地。西弗人告訴掃羅大衛的藏身之處，掃羅就企圖追捕他，然而沒有成功，因為他必須回國對抗非利士人。大衛再東遷至死海沿岸的隱基底，但掃羅自非利士戰役後，又追蹤而至。在隱基底，大衛首次放過掃羅的命。其後，大衛再度返回瑪雲地。 不久，西弗人再度想討好掃羅，就通報大衛藏身之所。掃羅到達哈基拉山後，大衛雖然又有機會殺他，仍然饒他一命 。

 

4. 在外邦逃亡（27－31 章）

－大衛為了讓掃羅不再追殺，決定離開以色列境內，逃往非利士地，投奔迦特王的兒子亞吉，在那裡住了一年又四個月。

－其間大衛攻打基述人，基色人，亞瑪力人。

－非利士人不信任大衛，使他免於與掃羅面對面作戰。

－大衛追擊毀害洗革拉城的亞瑪力人，救回所有的人和牲畜，且與猶大地的百姓平分擄物。

掃羅與大衛

掃羅與大衛兩人在撒母耳記上形成強烈的對比。兩人對於「神的受膏者」的態度，迥然不同。大衛看重掃羅是神所膏立的君王，幾次有機會，都不願加害於他。「我的主，乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者。」（24：6）「不可害死他。有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢。  大衛又說，我指著永生的耶和華起誓，他或被耶和華擊打，或是死期到了，或是出戰陣亡。 我在耶和華面前，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。」（26：9－11）

掃羅則不看重大衛是神的受膏者，掃羅看大衛是來搶奪他王位的敵人。「掃羅見耶和華與大衛同在…就更怕大衛，常作大衛的仇敵。」（18：28－29）「耶西的兒子若在世間活著，你和你的國位必站立不住。現在你要打發人去，將他捉拿交給我，他是該死的。」（20：31）「你們竟都結黨害我。我的兒子與耶西的兒子結盟的時候，無人告訴我。我的兒子挑唆我的臣子謀害我，就如今日的光景，也無人告訴我，為我憂慮。」（22：8）

兩人對受膏者的態度不同，在於他們對神主權的認識不同。大衛是敬畏神的人，他看重也信靠神的主權，所以絕不「敢」伸手加害掃羅，他清楚知道誰在掌權。在逃亡的歲月裡，我相信大衛也很委屈，也很害怕，我們從詩篇 18，34，52，54，56，57，59，63，142…中，看到大衛對神公義的呼求，在被敵人追擊的窘境中，大衛仍然稱頌神，尋求神的帶領 。在詩篇 59：11，當掃羅打發人窺探大衛的房屋，要殺他的時候，大衛向神呼求「不要殺他們，恐怕我的民忘記。主阿，你是我們的盾牌。求你用你的能力使他們四散，且降為卑。」其實大衛自己是神所膏的，他大可以義正嚴辭的說「彼可取而代之」，但是大衛看重神的榮耀，甚於他自己的性命，他對神的信靠，便是他蒙福的根源。

反之，掃羅的失敗就在於他對神的不敬虔。神看重的是順服的心。撒母耳指責掃羅厭棄耶和華的命令，憑己意行事，所以耶和華也厭棄他。（15：22－23）掃羅對神的主權不認識，才會以為王位是他的，不能讓大衛搶走。他忘了這個王位當初是神揀選他的，神可以給他，神也可以取走。他不明白「賞賜的是耶和華。收取的也是耶和華。」（伯 1：21）

大衛看重他與神的關係，掃羅則看重自己屬世的地位。當撒母耳責備他悖逆神，掃羅要撒母耳和他一同回去，他說「我有罪了，雖然如此，求你在我百姓的長老，和以色列人面前抬舉我，同我回去…」（15：30）掃羅到那時還在在乎他在人前的地位，要撒母耳抬舉他，可見他沒有真正悔改。當大衛第一次有機會殺掃羅而不殺，掃羅對大衛說「人若遇見仇敵，豈肯放他平安無事的去呢。願耶和華因你今日向我所行的，以善報你。  我也知道你必要作王。以色列的國，必堅立在你手裡。」（24：17－20）掃羅在此也承認大衛是神的受膏者，知道他必要作王。可是他悔而不改，很快就又想靠自己行事，再度追殺大衛。這就表現掃羅對神口裡承認的信心，與他在行事為人上的信心不符。(professing faith vs. functional faith)

比較祭司以利和掃羅王在受到神責備時的態度。以利在他得知神將要降罰于他家時，頗認份地說：「這是出於耶和華，願他憑自己的意旨而行。」(撒上 3:18)  掃羅對神沒有這樣深刻的認識，對神的主權亦未完全順服，以致於他以為可以靠自己的力量來殺死大衛，保全自己的王位。
“「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。  裝滿了各樣不義，邪惡，貪婪，惡毒。滿心是嫉妒，兇殺，爭競，詭詐，毒恨。  又是讒毀的，背後說人的，怨恨神的，侮慢人的，狂傲的，自誇的，捏造惡事的，違背父母的，  無知的，背約的，無親情的，不憐憫人的。  他們雖知道神判定，行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」（羅 1：28）這真是掃羅的寫照。撒上中說有惡魔從耶和華那裡來擾亂他（16：15，18：10，19：9），這不是說神故意降惡魔到掃羅身上，而是神的靈離開了他，原來引導保護他的聖靈不在了，所以掃羅就被自己的邪情私慾捆綁了。聖經上說「倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住制伏，他們末後的景況，就比先前更不好了。」（彼後 2：20）掃羅倚靠自己的能力，不願順服神的引領，神聖潔的靈離開他，任憑他從血氣私慾行事，他從此就每況愈下，直到戰死。

歌羅西 3：5「所以要治死你們在地上的肢體。就如淫亂，污穢，邪情，惡慾，和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。」這裡講到貪婪就與拜偶像一樣，值得我們深思。掃羅對大衛的恨來自於王位的事，掃羅自認王位是他的，應該傳給他的兒子（20：31）。掃羅對王位的貪婪，便成了他屬靈的盲點，他把王位成為他的偶像，看得比討神喜悅還重。貪婪生出嫉妒，嫉妒生出仇恨，掃羅的下半生就在這種「既生瑜，何生亮」的心情下掙扎，實在是很可悲。

我們今日是否也不自覺的把事業，才幹，錢財，學識，家庭，甚至事奉，當成我們的偶像。 大衛在詩篇 16：4 中說 「以別神代替耶和華的，他們的愁苦必加增」， 掃羅的失敗是我們的警惕與提醒。大衛的討神喜悅在於他對神的認識，對神主權的順服信靠。大衛後來功成名就後也犯了大罪，然而他認罪悔改，我們從詩篇32，51中，看到大衛對自己的罪的悔恨。使徒行傳裡提到大衛「大衛在世的時候，遵行了神的旨意，就睡了…」（徒 13：36）英文 NIV 的翻譯是 “For when David had served God's purpose in his own generation, he fell asleep…” 大衛和我們一樣，都是蒙福的罪人，大衛因著他的順服，成就了神在他身上所要行的旨意，掃羅則因不順服而一敗塗地。

神在我們每個人身上都有祂要成就的美意，願我們都能像撒母耳，說「請說，僕人敬聽。」願我們都能成為聖潔的器皿，合乎主用，成為那「遵行了神的旨意」忠心的僕人。

路得記概論

（2020年七月更新）

路得 Ruth 是士師時代的人物。根據士師記，我們知道這三百多年中，以色列人不斷在信仰上墮落，多次被鄰邦異族奴役，又有內戰。雖然神興起十二位士師治理他們，但這段歷史是敗壞混亂的。聖經也很明確地指出，那時代「以色列人沒有王，各人任意而行。」

路得記只有四章，它記載以色列士師時代中一個小家庭的事。然而這個小家庭，卻影響了整個以色列的歷史，甚至也影響了全人類的歷史。路得記是士師黑暗時代中的亮光，是絕望時代中的希望。路得記介於士師記與撒母耳記之間，是以色列人從士師黑暗的時代，進入大衛王國光明的轉折。路得記結尾的族譜，從猶大的兒子法勒斯到大衛的世系，之後也在馬太福音中成為主耶穌基督家譜紀錄中的一部分（太1:5-6）。

 

路得記被納入猶太人正典聖經中的聖卷（律法書，先知書，聖卷）。書集中的路得記、傳道書、雅歌、以斯帖記、耶利米哀歌，是他們在節期中必誦讀的經卷。逾越節讀雅歌；五旬節讀路得記；埃波月禁食日讀耶利米哀歌；住棚節讀傳道書；普珥節讀以斯帖記。這本溫馨的書記載了信實的神如何介入人的日常生活，來成就祂的旨意和作為。

 

 

 

作者與寫作時間

一般認為路得記是撒母耳寫的。因為作者必定是一位文學大師，並有身分地位接觸到大衛家族的紀錄。寫作之時士師時代已經過去， 而家譜只寫到大衛，所以應該是在大衛時期成書。也有學者認為是所羅門統治時期寫的，或甚至是以色列人在被擄之後才寫的。

 

 

 

本書主題

路得記看似沒有什麼明顯的神學主題，然而整個故事的偉大作者——神的聖手——掌管人生活的各樣細節，支配並主導它的進程，成就祂奇妙的作為和旨意。神的眷顧解決了人的三個普通需要：食物、婚姻、兒女。神的救贖行動分為兩個階段：首先是保護以利米勒家的存活（拾穗），然後是路得和波阿斯結合，使得以利米勒家有後代。神藉著賜給後裔來施恩拯救以色列人，帶出大衛的血脈，並賦予這個家族重要的歷史使命。作者將族長的時期（法勒斯，參：創38:29）和大衛的王朝（4:18-22）建立起歷史和神學上的連續性，在神執行的神聖救贖計劃上彰顯神的信實。

 

路得記充滿了愛的溫馨，有父母對兒女的愛、婆媳的愛、主僕的愛、男女的愛，並有神對人的愛。按申命記23:3，摩押人是永不能進耶和華的會；然而神的恩典與慈愛在路得記裡向我們彰顯，將外邦人納入祂的聖約中。路得以一個外邦摩押女子，因信靠神得蒙祝福，進入神的豐富與恩典。她和約書亞記中的迦南婦女喇合前後呼應，喇合正是娶路得為妻之波阿斯的母親。神藉著兩個外邦女子，帶出給萬民的恩典與救贖，祂的作為真是奇妙。其實外邦人進入以色列的社會，神的救恩遍及萬族，本來就是神給亞伯拉罕的應許的一部分（創12:3）保羅說「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後2:21）神的救贖計劃是萬民，即使在舊約時代， 猶太人和外邦人都可被揀選，並得以在主裡合而為一。

 

本書有一個重要的字是「贖」（redeem，原意是作為親人 act as kinsman）。書中提到由有血統關係至近的親屬贖回，正是預表猶大的後裔主耶穌基督要救贖世人。 波阿斯的買贖，是為了恢復以利米勒的產業；正如耶穌付上十字架的代價，是為了買贖我們，恢復我們與神的關係，使我們得以與神的產業有分。

 

書中另一個重要的字是 hesed（1:8，2:20，3:10）。這個字希伯來文的涵義很廣，有時被譯成慈愛、憐恤、施恩、蒙恩、恩慈（love, mercy, favor, kindness…），有時被譯成信實、忠誠（faithfulness, loyalty），是神向摩西自顯的重要屬性（出34:6-7）。這是一個施恩和蒙恩關係中的愛，施恩者因著慈愛憐恤而給予恩惠，蒙恩者以忠誠和敬虔回應，就像詩篇第一篇所描述的。路得以一個外邦摩押女子的身份，本來是在恩典之外的（申23:3），就如同我們有罪的本相，原是與神隔絕的。然而路得因著信決志跟隨神，專心工作、生活聖潔事奉神，然後又全心仰望、將自己的未來交托給神，至終蒙神祝福得著神國的產業。

 

本書大綱

1. 路得決心跟隨神

作者以「士師秉政」的時候帶出了故事的背景，那是一個百姓不敬畏神的世代。作者又提到素有穀倉之稱的伯利恆，遭遇了大饑荒。這種悲劇的開場，隱藏著神將為祂的百姓有何作為和計劃，提醒讀者仔細觀察延續的發展。

 

以色列人以利米勒（意：神是王）一家，包括妻子拿俄米（意：甜美），和兩個兒子瑪倫、基連，從伯利恆逃難到摩押。以色列人到他們的歷代宿敵——摩押地定居，並娶了當地的女子為妻，融入那個社會。這裡暗藏著屬靈的嘲諷，這些人離開神的應許地，跑去遠離神的國家尋求庇護。這一章中的一線希望曙光在於神的名，「耶和華」眷顧自己的百姓。

 

作者用精簡的筆調陳述過了十年以後，以利米勒和兩個兒子先後死去，剩下三個寡婦。拿俄米聽見主眷顧祂自己的百姓，打算回老家伯利恆去。這裡也有一個屬靈的嘲諷，若是神沒有介入，他們返鄉的可能性就更加渺茫。在拿俄米的埋怨厄運的背後，仍然隱現她對耶和華的信心，她決定返鄉尋求神的眷顧。在失去丈夫兒子之後，拿俄米鼓勵兩個媳婦回娘家去另謀生路。結果俄珥巴走了，路得卻不願回去。

 

路得決定不回本族本家，選擇跟隨信奉以色列的神。她說「不要催我回去不跟隨你，你往那裡去，我也往那裡去。你在哪裡住宿，我也在那裡住宿。你的國就是我的國，你的神就是我的神。  你在那裡死，我也在那裡死，也葬在那裡。」（1:16-17）這裡顯出一種冒險的信心，她毅然離開自己的父母族人（安逸的環境），要成為以色列神的子民（未知的領域）。路得這個外邦女子對耶和華的宣告和拿俄米的埋怨，形成一個強烈的對比。路得為進入神的國，願意放棄她一切所有的保障。（參：太10:37，腓3:8）

 

拿俄米的悲歎反映以色列人的光景。迦南原是應許的流奶與蜜的豐盛之地，然而以色列人悖逆離棄了神，神便任憑異族外邦來壓制他們，甚至土地都不再生產而有飢荒。神藉著拿俄米的回轉、路得的信心，彰顯祂管教下的憐憫與慈愛。本章結尾的時候提到伯利恆正是動手割大麥的收割時節，和拿俄米離鄉的飢荒形成一個強烈的對比。

 

所有我們看來的逆境（1:20-21），都是神描繪美麗圖畫的筆觸。我們當時看不到整個圖畫，然而神一直在作工，「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」並且神關心每一個卑微的人，介入他們的生活，神的作為與人的活動密切相連，仁慈的神喜愛對祂的百姓賜下恩典。掌管宇宙萬物的主宰，是公義、憐恤、慈愛的神，作者帶領讀者走過飢荒和死亡，進入豐盛和希望。在小市民生活的掙扎中，描繪偉大造物主的屬性，瞥見神的作為、供應、和引導。

 

 

 

2. 路得盡心工作

作者在第二章一開頭就引進了另一個關鍵人物波阿斯（意：快而有力），他是拿俄米丈夫的遠親，並說他是個大財主。這裡帶出富有的波阿斯和貧窮脆弱的路得之間的落差，他們將要因著神的介入，在收割的季節相識。在第三節中的「恰巧」，瞥見神在背後引領的手。在神的權柄下，沒有偶然或機遇，萬有都在祂的掌管中。

 

路得主動的找工作，她抓住收割大麥的機會，到田裡去拾取麥穗來照顧婆婆。這是以色列中窮人、寄居者、孤兒寡婦的權利（參：利19:9-10，23:22，申 24:19-21），是憐憫的神所設立的社會公義制度。儘管如此，狠心的地主和工人也可能會驅逐或以羞辱來阻撓拾穗者（參：2:2）。我們也可以從本章中四次提到波阿斯要保護路得免受欺凌看出端倪（2:8、15、16、22）。

 

 路得的勤奮是有目共睹的，連波阿斯的僕人都說「他從早晨直到如今，除了在屋子裡坐一會兒，常在這裡。」波阿斯對路得的名聲和德行早有所聞（2:11，3:11），因此對她有深刻的印象，給她許多安慰和鼓勵。除了吩咐田間的僕人善待她以外，自己也把大量的麥子送給她。在這一段中路得和波阿斯各自擁有不同特色的形象浮現。波阿斯是耶穌的預表，祂要將救恩賜給求靠祂名的人。「願耶和華照你所行的賞賜你，你來投靠耶和華以色列神的翅膀下，願你滿得他的賞賜。」（2:12）在此顯示耶和華才是真正的金主，祂將因著信實守約而自己清償路得（拿俄米）的債務。而路得的「俯伏在地叩拜」，顯出受恩者的感謝與尊敬。這是關鍵字hesed一體的兩面：神慈愛的施恩與人敬崇的回應。

 

作者藉著不同人物，來描繪本書的真正主角：神。拿俄米所宣告的神，是掌管宇宙的「全能主者」（1:20-21）；而波阿斯所宣告的神，是眷顧百姓的守約者（2:12）。神將局外人納入自己的家中，祂的慈愛遠超法律或道德，祂庇護卑微受迫的人，祂給我們的供應是超乎我們所求所想的到。這也在拿俄米的宣告中顯明，「他不斷的恩待活人死人。」（2:20）保羅在以弗所書二章12-13節中說，「那時你們與基督無關，在以色列國民之外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上，沒有指望沒有神。你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了。」我們在此看到人蒙救贖的景象：從被拒到接納，從外人到家人，從無有到豐盛，從愁苦到喜樂。

 

 

 

3. 路得全心聽從

路得記第一章「以正是動手收割大麥」為帶著盼望的結尾，第二章結尾報導的是收割季的結束，其中大概是七週的時間。路得在這段期間經歷了神的賞賜和供應，她也以順服的行為回應這個恩典。在第二章中提到波阿斯是拿俄米「至近的親屬」（原文 gaal, 亦即 kinsman redeemer），這是一個以色列家族法中的術語。它所描述的是按法律和習俗，對親族負有某些責任的近親。其中包含1. 近親藉由將土地的所有權歸還給原持有者來維持親屬的產業無損（利25:25-30、48-49，耶32:6-15），2. 或出資贖回因窮困而賣身為奴的親屬（利25:47-55），3. 有責任為親屬報仇追緝兇手（民35:12、19-27），4. 接受親屬曾被人虧欠的賠償（民5:8），5. 在法律訴訟中幫助親屬得到公義的判決（參：伯19:25）。

 

拿俄米知道以色列傳統為其保留後代的律法，所以開始為路得的幸福盤算。她教導路得用機會去催促波阿斯，請他依親族之法為路得的未來採取合宜的行動。路得全然照著婆婆的指示去做，大膽地製造獨處的環境向波阿斯求婚。這裡有一個意味深遠的神學重點，基督徒不是消極的坐在那裡等神的預備，而是主動把握機會參與神的作為。拿俄米的作為同時構成了神的作為，她的計劃是出於神的法規，等待另一個敬畏神的人的回應——「他必告訴你所當作的事。」

 

波阿斯和路得的對話是本章的高潮，路得回答波阿斯的問題「你是誰」，並沒有以卑微的僕人自居，而是平輩間的你我，表明自己是他的親屬，能夠合法地進入婚姻身分。路得要求波阿斯用衣襟遮蓋她（近東風俗，代表新郎保護新娘），藉以實現波阿斯在第二章21節中說的，在「耶和華以色列神的翅膀下」得賞賜，表示他們的婚姻是耶和華保護路得的方法。

 

波阿斯說「願你蒙耶和華賜福，你末後的恩比先前更大，因為少年人無論貧富，你都沒有跟從」，表示路得沒有依自己的喜好選擇跟從年輕人，她聽從拿俄米的建議，是信心的完全順服。她甚至不只是要找個丈夫，而是要求優先履行近親延續後代的責任。這樣無私的委身和品格，使得波阿斯稱讚她配得神的賜福。波阿斯稱路得為「賢德的女子」，這個字出現在智慧書箴言31章才德的婦人中。這種令人稱讚的品格包含：可靠、勤奮、精明、慷慨、效率、輔助、良善、智慧…等，就是聖靈果子的彰顯，也就是說是一位敬畏神、謹守神話語、遵行神誡命的女子。

 

波阿斯並沒有當場用衣襟遮蓋路得（訂婚），因為還有另一位近親比他更有資格贖回路得。但是波阿斯保證他必會以合宜的手段處理這件事情，並且他為路得設想，使她能夠平安的回家，不會受到名譽的損傷。三章最後波阿斯給路得許多大麥，一方面幫掩飾她外出的目的；另一方面屬靈的意義是回應拿俄米在第一章的埋怨——「耶和華使我空空的回來」，現在得到是滿滿的福分，並象徵日後許多的後裔。

 

 

4. 路得滿心喜樂

波阿斯依法處理拿俄米的產權、遺孀延續後代的事宜，於是他在城門召集了相關人士（那一位近親和十位長老）。他尊重另一至近親屬的權利，這人的名字聖經沒提，他比波阿斯更屬近親。那位更近的親屬因贖回產業的條件與自己的產業有礙（不划算，因為他還得奉養拿俄米並讓路得的後裔分家產），就放棄贖回的權利，以脫下的鞋子為證。腳和鞋在舊約聖經裡象徵力量和主權，例如摩西（出3:5）必須脫鞋承認神的主權。波阿斯精準地進行整個法律程序，使各樣細節明確、證據確鑿、眾人見證，完成法律的約束力和所有權的轉讓。

 

透過波阿斯近親代贖的方式，路得終於完全地成為聖約族群——以色列人。城門那裡的長老和民眾為波阿斯和路得作見證和祝福，便是這新身分的確據。路得記立下一塊神學基石，是因信稱義的典範。書中的人物都各有屬靈的含義，波阿斯代表基督的救恩（救贖者），拿俄米代表聖靈的引領（回到耶和華的面前），路得則是因信稱義的信徒（被贖回得新身分）。路得與波阿斯的結合，就像基督與教會一樣。耶穌基督擺上自己，將我們贖回成為祂的新婦。（約 3:29， 弗 5:32， 啟 19:7）

 

路得從波阿斯生子俄備得（意：服事的人），成了大衛的祖母。路得不再是一名摩押女子、外邦人，而是以色列人、妻子、王族之母。結果拿俄米的生命由愁苦轉回甜美，得了後裔。作者在此將耶和華神放在舞台的中央——「耶和華使她懷孕」。整個故事完美地走了一圈，所有的禱告都蒙應允，神親自將兩位失意窮困的寡婦贖回，上尖下搖地傾倒福分在她們身上。作者最後的結論「讚美上主！祂沒有撇下你…」彰顯神的信實和看顧，將百姓從混亂的士師時代，帶入榮耀君王大衛的國度之中。

 

本書最後三節的家譜，讓讀者看到神在人歷史中的介入和掌管。大衛那個榮耀的王朝預表耶穌基督那永遠堅立的國度。而小市民的堅信和忠誠，成為了神偉大計劃中的一部分。整本書從第一章的匱乏與絕望，到最後的豐盛與榮耀，故事頌揚人的忠誠是配得耶和華施恩賜福的。希伯來書的作者說，「人非有信，就不能得神的喜悅。因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」（來 11:6）