再讀以賽亞書（四）第 40-55 章

Section IV：第 40 到 55 章

以賽亞書自四十到最後六十六章，開始一個嶄新的階段，以賽亞的目光已經投射到餘民回歸之後的復興，整段的信息是神的慈愛、安慰、與救贖。以賽亞書後半段不再有時間的指標，文字風格上也突然筆鋒一轉，好像跟前面沒有關連。其實 40 章宣告神堅守盟約、必施拯救、被擄歸回，正好延續 39 章最後被擄的預言。

大多數學者都同意，40-55章的信息是寫給一百多年後亡國被擄的以色列人的。神始終沒有棄絕百姓，表露出祂至深不悔的愛，如婦人對她的孩子（賽49:15）。先知在這一大段的引言中宣告「草必枯乾，花必凋謝，唯有我們神的話（道），必永遠立定」（賽40:8），這是一個關於神恩典的信息，也藉著神的僕人要帶出它永恆的意義。

以賽亞書中的「僕人」，雖然有一些廣義的概念，但合理的解讀是：代表一個人或一個群體（如：賽41:8中的以色列），或特指彌賽亞。這裡有四首「僕人之歌」（42:1-9，49:1-6，50:4-11，52:13-53:12），預表主耶穌基督成為世人的救贖（單數），是神所揀選的僕人，來建立榮耀的彌賽亞國度。

1. 第一首僕人之歌（42:1-9）－公理的傳揚，在地上建立神公義的次序。這個公理是要傳給全地的（作外邦人的光），將要帶來全地的救贖，最終是為將榮耀歸給神。主耶穌說「棄絕我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道，在末日要審判他。」（約12:48）

2. 第二首僕人之歌（49:1-6）－普世的救恩，對全地（遠方的居民）的呼召。祂要經過打擊（被釘十字架），然而神要得到最終的勝利與榮耀。主耶穌說「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約 12:32）

3. 第三首僕人之歌（50:4-9）－定意順服神，成為世界的光（行在黑暗，沒有亮光）。這裡四次提到「主耶和華」（4、5、7、9 節），表示僕人完全順服耶和華神的旨意。主耶穌說「我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」（約 5:30）

4. 第四首僕人之歌（52:13-53:12）－代罪的羔羊，完成因信稱義的救贖。這裡對耶穌基督受苦的預言，詳盡而準確。說到僕人「誠然擔當」我們的憂患，主耶穌傳道的時候說「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來，這是我從我父所受的命令。」（約 10:18）以賽亞在這段經文中，用了很多「必」字，表示神的計劃一定實現；也用「定意」，顯示這一切將成的事，都是出於神不變的救贖計劃。希伯來書講到主耶穌只一次將自己獻上，就成了永遠的贖罪祭，成了新約的中保，叫蒙召的人得著所應許永遠的產業。（來 7:27、9:16、10:14）

除了僕人之歌之外，以賽亞對150年後波斯王古列的預言，也同樣的突出和重要。僕人和古列同為神的僕人，為要重建榮耀的錫安。古列的名號（Cyrus，波斯王塞魯士，他將在539 BC奪取巴比倫，並釋放以色列餘民回耶路撒冷）被準確地預言（賽44:28，45:1、13），然而僕人的身分卻刻意模糊。以色列的復興與救贖，是出於神的大能（掌管人類歷史）和慈愛（神施恩的源頭），祂的獨一性和超越性都是這一大段所反覆強調的。

神的救贖出於祂的信實，歸回的應許必然成就。創造天地萬物的真神，將要成就祂約中的應許，要再次帶領祂的百姓出埃及（參：賽52:11，55:12）。神的屬性是重要的基本理念：祂施恩的動機，祂成就救贖的方法，和祂審判假神的目的。因此這一大段也在講述一個以賽亞書中反覆出現的主題：除我之外，別無祂神——「你們究竟將誰比神呢？」

IV-1.  第 40－48 章

40-48 章構成一個完整的段落，宣告神復興歸回的安慰信息；其中預言神興起祂的僕人和外邦人波斯王古列，成為救贖的器皿。這裡有兩個神學主題：

1. 神是創造天地萬物的主宰，祂是獨一的真神（43:11，45:5、6、14、18、21，46:9），將要實踐祂的約，帶領以色列人歸回耶路撒冷。關鍵在於神信實的屬性與大能，神的道永遠長存，祂的應許絕不落空。既然神是獨一的真神，「在我以外，沒有別神…」，祂勢必要審判外邦人的假神（以巴比倫為代表），這也是40-48章中一個明顯的主題──偶像的虛無。

2. 神將興起祂的僕人（主要是對耶穌基督作為神的僕人道成肉身的預言），成為復興歸回的器皿，建立神的榮耀國度。在復興與救恩的背後，真正要闡述的還是神的屬性，是講神的慈愛與大能，神是一切復興的起點。神要藉著救贖，叫人思想明白祂的作為、祂的屬性、祂的榮耀（41:20）。

《第四十章至四十一章》

四十章以三種的聲音宣告安慰鼓勵的信息：第3節有「人聲」呼喊神的將至；第6節有「人聲」說神的話語永遠堅立；第9節有「報好信息」的聲音宣告神為百姓的牧者，要招聚他們回家。這些應許以神的屬性來作保證：祂是創造的神，必保護牧養百姓，不會忘記撇棄他們；祂是全能的神，必然掌管世界歷史，興起君王拯救選民；祂是獨一真神，超越所有偶像的虛無。這三種聲音，以41:8-20的三幅安慰的圖畫相互呼應。這些事必要成就，在於神的話語永遠立定，這是四十到五十五章整個信息的摘要，神有一個對以色列人過渡時期的計劃（古列），還有一個對全世界永恆的計劃（彌賽亞）。

既然這段經文是對未來亡國被擄的餘民所說，他們在那時必然對自己所處的景況感到痛苦無助，必然會對神產生質疑：1. 神還願意拯救我們嗎？2. 神能夠拯救我們嗎？3. 神何時要拯救我們？以賽亞書四十、四十一章就回答了這三個問題。

神願意拯救 （賽40:1-11） ──

這段經文一開頭神就三次要人宣告「安慰」的信息：審判的神將要在時候滿足的時候施行拯救，來救贖赦免人的罪孽 。報信者要將這個「神願意拯救」的好消息告訴百姓，給他們帶來安慰和激勵。這裡讓我們看到，神要排除一切阻礙（修平、填滿、削平、改為），預備神的來到。這裡值得注意的是，神不是說：「好，我願意拯救，你們想辦法到我面前來」；而是預備環境，使神自己來到我們當中。這就與7:14 對彌賽亞名字的預言前後呼應，以馬內利，神與我們同在。神的那位僕人，將道成肉身，充充滿滿的有恩典有真理，在我們當中，使「凡有血氣的，必一同看見」神的榮耀。

而神拯救的這個意願，是出於祂的信實、祂所立的聖約、祂的應許、祂的話語。這個佳音報告神的權能（膀臂—能力，40:10）和祂的看顧（膀臂—保護，40:11），祂將要聚集祂的百姓如牧人牧養羊群一樣。被擄不是神子民的最後結局，神必要因著祂的信實和慈愛而施行拯救。先知呼籲百姓說，「看哪」（9節），這事必要成就。因此百姓不要在困境中懼怕，這又回到信靠的主題上。

神能夠拯救 （賽40:12-31） ──

接下來的經文以神為創造宇宙萬物的創造主，來闡述祂有大能拯救百姓。他們暫時的被擄，不是因為神失敗了。這裡將神與外邦的假神（偶像）、強國、和君王比較，反覆提問：你們將誰比神呢？有誰與祂同等呢？

以賽亞書不斷交織敘述神的超越性和臨在性：神在我們之上（God is above us），神與我們同在（God is with us）。這首詩歌循序漸進，到最後27-31節達到高潮。以色列的神是全能、全權、全智的創造主。相形之下，外邦的神祗不過是用物質鑄造出來的偶像，而耶和華是物質的創造者。列國和君王與耶和華相比，不過是水滴、微塵、蝗蟲、虛無、碎秸。這裡多次使用「以對比表達全體」的片語，用這些不對稱的比較，來表達神的超越性和永恆性。神是值得信靠的，因為祂是大能的創造主，一切都在祂的掌管之下，所以百姓無須懼怕。

40:27的問題，反映百姓的心態和他們信心的脆弱：既然神是全能（12節），全智（13-14節），全權（15-17節），無一神祗可及、可擋、可敵（18-20節），祂是萬王之王（21-24節），祂管理萬物、無一缺失，為何不信靠祂呢？接下來先知總結上述神的屬性，提出祂的永在性、不倦性、全智性。這裡說到「等候」耶和華的，也就是信靠神的（因為相信所以等候），必要「從新得力」。從新不是重新，而是從一個新的不同力量來源，其根本意義為「改變」（yaḥălîp̄ū），那不是一個像電池蓄電以後再出發的自我力量，而是一個被更換、全新的、從神而來的力量，因此不會疲乏。「照著祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容...」（西1:11）

神將要拯救 （賽41:1-7） ──

接下來神藉著先知向聽眾提出一個更新的邀請，保證祂拯救的作為必要實現：將從東方興起一人來。後面的44-45章中甚至明確的說出那人的名號，就是一百五十年後的波斯王古列，他將允許餘民回歸重建耶路撒冷（參：拉1:1）。神問：誰要成就這事呢？以這個問題要聽眾思想，誰在掌管人類歷史的進程？答案當然是：我是（I AM）。信靠的人要從新得力，不信之人要戰兢害怕 。

四十章安慰鼓勵的信息，帶出四十一章8-20節安慰的畫面。僕人的身分是40-55章的鑰字，在此以色列兩次被稱為我的僕人、我所揀選的，這個身分始於神的朋友亞伯拉罕。因此神必然信守祂與亞伯拉罕的聖約，絕不會撇棄百姓，他們無須害怕，因為他們的主人是大能的造物主。並且祂安慰他們：1. 神與他們同在（10節），2. 神要幫助他們（10、13、14節）。

因著神的同在和幫助，所以 1. 卑賤的僕人將要脫離仇敵（8-13節），2. 微小的蟲將要打敗高大的山嶺（14-16節），3. 環境要被改變，來供應百姓的需要（17-20節）。這所有的從新得力，不是要百姓以逸待勞，而是要加添給他們來自神的力量，使他們得勝。 水和遮蔭的樹（18-19節）不僅代表生命的供應和保護，也提出神的動機：叫人看見、知道、思想、明白神的作為，看到祂的榮美（以色列的聖者），經歷祂的恩典。

提到以色列的聖者（14、16、20節），就不能不連帶論及審判。因為神的聖潔，就反映人陷在罪中的不潔（參：賽6章）。既然神是創造萬物的主，又是歷史的主宰，祂就有權審判外邦偶像的世界。那些偶像的虛無，在於它們無法掌管和預告未來歷史的進展（41:21是以賽亞書以案件開審的第一例：無能的偶像），它們不配被奉為神祗，無權與神相提並論。信仰的首要問題，就是關乎選擇。先知呼籲聽眾要認清偶像的虛無（「看哪」24、27、29節），將獨一真神配得的榮耀歸給祂並信靠祂。

貫穿於以賽亞書的「僕人」主題，在此顯示以色列的僕人職分，是一條經歷神恩典的道路。儘管他們離棄祂，但神仍要拯救那些曾經悖逆後來回轉的餘民，不是因為他們配得，而是出於神的信實和恩典。以色列這個僕人的職分，將會以神的那位僕人（彌賽亞）來完成，並對未來世代的以色列族群（基督教會）發出信靠神、作忠心僕人的呼召。

《第四十二章至四十三章》

40-48章的「僕人」多數都是指以色列百姓，先知陳述他們作為神的僕人的好處：被神拯救、供應、保護、同在...，並闡明主人的大能和權柄，所以作僕人的不須膽怯害怕。然而42章一開頭這裡所描述的僕人，與以色列民不同。對比41章結尾時偶像的虛無，神要眾人「看哪」：祂的義僕的來到和祂的職分。學者們將這段經文稱為以賽亞書中有關彌賽亞的四首「僕人之歌」中的第一首。

第一首僕人之歌 （賽42:1-9） ──

先知並沒有指明這位僕人的身分，卻強調祂的任務是公理的傳揚，這裡說到海島（代表地極）都在等候祂的訓誨（律法）。公理（公義的真理mišpāṭ）不只是公平的意思，字的本意表示神的次序（divine order），也就是說，這位僕人要恢復神原本創造世界的次序。主耶穌說「我來不是要廢掉，乃是要成全律法。」這個公理也包含了審判的意思，祂的公平即是祂所宣告的真理，是祂所作的決定。（參：路11:31，約5:22、27、30）

這裡描述祂是神所揀選並恩膏的，祂不宣傳自己（喧嚷、揚聲），也不輕視軟弱（壓傷、將殘）。祂不以欺壓或驕傲的態度來面對世上的強勢，而是以謙卑簡單的真理，給全地帶來救贖（作外邦人的光），使瞎眼得見、被囚出監（參：賽61:1-3，路4:18），建立充滿神愛的國度。

這裡也說到祂要作眾民的「約」（liḇrîṯ，或譯為中保），也就是說舊的約（僕人—以色列）將要被新的約（僕人—彌賽亞）所完成，是亞伯拉罕之約「地上萬國都必因你的後裔得福」的實現。這裡有四次用第一人稱代名詞來表示神，這位僕人所要作的，都是神的事工。主耶穌說「我不求自己的意思，只求那差我來者的意思」，又說「我就是道路、真理、生命」，祂就是代表神聖約的僕人。這就是這段經文中所說的新事（42:9，43:19），這個職分的最終目的，是要將榮耀歸給神。

接著對這位僕人的啟示唱出一首讚美之歌，全地各處都揚聲、歡呼、吶喊、頌讚，因為他們聽到救贖主將至的信息。神長久以來的沈默被打破（14節），祂將使整個世界被改變（15節），世上有需要的人都得到眷顧（16節）。神的恩惠不僅賜給以色列百姓，而是要遍及全地。相對而言，神的僕人以色列民，還陷在眼瞎、耳聾、牢獄、擄掠之中。以色列的被擄，不是因為敵人太過強盛，而是因為他們不信、悖逆神，因此神將他們交在仇敵手中。神要藉著強權來試煉他們（參：亞13:9），使他們回轉成聖。

因此緊接著（43:1-3）又是安慰的信息，這裡提出百姓無須害怕的第三個原因：3. 我救贖了你。這不是因為以色列變得順服或是悔改，而是強調神恆久的慈愛。因為以色列民是神所召、所題名、所救贖的，他們是屬祂的，所以神必保守到底。在此重申了神願意、能夠、並曾經拯救的意願。以此激發讀者的信心，使他們從各地歸回向神。

以色列民與列國之間的關係，可以整理成四點：神要藉著列國來管教以色列；列國也要受到神的審判；當以色列被拯救之後，他們將要審判列國；以色列要在列國中作神的見證人。

為要強調神是獨一的救主，先知在此又以案件開審（第二例：見證神的獨一性）的方式，駁斥偶像的無能。這些眼瞎耳聾的選民，要作神的見證，這與僕人呼召的意義相互呼應。僕人被召，就是要活著神是唯一救主的生命見證。信徒生命的更新改變，正是神大能的見證。（保羅說「聖靈與我們的心同證，我們是神的兒女」） 這裡說到知道、信服、明白三個動詞，這正是信心的過程：認識獨一的真神，順服信靠神的作為，經歷神的恩典，成為祂的僕人和見證人。

這所得出來的結論，就是神不斷藉著先知向我們聲明的：除祂之外，別無拯救。定案的指示就是，既然沒有別神，因此誰能阻攔神的作為呢？祂信實的應許一定會成就。接著先知以出埃及的景象，預言日後巴比倫的傾覆，餘民將從捆綁中得解脫。「百姓」是出埃及時所定下的關係（出6:7），選民是他們的職分（出19:6），這個關係始終是神主動，為要使全地看到祂的榮耀（賽43:21的「述說我的美德」），這最終要完全彰顯在耶穌基督的十字架上。

神責備以色列民的信仰虛有其表，並沒有誠心，這種假敬拜是神所厭棄（3次出現「厭煩」一字）的。何西阿書6:6中，神說「我喜愛良善，不喜歡祭祀，喜愛認識神，勝於燔祭。」神要我們認識（建立關係）祂，而不是只行表面功夫的獻祭。 先知剖析以色列民的問題所在，之後立即提出解決方案。神為了祂自己的緣故，將要赦免祂百姓的過犯和罪惡，這就是恩典。是神主動的，是白白賜下的（我們無力辯駁或換取）。

《第四十四章至四十六章》

44章開頭提出了百姓無須害怕的第四個原因：4. 我的靈澆灌你。保羅說「祂又用印印了我們，並賜聖靈在我們心中作憑據」，「這聖靈是我們得基業的憑據...」聖靈的澆灌給我們是屬神兒女的身分，使我們知道神在掌權，因此能有信心，不會懼怕。受了神靈澆灌的人，也得到神的福分，顯出一個屬神的新生命樣式。他們更新的生命，由他們的認信（第5 節）可以看出，那是與神生命連結的結果。

先知在此以三疊名稱描寫神為「以色列的君」、「以色列的救贖主」、和「萬軍之耶和華」，顯出神的帶領看顧（君王）、拯救（救贖）、權柄能力（萬軍）。再次安慰選民：神願意拯救，神能夠拯救，神將要拯救。接著提出第五個百姓無須害怕的原因：5. 從上古就說明指示。神一早就說明、指示、預言將要發生的事，藉著那些事情的實現向百姓證明祂的權柄和祂的信實。既然如此，百姓就無須害怕，因為神在掌管歷史的進程，事情會照著祂說過的話成就。

44:9-20節插入一段冗長的散文評論，抨擊偶像的虛空。它們是人用自己的手所造出來的，毫無價值益處，無法預言見證，人卻高舉它們將其視為神明。前面40、41章中是以神的榮耀來看偶像的虛無；現在是反過來，用偶像的無用、和造偶像之人的荒謬、以及人在罪中的不認識神（以一塊木頭當神），來凸顯神的屬性：祂是創造的主，救贖的神，祂超越於祂所造的宇宙之上。

先知接著啟示神的心意：要將以色列民從擄掠中救出來（興起古列），並要將他們從罪中拯救出來（塗抹過犯罪惡），使他們歸向祂。這裡指出以色列和神的特殊關係，神不僅造就她，還要她作僕人職分事奉祂。百姓要記住：他們需要救恩（43:22-24），神應許要拯救（反覆出現）並賜下更新的生命（40:29-31，44:4），並且神的應許是可靠的，因為祂是獨一真神（反覆出現）。聖靈的澆灌就是讓百姓思想明白他們所知道的真理，並謹守那道。「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約14:26）

因此天地和其中的被造物，都為這個救恩而歡呼歌唱（參：羅8:20-22）。然後神為了要證明這個應許的確實性，甚至預言了在未來（150年後）擊敗了巴比倫的波斯王的名號——古列 Cyrus，並應許被擄的以色列民將要歸回，被毀的耶路撒冷將要被重建。

這裡清楚的提出古列是神的器皿，神三次的提及自己參與此事。1. 廣義的掌管宇宙萬物（44:24）：鋪張諸天大地；2. 古列在歷史上的作為是出於神的引導（44:26-45:3）：建造聖殿、使古列成為征服者（神攙扶、敞開、修平、打破、砍斷、賜給、題召）；3. 這一切都是我耶和華的作為（45:8）。祂最終的目的是為了祂所愛、所揀選的子民以色列（45:4），祂要在政治上拯救他們，還要在屬靈上救贖他們。

先知在45:15-19 再次說明，神的旨意始終清楚明示，甚至先發預言並以史實證實，這就證明耶和華神的獨一性。祂既是宇宙中獨一的真神，祂就不僅掌管以色列的歷史，而是掌管整個人類的進程。祂甚至可以使用不認識祂、不相信祂的人作為祂的器皿，來成就祂的旨意和計劃，因為祂是萬物的主宰。

因此這段包含對古列的神諭，說明了這麼作的理由以及神至高無上的主權，並為下一段（47章）巴比倫的受審鋪路。神揀選古列的原因為1. 叫他知道（明白）題召他的是耶和華神（45:3）； 2. 叫以色列看見而認識回轉向神（45:4）； 3. 叫世人都知道（45:6）耶和華是獨一真神。這裡帶出三種僕人的呼召：古列、選民、被召的萬民，都要來認識並見證神的屬性和大能。

45:20 又開審案件（第三例：拯救的是神、不是偶像），以木偶的神祗和獨一救主的對比，神呼召世人和以色列一起來接受耶和華神的救恩，帶出普世救贖的信息：地極的人都要認識神，萬膝將要跪拜，萬口將要認信，神的次序（公義）和國度將要臨到，祂要得到全地的讚美和榮耀。

神的話必永遠立定 （賽46） ──

四十六章可以說是40-45章的概要總結：

1. 造我們的神始終懷抱拯救我們

2. 你們將誰與我相比、與我同等呢？我是神，並無別神

3. 偶像無用

4. 當想念、思想、追念（都是同一個字ziḵrū，been mindful，心裡回想）神的作為

5. 神明示將要發生的事

6. 歷史的進程全在神的掌管之下，神的拯救臨近

7. 神將要因施恩被榮耀

《第四十七章至四十八章》

這一大段以恩典為僕人職分的議題，40-48 章闡明神願意、能夠、將要拯救身為僕人的以色列，因此神的恩典是僕人服事的動力和動機。之後的49-55章說明神要完成僕人職分的方法。神在前面幾章已經闡明自己是創造主、救贖主、以色列的聖者、萬軍的獨一真神。47、48 章以這個視角，來看將要擄掠選民的巴比倫（神的仇敵將受審判），和被擄掠的以色列（神的百姓的出路）。

先知預見未來，明示巴比倫也將要傾倒（被古列征服），被擄的餘民將要歸回。先知將這些事預先告訴百姓，為了顯示耶和華才是真正掌管歷史的神、證明外邦偶像的無能、給選民帶來神施恩的盼望、並對他們發出僕人職分的呼召。

先知在本書的前面部分，就已經花了頗多的篇幅論及巴比倫（13、14、21章）。巴比倫將要成為神的器皿，來管教悖逆的以色列民。然而她終究只是神的器皿，因著她的自高，神將要審判她，興起另一個器皿（古列）來毀滅她。再次顯示神無上的權柄，沒有一個強權可以與祂抗衡、不在祂的管轄之下。

巴比倫自恃自己的強大，不可一世，自稱「除我以外再沒有別的」，將自己抬高與神同等（那是神的身分）。因此正如先知一再強調的信息：一切自高的，都必降為卑，自滿的巴比倫將要轉眼之間（一日，9節）被奪去尊榮。巴比倫的結局被描述為：喪子、寡居，就是雙重羞辱、完全沒有指望的意思。她追求偶像、邪術、符咒等事，將要證明是完全無用的，無法救她脫離神所命定的審判。啟示錄也提到巴比倫的傾倒，那是自高、與神為敵的權勢的代表。以賽亞書中這個迫害神百姓（47:6）的巴比倫、和末世迫害信徒的巴比倫，都將被神澈底地擊潰，兩處（賽47，啟18）都描述她無法自救、乏人問津的下場。

相對的，神的百姓固然頑梗悖逆，神仍然要施行拯救，他們將從羞辱中出來，得兒女和神作丈夫的榮耀（賽54:1-8）。四十八章描述了二出埃及的景況，百姓要脫離（參：出12:41，14:5）仇敵的捆綁，被耶和華神救贖，踏上回歸的道路。

這群踏上回歸之路的餘民，並非因著他們的德行，或甚至因為他們回轉向神。事實上這群百姓是曾經放棄選民殊榮的（1-2節），頑梗悖逆（4節），拜偶像（5節），不聽神話語的人（6-8節）。這章中反覆出現「聽」字，就表示以色列人先前不聽，他們被形容為眼瞎、耳聾的僕人，對神的話語感到厭煩，無論怎麼警告、保證、呼籲都不為動，甚至還和神狡辯埋怨。然而，神為了祂名（神的屬性）、榮耀（神的整體）、和揀選（神的旨意）的緣故（48:9-11），仍然向他們施行拯救，這恩典完全是神主動的，並且是白白賜下的。

以賽亞書中的「我就是那位」，正是出埃及記裡的「我是」（出3:14）。祂是宇宙萬物的主宰，祂是首先的，因為祂不受任何外力影響，並祂的揀選完全出於祂自己的旨意；祂是末後的，表示人類歷史正在神的掌管之下走向祂所定的目標，祂將要得到最後的勝利，「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」（腓1:6）

「聽」不只是聽見而已，並包含聽了之後照著遵行（聽從）的意思。48:17 道出聽從命令的原因和動機：神是救贖主、是聖潔的、是你的神（個人關係）。神管教是為了「教訓你使你得益處，引導你的腳步，走在當行的路上。」（48:17）這裡描述了聽從神命令、順從神引導的僕人，本當有的福分（48:18-21）。

本章結尾的時候，突然在餘民脫離巴比倫回歸的描述之後，加了一句「惡人必不得平安」。離開巴比倫並不等於脫離罪或改變他們的內心。因此以色列暫時的得贖，將要帶出更進一步的救贖事工。耶利米書31章提到那個要寫在他們心上的新約；古列這暫時的僕人將要成就以色列過渡時期的救贖，但是神那位義僕將要成就神永遠的救贖。以賽亞書由此帶入下一個段落：以第二首僕人之歌開始的僕人職分。

IV-2.  第 49－55 章

以賽亞書以對僕人的呼召作為主軸，1-39章以信靠為主題，呼召僕人看清誰是值得信靠的對象，並經歷信靠的功課而能夠完成神僕人的職分。40-55章以恩典為主題，以安慰和鼓勵激發僕人（以色列）對神恩典的回應，並指向那位真正的僕人（彌賽亞），將要完成神僕人的職分，將救恩和福分帶給萬民。49-55章進入一個新的部分，著重於神僕人（彌賽亞）職分的完成。這位僕人所拯救的，不只是被擄的以色列民，更是所有在屬靈上被捆綁的人。當祂完成了救贖大工之後（52-53章），呼召臨到錫安，也臨到世界，邀請他們歡喜快樂地進入白白賜下的恩典中（55章）。

《第四十九章至五十一章》

第二首僕人之歌 （賽49:1-6） ──

在42章的第一首僕人之歌，描述神的這位僕人，會為無助又無望的世界帶來神的公理。現在又有一項新的因素。雖然這段經文中提到「你是我的僕人以色列」，但顯然這位「口如快刀、磨亮的箭」僕人，不是那些「眼瞎、耳聾」的以色列民（參：42:18-23）；而是那位理想的以色列，祂要完成以色列所做不到的僕人職分。這位僕人要對所有的人發出呼召，完成一項工作：就是萬族都將要因祂得福（創12:3）、得拯救、得恢復與神的關係，神將要因祂得榮耀。神在其它地方彰顯榮耀（展示榮美）的方法，都是透過祂自己的作為；這裡是藉由祂僕人所成就的事。

這位僕人要作為約（中保），不僅保全以色列餘民的歸回，還要成為外邦人的光，將救恩帶到地極（6、9節）。這裡對僕人的描述「選召、口、箭、僕人」都與事奉有關：呼召、預備、功效、身分。並以「光」闡明這位僕人是救贖主，給在黑暗死蔭中（受捆綁）的人帶來光明和生命（9-10節，參：賽61:1-3）。這裡也描述這位僕人口如快刀，祂要以祂的話來審判世界，「以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人」（賽11:4），「祂右手拿著七星，從祂口中出來一把兩刃的利劍」（啟1:16），「有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國」（啟19:15）。

世人並不接納這位救世主，祂將被人藐視、憎惡、和虐待（7節）。以賽亞在此預見的僕人，是一位真正的人，親自走過信心考驗之路，在一切果效看來虛無的時候（門徒不解、軟弱、背叛），仍堅定仰望神的大能（賞賜必在我神那裡，4節），祂知道自己是誰，屬於誰，將要完成什麼事工。

神的拯救不只是救以色列民脫離巴比倫，而是拯救世人脫離罪，因此自然界對於這位救贖主的來到都歡呼快樂。保羅在羅馬書8:19-23指出，自然界在罪的轄制下歎息勞苦，它們一同見證人悖逆犯罪的後果（賽1:1-2，創3:18），它們迫切等候救贖主帶來神的公義（次序），回復被造的本位（參照：賽42:10-16）。這個宇宙性救贖的高潮，將出現在以賽亞書65章的新天新地。

與這位蒙召的僕人相對的，是被擄的以色列民自怨自艾，埋怨神離棄了他們。先知再次向選民保證，神絕沒有忘記他們；事實上，祂將要證明祂的信實，不會讓他們的民族滅亡，將要把以色列的兒女們速速帶回，他們不會被巴比倫同化而消失，反而他們將要認識神（賽44:5）。這樣他們就會學到信靠（等候）的功課。先知再次提及僕人信靠的問題（49:23、26），正因他們的神是有能力救贖的救主，所以他們可以等候信靠祂，祂必要成就祂的應許。

第三首僕人之歌 （賽50:4-9） ──

此處描述這位僕人：受神任命宣講真理（4-5節）、以真理鼓勵扶助人（4節）、全心順服神（5節）、信靠神堅定（7-9節）、並將要受苦（6節）。這裡再次以光和黑暗的對比（10節）指出這位僕人是世上的真光，主耶穌說「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得到生命的光。」（約8:12）這裡描述了兩種人：一群是原在黑暗中、但聽從僕人倚靠神的人，他們將得到亮光；另一類人是倚靠自己（自己點火），結果是躺在悲慘之中。在此將「敬畏耶和華」同等於「聽從祂僕人」（10節），也就是說這位僕人代表神的權柄，主耶穌說「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17:3）

然而這位僕人存心順服神的旨意，不違背、不退後、不掩面、不抱愧、不蒙羞、不爭論、好像堅石。這裡四次提到「主耶和華」，表示僕人對神主權的順服。主耶穌說「我從天上降下來，不是按自己的意思行，乃是要按那差我者來的意思行（約6:38）。祂為神所有的僕人（信徒）立下了完全順服的榜樣。使徒保羅說「你們當以耶穌的心為心。祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓2:5-8）

與第一首僕人之歌相對的，是身為僕人的以色列民、對神真理的眼瞎和耳聾（42章）。與第二首僕人之歌相對的，是自認無望的以色列民（49章）。既然第三首僕人之歌（50章）顯示了僕人的全然順服，先知接著在51章勉勵信徒（追求公義尋求耶和華的）要留心、側耳聽神所說的話，要觀察神的作為，明白神的公義永遠長存，祂的救恩即將臨到，所以要堅守信心。

這裡對僕人堅信的呼召有三層：先是對以色列的餘民（2-3節，亞伯拉罕、錫安），其次是說明這個應許會臨到萬民（5節，海島），第三層是保證所有的敵對勢力都將消逝（8節）。這又回到本段一開始40章的導論中先知的宣告：「惟有我們神的話，必永遠堅立。」我們能夠堅信，因為知道我們的神是信實的，祂說過的話、給過的應許必然實現。這是僕人信靠的根基，我們所信的是統領天軍的大能者、是創造宇宙萬物的主宰、是公義榮耀的聖者、是施恩拯救的救贖主，祂白白賜下的恩典，是僕人事奉的動力和動機。保羅鼓勵信徒要「在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不為所動」（西1:23），彼得也說「當更加殷勤，使你們所蒙的召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。這樣，必叫你們豐豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。」（彼後1:10-11）

《第五十二章至五十三章》

與51章三層應許相對的，是對僕人呼召的三層命令：興起，成為聖潔，踏上出埃及的道路（52:1-10）。在前一段51:17-23所描述的，是以色列因為悖逆神而得到懲罰的苦杯，人因著罪引發神的忿怒。然而因著那位僕人的順服與代贖，神將挪去那杯（賽51:22，參：路22:42），恩典已經臨到，故此錫安要興起。人在困境中時常看到自己的痛苦、埋怨神的不理。神在此要百姓明白，神始終要幫助（並且是祂主動），是百姓自己要願意信靠祂。儘管他們沒有能力自救，但是他們可以緊緊抓住神的應許信靠仰望祂，這是神人之間關係的原則。

錫安將進入新的聖潔景況，他們與世人分別（1節），從奴隸變成自主（2節），白白得贖（3節），脫離欺壓（4節），得以經歷認識神（6節）。第5節解釋神行動的原因：子民的呼求和神的名受辱（參：出3）。神的「名」（出3:15）代表祂的屬性，以色列要經過被擄歸回的救贖，而親自體驗認識神的屬性：YHWH那個名字的真正含義：祂是超乎一切權勢的大能者、以色列的聖者、施恩的救贖主。神要藉著實現自己早已應許的事，來桿衛祂的尊名。萬民和仇敵也要經由祂的行動，來認識祂是掌管宇宙萬有的獨一真神。正如出埃及記中，「你必知道我是耶和華...叫你知道普天下沒有像我的...叫你知道全地都是屬耶和華的...」

7-10節描寫那些被敵人圍困之居民的無助，若沒有外援或敵人撤軍，他們將要不保而被毀滅。在這種完全無助的景況下，山峰傳來報平安（好信）的救贖消息，是多人令人振奮和安慰。這裡讓我們想起以賽亞書21:11-12中的守望者，尋問黑夜還要多久，與這段經文形成一個強烈的對比。黑夜已盡，神施恩救贖的時候到了；他們要親眼看見。此外也闡明人無法靠自己（的行為）從罪中自救，惟有靠神主動的拯救。這個行動不只給以色列人的，也是要在萬民（地極）面前顯出神的膀臂（能力），讓世人看見神的救恩。

儘管錫安蒙拯救完全是出於神，不是她自己的功勞；但她並非被動的接受神的事工，而是要用自己的意志和信心來回應神的救恩，她要離開自己原來的地方，也就是二出埃及（exodus就是離開的意思）。「興起」（醒起）的呼召是邀請人進入已預備好的恩典中。「離開」的呼召，是邀請人進入全新的生活方式裡。神的救恩臨到我們，我們必須離開原來的處境（在罪中），出去與祂會面，也就是生命的被改變（不沾、務要自潔，11節），也就是保羅所說的，「行事為人，當與蒙召的恩相稱」（弗4:1）。先知以出埃及的場景安慰並鼓勵百姓，神的使者在他們面前開路，雲柱火柱也時常繞到後面作為他們的後盾，神必引領和保護，他們也不必慌張逃跑，因為沒有追兵，所有的敵人都已經被殲滅了。

在52章對救恩的歡呼之後，讀者往往期待神會發出一種勢不可擋的力量和大能來打敗敵人、帶來救贖。然而相反的，接下來描述救贖主的經文，卻處處充滿了受苦、羞辱、和失敗。

第四首僕人之歌 （賽52:13-53:12） ──

最後一首僕人之歌進入高潮，闡明僕人服事的性質：受苦，和僕人最後的勝利。這首詩歌可以分成五小段，每段三節。第一和第五段有對僕人的稱讚，中間三段則論述僕人的受苦。這裡的中心思想，在於僕人的升高和祂受苦蒙羞之間的強烈對比。

1. 引言（52:13-15）— 先知從一個強烈的對比開始：如此的高舉怎會出自如此的受苦；如此的受苦，怎能帶來普世的福音？他說神的這位僕人必要成就（或譯為有智慧、行事通達）救贖事工。祂必要被高舉上升（high and lifted up），這種用詞在以賽亞書出現三次（6:1，52:13，57:15），另外兩次都用來形容神的至高，在此形容僕人的地位。正如腓2:6所言「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像」。世人因祂看似平凡而感到驚奇，這裡所用的動詞（譯為洗淨）原意是「大吃一驚」（startle）的意思，這位僕人不是他們所想像的尊貴君王、政治領袖。然而他們先前未曾聽過的（福音），將要傳給他們，他們將要明白。萬國怎樣在起初對僕人的卑微感到驚訝；照樣，他們在後來也要對僕人的偉大感到震驚。

2. 僕人被藐視（53:1-3）— 這裡說明了耶穌基督是全神（耶和華的膀臂）也是全人（生長如嫩草）的真理。但是這位僕人身世不顯赫、長相不出眾，因此世人不相信祂就是那位捲起衣袖、親自出馬的神。他們藐視祂，認為祂一文不值，不值得他們的注意（不尊重）。詩歌慢慢增強僕人將面對的厭棄和受苦的氛圍。這裡延續了前一段「驚訝」的議題，有誰相信神的拯救者，為了拯救世人而自己甘願降卑呢？有誰相信神會以這種方式成就祂的救贖大工呢？

3. 僕人所擔負的重擔（53:4-6）— 這裡表明僕人的受苦是為了「我們」，祂自己是執行者，我們只是不了解實情的旁觀者。祂被「神」擊打，自願擔當和背負，成為那代贖罪孽的羔羊。祂受刑罰，我們得「平安」（šəlōwmênū），原文意為全面的福祉（completeness, welfare），就是回到與神合一的關係中。這個平安是因不順服而失去的（48:18），因此這位僕人挺身而出，代替我們承受後果，將我們帶回神的面前（49:6）。

4. 僕人所受的不公平待遇（53:7-9）— 第六節描述我們如短視的羊，只看到眼前的草地而偏行己路。相對的在第七節，僕人是溫順乖巧的羊，任人宰割，承受臨到祂身上的不公平待遇。被獻的動物不明白所作的事，牠們無法真正替代我們。主耶穌說「沒有人奪我的命去，是我自己捨的」（約10:18）。先知再次指出，世人以為祂得到的審判是自找的，卻不知祂其實是為了救贖百姓的罪過而將自己獻上作贖罪祭。祂正是那位救贖主，然而神所顯示拯救的膀臂、所傳的佳音，有誰相信呢？這段經文強調了僕人的順服、無辜、和所受的不平遭遇。祂從一開始就知道要走這條受苦的道路，然而祂為了拯救世人甘心情願地接受。

5. 僕人職分的本質（53:10-12）— 僕人的受苦是神的命定，這是神的救贖計劃。這裡「定意」一字又作「喜悅」的意思，僕人甘心樂意的受苦，給神帶來喜悅，因為祂將要完成的事工（「耶和華喜悅的事，必在祂手中亨通（成功）」。這表示僕人的生死並非只是偶發的歷史事件，而是神的作為和計劃，其目的是使人藉著祂，能夠罪得赦免，並認識神的屬性。祂是那個一次獻上、就完成了永遠贖罪的祭物（參：來9-10）。

在第二首僕人之歌中，僕人說自己的勞碌是徒然的，盡力是虛無虛空的（49:4），然而祂確信在神那裡必有賞賜。此處說到祂必看到（復活、坐在神的右邊）自己勞苦的功效：就是許多人因認識祂（為基督）而稱義（參：約17:3，羅1:17，3:22，來10:12-22），原文直譯就是：祂將要看見，祂將要滿足。祂完成了救贖大工，代贖了眾人的罪，因此神使祂升為至高，保羅說「所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸於父神」（腓2:9-11）。啟5:9-12中說「你配拿書卷，配開七印，因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸與神...曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。」

這四首僕人之歌描繪中神的這位僕人是受膏者（彌賽亞），要使有罪的以色列（包含我們）恢復與神的關係。祂不是古列，祂不只是要使餘民回歸自己的土地上，祂的職分是完成神的救贖大工，使以色列和世人能藉著祂的約（中保）回到與神的關係和次序中。在52章中對錫安的呼召，和接下來對以色列和列國的邀請（54-55章）中間，插入了對神僕人事奉的描述。激勵子民看到神的呼召和恩典，以信心回應，得享參加羔羊婚宴的福分。

《第五十四章至五十五章》

這一大段的結尾以神的慈愛（ḥasḏê，lovingkindness，compassion）和恩典（ḥasḏê，恩慈）呼召以色列和萬民來歸向神。49-52 章以安慰鼓勵的語氣（anticipation）保證神必拯救，經由52-53章所啟示（revelation）的僕人和祂所完成的救贖，現在先知以邀請（invitation）的語氣，呼召人來得到神白白賜下的恩典。

對不孕婦人的邀請 （賽54章） ──

這段說明以色列在身分地位上的改變，原本毫無指望（沒有丈夫孩子）、在蒙羞憂傷的處境中，現在要歡欣謳歌、擴張帳幕、放下懼怕。寡居的婦人要有眾多的後裔（參：創15:5），並要得到丈夫永遠的愛（召回原本離棄的）。神在此（5節）以六個身分說明祂和子民之間的關係：1. 造你的（祂認識你、知道你的一切），2. 丈夫（親密、保護、忠誠），3. 萬軍之耶和華（大能、無敵），4. 救贖你的（贖回、拯救），5. 聖者（值得稱頌敬拜），6. 全地的神（超越、掌管）。神的超越性（transcendence）和臨在性（immanent）充分地交織在一起。

神在出埃及記34章的自我宣告：「耶和華是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯、和罪惡。不以有罪的為無罪...」，正是這段的主題。慈愛和施恩是神的屬性和本質，祂因我們犯罪而發怒，但救贖和憐恤是神最終的心意。正如詩篇30:5所說，「祂的怒氣不過是轉眼之間，祂的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」以色列的亡國被擄固然出於神的怒氣（向他們掩面），然而神頃刻就要救贖她，因為神與她所立的平安的約（參：民25:12，結34:25、37:26，羅5:1、10，就是回到神面前、與神和好合一）將永不廢棄。天地可以廢去，山川可以變貌，但神立約的信實絕不改變，慈愛和憐恤是祂的屬性。

神的子民要像珍貴的寶石，得有神的公義和看顧，保羅說「感謝父叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡，我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」（腓1:12-14）「遷到愛子的國裡」象徵一個移動，離開原來所處的地方，進入另一個國度，那是一個以真理和公義為根基的國度。因此子民不只是身分的改變（稱義），並且是生命的轉化（重生），這裡描繪了一副榮耀之城的景象。先前先知曾在34:17說過，「公義的果效，必是平安。公義的效驗，必是平穩，直到永遠。」此處子民將要喜愛享受神的話語（13節，得教訓），並要與祂有生命的相交（13節，享平安），正是那句話的前半段。他們將受到神的保護和看顧（14-17節），並對自己的身分和未來有確據（17節），正是那句話的後半段。

邀請普世之人來赴宴吃喝 （55章） ──

神邀請普世之人來白白（不用錢買）吃喝，得到生命的滿足。主耶穌也曾發出同樣的邀請，「我是生命的糧，到我這裡來的，必定不餓，信我的，永遠不渴」（約6:35）。這是神與大衛所立的永約（那個國度永遠堅立），那個賜給大衛可信靠的恩典（慈愛），現在向世人發出。那位大衛的子孫，將成為神信實恩典的見證，並是那國度的君王和世人的領袖（領我們進入更美之約）。神呼召我們要把握時機，不要失去回轉得救的機會（參：啟10:6「不再有時日了」，彼後3:9）。這裡用了四個動詞：尋找、求告、離棄、歸向，來顯示對神的渴慕、委身、決心、堅守，這是憑信悔改、重生新造的景象。

這個救恩的呼召也被先知以「道路」和「意念」來表達。固然這是表示神的旨意高深、超出我們的智慧；但是這裡對稱的意念（thought, intention）和道路（way, journey），主要是呼召我們離棄原本罪孽的道路與罪惡的意念，而轉向神聖潔的道路和意念。「道路」體現一個人的行為舉止，而這些外在表現，又是出於他內在的「意念」。我們道路因為罪而扭曲，我們惟有離開原路，轉而尋求神的道路和意念，才能真正與神相合與相交。另一方面來看，轉向神的原因，是因為祂的全能、全智、全美、全愛。神預定的旨意，和祂奧祕的救贖計劃必然成就，在以賽亞書中和整本聖經中一再強調，神堅守聖約的信實，正是我們降服回轉的動力。

本段最後顯出一副歡樂和欣喜的回歸圖畫。這與35章前後呼應，顯出實現救贖的成果。歡歡喜喜的出來（離開原來為奴之地），蒙引導（雲柱火柱的引領）要進入與神的相交中（平安，完全）。這是新的心態（歡喜）、新的領袖（引導）、新的關係（平安），自然界也脫離了罪惡敗壞的捆綁，造物界都在長久的等候之後爆出歡呼。

這個呼召的最後，總結這個新子民、新景象、新生命、新道路，都是神屬性（慈愛、恩典、憐憫）的證明：「要為耶和華留名」，死亡和咒詛被新生和恩典所取代，這就是神僕人所成就的救贖事工。