出埃及記

（2025 年六月更新）

出埃及記在希伯來舊約聖經中，書名取自卷首的前兩個字，elleh（＃428，these，這些） shem（＃8034，names，名字），就是「這些名字」的意思。英文書名 Exodus，是根據七十士譯本所定的書名而來，表示「出去」或「離去」。

出埃及記不是一本獨立的書卷，它是摩西五經的第二本書，從希伯來書卷的名稱（這些名字），我們可以看出它與創世紀的銜接。從七十士譯本的書名可以看到，神以祂的作為（帶他們出埃及去）表明祂與以色列之間的關係。本書最後神的榮耀充滿會幕，也直接指向並連接到利未記。

創世紀裡我們看到，神從人的後裔中揀選一支敬虔的血脈，閃族的後裔亞伯拉罕到他的子孫約瑟。神與他們立約，要使這個家族成為大國，成為神所揀選的器皿，要將神的救恩與祝福帶給萬民，並要賜給他們應許之地為基業。

出埃及記讓我們看到神應許的延續，藉著將以色列一族從為奴的捆綁中解救出來，顯示神守約的作為。 此外，神興起新的人物來向前推動歷史和漸進的啓示。在創世記裡神的「同在」，要在出埃及記繼續彰顯，尤其是本書末了的時候，神的榮耀在會幕中，是神同在的實體。

主題

本書的寫作目的是為了要闡明神，要人認識這位獨一真神。一方面從神的救贖作為（啓示、神蹟、奇事）在個人的經歷中認識神。另一方面從律法的頒佈、會幕的建立、來認識神人關係，認識神的聖潔所建立的人的社會。也提到神的同在和主權、以及人當有的回應——順服。所以拯救（神的作為）、律法（與神的關係）、會幕（神的同在），是本書的重點。

神與亞伯拉罕立約的時候，曾經在迦南地、在夢中向他預言「你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年…到了第四代，他們必回到此地…」（創 15:13-16）在創世記最後的時候，雅各（以色列）的家族因為饑荒到埃及去避難、投靠身居高位的兒子約瑟，在那裡肥沃的土地生養壯大。這個表面上看來是因為物質缺乏而採取的行動，其實都是神的工作與預備。神帶領以色列人暫離迦南，免得被當地的外族同化；而且埃及歌珊富庶有利生產；當時古文明的埃及文化高，用以預備摩西的學識。

在出埃及記19:4說「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我，如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民」，這是本書的中心，闡明這位獨一的真神和祂子民之間的關係。神的心意是要拯救子民從敵人的轄制中出來，頒行律法典章與他們建立關係，教導他們過聖潔屬神的生活，然後建立會幕住在子民當中，為的是要將以色列「帶來歸我」。

拯救一詞（＃5337 natsal，英文翻成 deliver）首次出現在出埃及記。以色列成國是出於神的救贖行動，因神記念祂與亞伯拉罕的約（出 2:24），也是為了叫這群百姓看到祂的大能、認識祂、而歸祂成為神在世上的見證與聖潔的代表（出19:3-6）。此外，神也將自己啓示給祂的子民，律法的頒佈、約的內容，正是彰顯神聖潔與公義的屬性。而神會幕的建立，代表神與以色列民間特殊關係的記號。神的同在， 正是子民與異族有別的主因（出 33:16）。

歷史背景

以色列寄居埃及，是神救贖計劃中不可缺少的一環。埃及的歌珊地成為孕育這個民族的溫床。從雅各家七十人進入埃及（創 46:27，出 1:5），到兩百萬人民（出 12:37，男人有六十萬）出埃及，整個以色利民族發展史的指標從這裡開始。在創世記裡，神是個人的神（亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神）；如今成為一個民族的神，所以祂向以色列人啓示自己的名字是耶和華，是以色列的聖者。在創世記裡，約是神與個人的約；如今西乃山頒佈的律法之約，是神與以色列民族的約。

有關以色列民出埃及的年代，學者有兩種不同的看法。早年派認為出埃及是發生在1446 BC，因為根據列王記上6:1說「以色列出埃及地後四百八十年，所羅門作以色列王；第四年西弗月，就是二月，開工建造耶和華的殿。」所羅門建殿是在 966 BC，那麼出埃及就是 966+480=1446。依此說，欺壓以色列民的法老是杜得模西士三世（Thutmose III，1482-1450 BC），而心硬受十災打擊的法老是亞門諾斐斯二世（Amehopet II，1450-1426 BC）。

另一派說法是因為出埃及記一章說到，以色列人做苦工建造兩座積貨城叫比東和蘭塞（1:11）。而蘭塞（Rameses）是埃及第十九王朝的名字，是在1314-1194 BC期間。比東（Pithom，Pi-Atum）在埃及文中的意思是Atum神的家。考古學家在疏割和比東發掘，法老蘭塞為Atum蓋的廟，時間上是主前十二、十三世紀。依此說，受十災的法老是蘭塞二世（Rameses II，1304-1236 BC）。

一般傳統支持早年（1446 BC）的說法，因為在創 47:11 就已經提到蘭塞。「約瑟遵著法老的命，把埃及最好的地，就是蘭塞境內的地，給他父親和兄弟居住，作為產業。」而繼承亞門諾斐斯二世的是杜得模西士四世，在他的石碑上說，神明告訴他將有一天作王。如果他是長子，當然是王儲，無需如此證明自己的王權，可見長子可能在逾越節被殺。

分段大綱

1-18	出埃及：離開為奴之地    1 以色列在埃及     2 呼召摩西     3 離開埃及     4 往西奈山路上	1-2:25 3:1-6:27 6:28-15:21 15:22-18:27	神的啓示、呼召、應許、供應、大愛 神守約 神呼召 神拯救 神統治
19-24:11	聖約的建立     5 頒佈律法		神的超越、權柄、智慧、整潔 背在翅膀上帶來歸我  19:4-6
24:12-31	建造會幕／敬拜    6 建造會幕		神的同在、安息
32-34	毀約和更新    7 悖逆與赦免		神的規範、忌邪、同在、復興 慈愛和公義   34:4-7
35-40	會幕建成     8 重建      9 神的同在	35-39 40	神的恩典、同在、榮耀

Sec 1. 以色列在埃及為奴 （1-2:25）

出埃及記的開始與創世記的結尾，以色列人在處境上有天壤之別。創世紀結尾的時候，雅各一家因饑荒到埃及，神藉著約瑟的手，保守拯救以色列一族，給他們埃及最好的土地安居生養四百年的時間。

在這段時間裡，神是隱藏的，但並沒有歇息祂的工作，以色列的十二支派逐漸成型，以色列人生養眾多，繁茂強盛。這裡用了四個動詞「生養眾多、並且繁茂、極其強盛」（fruitful，increased abundantly，multiplied，grew），看到在神的賜福和對亞伯拉罕應許的信實下，使以色列人「充滿了那地」成為大族，讓我們看到神起初造人時「要生養眾多、遍滿全地」的心意。

然後埃及王朝的更迭，使得以色列民在當地所受的待遇完全不同了。這裡說到不認識約瑟的新王，可能是埃及十八王朝的亞摩士 Ahmosis。先前（約瑟時代）埃及是被外來的民族（Hyksos）統治，到 1580 BC 被亞摩士趕逐取代，也開始對以色列人施壓。從尊養到為奴，在仇敵的殘害和奴役下，以色列人仍蒙神的保守而增長（1:12）。

到摩西時代，法老更是下令殺害男嬰，要使以色列滅族，但以色列人在神的祝福下仍然增添（1:15-22）。摩西出生在這種危險的環境下，法老王勒令殺死以色列男嬰，試圖以此抑制人口的增長。他企圖扭轉神對亞伯拉罕的應許，人的努力在神的權柄下證明是無用的。

摩西是以色列利未Levi支派的後裔，父親暗蘭Amram，母親約基別 Jochebed，有姐姐米利暗Miriam和哥哥亞倫Aaron。摩西出生三個月後，他的父母把他放在箱子裡、擱在法老女兒常去洗澡河邊的蘆荻中，結果成了公主的養子。蘆荻（希伯來文 suph，英譯 reeds）有其深意——紅海（希伯來文 Yam Suph）也可以稱為 Sea of Reeds。

摩西在幼年由生母當奶媽，之後在埃及宮廷中學習當時超越各地的文明與知識，共四十年。使徒行傳中司提反說「摩西學了埃及人一切的學問，說話行事、都有才幹。」（徒 7:22）摩西因為仗義扶弱，看到自己的同胞被埃及人虐待，出手殺了那個埃及人。摩西為了護庇自己同胞，但不被他們感謝而開始逃亡，進入他人生的另一個階段。

摩西逃到了米甸（Midian）娶妻生子，在曠野中過牧羊的生活，這是神對他的預備工作。他先前用自己血氣的方法想救自己的同胞是失敗的，神要他在曠野裡謙卑認識自己，也學習何為牧養。過四十年後，才成為神合用的器皿——真正的大牧者，而帶領以色列族出埃及進入神所應許的迦南美地。

這兩章中有幾個名詞值得注意：1. 外邦人稱神的子民為「希伯來人」（族類），聖經或神稱他們為「以色列人」或「以色列」，這是出於立約之神與他們的關係。2. 摩西的名字是「拉出來」的意思，有雙重意義。一方面他自己被神拉出來（呼召），另一方面他將把神稱爲「我的百姓」、「我的兒子」的以色列從埃及地拉出來。3. 他的同胞問「誰立你作我們的首領和審判官呢？」——帶入之後神在荊棘火焰中對摩西的呼召，這個權柄來自神。4. 同胞又問「難道你要殺我像殺埃及人麼？」——帶入日後摩西頒布的律法，才是執行公義的準則。5. 第二章結尾說「神知道他們的苦情」，知道（yada）一字在創世記4:25被譯為「同房」，代表婚姻中的親密關係。神知道，不只是理性上、知識上的知道，而是在親密關係中的知道。

出埃及記只用前面兩章記述摩西前面大半的人生，然而神的預備、保守、塑造摩西的奇妙作為，一再浮現。敘事的焦點從以色列的後裔和受逼迫，縮小到一個特定之人的出生，摩西從水中獲救，即是回敘、也是鋪陳。它呼應義的後裔經挪亞在洪水中被救，也前瞻以色列人將經摩西的帶領而過紅海、蒙拯救。摩西在殺死一個埃及人之後逃離，預示以色利民要在許多埃及人死亡後離開。摩西在曠野四十年的經歷，預示以色列民將有同樣被磨練的經歷。摩西在荊棘火焰中的與神相遇，預示以色列人將在西乃山的烈焰面前。

2:23-25中「神」（Elohim）這個字出現五次（其中兩次中譯本未表明），表示神意識到了，祂將採取行動，正因為祂已與一個特定的民族立約。以色列在為奴之地的困苦和受壓，一方面是應驗神應許亞伯拉罕的約（創15:13-14），祂要帶以色列人進入應許之地，祂是一直聽見、記念、看顧的神。另一方面是神救贖計劃的展開，和祂漸進的自我啓示，祂將要向摩西和百姓啟示祂具有位格的身分，「神」將要稱爲「耶和華神」，並再次證明祂是信實守約、看顧供應的神。

Sec 2. 蒙召的摩西（3:1-6:27）

摩西是猶太人歷史中最受尊崇的領袖，希伯來書的作者在講述耶穌基督的超越性時，還特別強調耶穌比摩西算是更配多得榮耀（來 3:3）。耶穌在登山變相的時候，有摩西和以利亞出現同耶穌說話（太 17:3）。他被稱為「神人摩西」（詩90），在申命記裡說「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的，他是耶和華面對面所認識的」（申 34:10）。摩西是領袖、先知、律法頒佈執行者、文學作家（摩西五經、詩篇、摩西之歌）、軍事政治家…

出埃及記以摩西的生平為核心，神藉著預備、揀選、塑造、呼召摩西，帶領整個以色列族脫離異鄉為奴之地；預表新約時代的耶穌基督的救贖，帶領信徒脫離罪的權勢和捆綁，進入神的生命裡。我們看到神的聖手，從對一個家族（雅各的眾子）的保守， 集中到一個人（摩西）；然後藉著這個人，再將拯救帶給整個民族（以色列）。這是線到點、再擴大到整個平面的作為。

有三件意義非凡的事，發生在摩西身上，造成長遠的影響。

1. 摩西 Moses 的名字，雖然是法老的女兒取的，埃及文是mesu（兒子或被棄的），其希伯來字是mosheh，就是拉出來的意思。他的名字就是他的使命，要把以色列族從埃及地拉出來。

2. 自命公義執法者，摩西為了救被欺壓的以色列人、殺了埃及人，而開始四十年的逃亡生涯。摩西往東逃亡，進入西乃半島到米甸（Midian）。在那裡他又為打水的婦女打抱不平，結果認識了米甸祭司葉忒羅Jethro（又稱流珥Reuel，2:18），娶了他的女兒西坡拉Zipporah為妻。摩西在曠野牧羊的四十年，是神預備試煉他的時間。神使他成為一個謙卑溫柔的牧者，日後能夠帶領大批的以色列人。民數記 12:3說「摩西為人極其謙和、勝過世上的眾人。」

3. 摩西與神相遇。神在曠野何烈山（Horeb）的荊棘火焰中向摩西顯現，呼召他去帶領被欺壓的以色列人出埃及。神將自己顯現給摩西，啓示給他看到神的大異象和救贖計劃，並向摩西宣稱祂的名（Yahweh）。這改變摩西後來一生的道路，使他成為一個全憑信心、彰顯神作為的偉大領袖。

直到時間滿足，神再一次主動參與人的歷史，神在曠野的何烈山（Horeb，也就是西乃山）向摩西顯現 。荊棘火焰的大異象，看到超越常理（應當燒毀）、超越本質（沒有燒毀）、超越環境（荊棘在火焰環境中蒙保守）的神的作為，更重要的是神的主動、神的同在。此外，荊棘火焰也象徵聖經（神的話語）——永遠立定、在我們心中炙熱燃燒、永不熄滅。

在摩西與神接觸的經歷中，我們看到神是全知的神（認識摩西，呼喊他的名字），神是聖潔的神（脫下不潔的鞋子），神是可畏的神（蒙上臉）。神向摩西宣告祂的眷顧與救贖，祂聽見、看見子民的痛苦。神也向摩西宣告祂的行動，因著祂與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約，祂將拯救祂的子民，帶領他們進入那所應許的迦南地。然後神呼召摩西來完成這項使命「我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」

當神呼召摩西時，他的回應「我在這裡」（3:4）， 希伯來文hinehi（在創世記中反覆出現），是表示全人來到神面前、等候差遣的意思。但他容易猶豫的性格（有學者認為2:12的「左右觀看」不是怕人看到，而是摩西看看是否還有其他人先仗義出手），使得他起初找諸多藉口推脫：

1. 無能「我是什麼人，竟然能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢？」 摩西的眼光集中在自己的能力，而不是能力的源頭，所以神說「我必與你同在。」 意思就是說摩西終極的問題，不是在於我是誰、我有什麼能力，而是在於我是屬誰的。

2. 無知「我到以色列人那裡…他們若問我…我要對他們說什麼呢？」 摩西表明自己對神的無知，所以神將自己啓示給他。神是自有永有的神（I am who I am or I will be who I will be），祂超越時間、空間，祂不需要用什麼其他的東西來定義祂，因為祂是神。有學者指出希伯來文 ‘Ehyeh-‘Aser-‘Ehyeh也可以解釋為 I will be there howsoever I will be there，顯明耶和華是關係的神，祂是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。祂是信實守約的神，是不變的神。

3. 無權柄「他們必不信我，也不聽我的話…」摩西認為他的同胞一定不會聽從他的指示，神給他蛇杖和醫治痲瘋、並能將尼羅河的水變血三個神蹟，來證明他可以召喚疾病和咒詛、也可以趕走咒詛帶來祝福和生命。

4. 無口才「我素日不是能言的人…本是拙口笨舌的。」 當摩西推拖自己不能言善道時，神讓他看到各樣的恩賜能力都來自神。

5. 無雄心「主啊，願意你打發誰，就打發誰去罷。」 摩西最後還是不願服從神的托付，想把責任推給別人。聖經雖說耶和華發怒（4:14），但神體恤摩西的軟弱，就預備他的哥哥亞倫來幫助他。

神保證祂的同在，神宣告自己的屬性（名字），神給予證明的神蹟（蛇杖、痲瘋、水變血），神賜下能力恩賜（口才），神預備幫手（亞倫）。

於是摩西離開米甸回埃及去，在途中神竟然要擊殺他，從上下經文看來，應該是因為摩西的兩個兒子沒有行過割禮。整件事的敘述在於強調盟約的重要，割禮是神與亞伯拉罕子孫立約的記號，不能輕忽隨自己方便才行，「但不受割禮的男子，必從民中剪除」（創 17:13-14）。還好摩西的妻子西坡拉急智，救了全家的性命。

這段經文中，我們看到神首次稱以色列為兒子、長子（4:22），表示以色列民與神之間的特殊關係，他們是神的百姓，不是埃及法老的百姓。這個救贖行動、以色列要被拯救釋放的目的，在於他是耶和華的長子。在何西阿書 11:1 說「以色列年幼的時候我愛他、就從埃及召出我的兒子來」，又在耶利米書 31:9 稱以法蓮為神的長子。也說明以色列為長子身分的目的，是為事奉神。以色列民是列邦中的新族群，是神形象的傳遞者，這正是神當初與亞伯拉罕立約時說的「要叫別人得福」，「萬國必因你得福」。

神打發亞倫到曠野迎接摩西，神對摩西的應許應驗，同工果然出現，百姓也果然信服，摩西開始了神托付給他的事工。摩西被派去執行一件艱巨的工作，他不僅要和埃及法老周旋、終究帶領以色列人離開埃及為奴之地，還要管理領導一大群愛埋怨並組織鬆散的百姓、在曠野漂流四十年。然而他一生靠著對神的信靠與忠心，完成了神所托付他的事工，所以希伯來書作者以他為忠心僕人的表率（來3:3-5）。

摩西是神十誡和律法的頒佈者，是聖經最前五本書的作者，是以色列史上最偉大的領袖。摩西的呼召，不僅是為了帶領以色列人出埃及，他是要做神與百姓之間的中保，好叫耶和華神可以透過他與子民相會。他是神的代言人，集先知，祭司，審判官，行政首長於一身。摩西最重要的工作，莫過於領受並傳遞了律法，使人得以認識神公義聖潔的屬性。摩西五經就是律法書 Torah，它們是權威的依據，是漸進的啟示，是預表的影子，是救贖計劃的手冊。

摩西出任務，一開始就受到嚴重的阻攔，法老說「我不認識耶和華」，意思就是我不承認祂的權柄。所以法老下令加重苦役，以色列的官長也來埋怨，摩西到神面前尋問質疑。

神的回應是用三個「我是」和七個「我要」來鼓勵摩西——

我是耶和華	6:6
我要伸出膀臂 我要重重的刑罰埃及人 我要救贖你們脫離重擔		救贖
我要以你們為我的百姓 我要作你們的神		收養
我是耶和華、你們的神	6:7
我要把你們領進去 我要將那地賜給你們為業		定居
我是耶和華	6:8

其中多次強調我是耶和華，神的名代表祂的所是，祂是自有永有的，表示神的信實「在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」因著神的信實，以色列人必會被領出埃及地。

六章最後穿插了一段家譜，記錄以色列的族長的名字，與創世記中後裔的記錄再次相連。但是這裡的主線卻放在利未的家族，為的是要介紹摩西的家世，最後說到是耶和華神的揀選，說明摩西、亞倫是代表神的領袖。

Sec 3. 離開埃及（6:28-15:21）

3a. 摩西與法老的衝突（6:28-11:10）

摩西要求法老讓百姓離去「容我的兒子去、好事奉我」（4:23）、「容我的百姓去、在曠野向我守節」（5:1）。「事奉」（serve，avodah）也有勞動（labor）的意思，法老與以色列的神對決——你要求你的百姓去服事你，那我就加重他們的苦工和重擔。

神預言埃及法老心必剛硬，沒那麼容易讓以色列人離開，神預備摩西的心，以免他碰到挫折而沮喪。這裡說到「神要使法老的心剛硬」，是指神任憑他的心剛硬。因為在埃及文化中，法老自認就是神，當他存心要與耶和華對決時，埃及必然要承受災難性的後果。

「使心剛硬」的詞彙在出埃及記中出現二十多次，聖經在此用了三個不同的希伯來動詞來描述。第一個字 kabed（7:14，8:15，9:7）基本上就是「使陰沉、猛烈、遲鈍」，這些字也用來形容人的眼睛（創48:10）、耳朵（賽6:10）、嘴唇和舌頭（出4:10），表示這些器官的感應功能惡化、不再能接受外來的刺激。第二個字 hazaq（7:13，8:19，10:27）是「使強硬有力」，就是頑固、頑強、一意孤行的意思，是其中最常用的字。第三個字 qashah（7:3，13:15）「使尖銳、冷酷」。

埃及人當時迷信各種神明、信奉各種神明、從小到大。這些假神管理生育、農作、動物、地理、氣象、天象、戰爭、疾病、死亡等。耶和華神要藉著法老剛硬的心，來彰顯誰是真神。出埃及記裡的十災，針對埃及的假神、彰顯神的超越性，顯明耶和華神才是宇宙萬物的主宰。神行這些神蹟奇事，要讓全地的人都知道耶和華神是大能的神，「埃及人就是要知道我是耶和華。」

災難	埃及神明管理範疇		耶和華神
變水為血	Sobek/Hapi	鱷魚頭的尼羅河神	你必知道我是耶和華 -7:17
蛙災	Heket	蛙頭的神，管豐收	好叫你知道沒有像耶和華我們的神-8:10
虱災	Seth	混亂之神
蠅災	Khepri	甲蟲頭狀的神	好叫你知道我是天下的耶和華-8:22
畜疫之災	Apis/Amon	牛頭管生殖的神
瘡災	Isis	掌管健康疾病	叫你知道在普天下沒有像我的-9:14
雹災	Nut	天空女神	叫你知道全地都是屬耶和華的-9:29
蝗災	Osiris	掌管農業、冥界	好叫你們知道我是耶和華-10:2
黑暗之災	Ra	太陽神
擊殺長子	Taurt	負責生殖的女神	好叫你知道耶和華是將埃及人和以色列人分別出來-11:7

十災的過程都有類似的重點——神差遣摩西去、命令釋放百姓、警告要降的災、摩西亞倫伸杖、災情發生的描述、法老的術士仿行、法老敷衍讓步、法老心裡剛硬。災難的臨到可回溯到法老的話：「我不認識耶和華。」重複出現的降災目的，就是讓人（埃及人和以色列人）在經歷中真正認識耶和華神、臣服於祂的能力與權柄，「要敗壞埃及一切的神，我是耶和華」（法老和諸假神12:12），要使百姓在埃及人面前蒙恩（12:36）。

法老還是心裡固執，不肯讓以色列民離去。其實法老心裡剛硬的原因是藐視耶和華，不相信摩西亞倫所說的會實現。神開始藉著摩西亞倫的手行神蹟災禍，目的是讓埃及知道以色列的神是真神，是大過埃及所有的假神。所以十災的目的，不只是懲戒，而是讓人（埃及人和以色列人）真正認識神。這個認識並非只是聽聞、而是親身經歷，並臣服於祂的權柄之下，這是法老將面臨的選擇。

出埃及的過程是一個全民教育，以色列人需要經過十災來認識他們的神的大能。讓他們世世代代記得，他們出埃及為奴之地，不是因為自己可以想辦法脫離，不是摩西帶他們出去，不是法老自願配合，而是憑著創造天地萬物的耶和華神的主動插手，而且還要流逾越節羔羊的血，才得以成就。

第一災是使尼羅河的水變成血、共七日。第二災是使江河中的青蛙到地面上來。埃及的術士也照樣行了這兩樣事，有可能是幻術、也可能靠著是邪靈。但是從第三災虱災開始，埃及術士就無法仿傚了，甚至他們承認那是神的手段（8:19），到後來瘡災時他們自己也無法倖免。

從第四災開始，以色列人所在的歌珊就被分別出來（8:22），不會受到災害的影響。更可以證明災害不只是自然界的力量，而是神的大能。法老求摩西向神禱告，使蠅災停息。蒼蠅離開後，法老又反悔當初答應容以色列民去曠野敬拜神的事。

災害越來越嚴重，法老每次都敷衍答應，等災害一過，他又反悔心硬。第五災是牲畜的瘟疫，法老派人去查看歌珊以色列人的情況，真的以色列人的牲畜都免災，可是法老還是心硬固執。第六災是瘡災，所有人全身起瘡。神再一次警告法老，祂若要滅絕埃及百姓，早就可以做到了，顯示神的恩慈與耐心。第七災是天下冰雹，擊打一切人、牲畜、菜蔬、樹木。

神藉著這些災害，反覆彰顯祂的大能，要讓埃及人和以色列人都知道祂是掌管宇宙萬有的神，「叫你知道沒有像耶和華我們神的」，「好叫你們知道我是天下的耶和華」，「叫你知道普天下沒有像我」，「叫你知道全地都是屬耶和華的。」

在經文中反覆看到「耶和華使法老的心剛硬」，我們總以為法老是神掌權下無辜的受害者，其實神只是任憑他隨己意行事罷了。經文中我們看到神用各樣方法試圖軟化法老的心——1. 透過摩西的禱告、2. 透過埃及術士的證言、3. 激動他的心有悔意、4. 持續給他機會「我若伸手用瘟疫攻擊你和你的百姓，你早就從地上除滅了…」、5. 給予神的警告和憐憫。

然而法老的自高「你在我面前不肯自卑、要到幾時呢」（10:3），法老的態度是虛假應付、要求妥協、等到災害一過，他又反悔心硬。人的自由意志與神的主權之間的張力，在羅馬書9:17裡也充分闡述，「我將你（指法老）興起來，特要在你身上彰顯我的權能」，此處「興起」的意思是「我沒有將你摧毀」或「我讓你繼續存活」，其本身就是神的憐憫。新約時代自以為義的猶太人、與出埃及時的法老一樣頑梗不化，神在兩者身上都藉以彰顯祂的主權並成就祂的救贖。

在雹災和第八災蝗災的時候，法老有虛假的認錯——「這一次我犯了罪」（9:27）、「只這一次饒恕我的罪」（10:16），而且開始和摩西談條件，「容婦人孩子去…不可都去，你們這壯年人去吧」（10:8-10），「羊群牛群要留下」（10:24），法老知道以色列民若留下少年、財產，是走不遠的，自然日後要回頭。

從第四災蠅災以來、到第九災黑暗之災，住在歌珊的以色列民都沒有受到災害的影響，因為神將祂的子民從外邦中分別出來（8:22，11:7），也讓他們在埃及人眼前蒙恩。這些災害也是讓以色列人看到神的作為和祂的保守，使他們可以放心跟隨摩西的帶領，知道神必看顧他們。「我要把你們領進去、將那地賜給你們為業、我是耶和華。」

當法老一次又一次的心硬，他不知道自己不是在對抗一個法術或權勢、而是至高無上的神。法老拒絕神恩典的權柄時，最終的懲罰無可避免，正如4:22-23所言「容我的兒子去、好事奉我，你還是不容他去、看哪，我要殺你的長子」，第十災必然臨到。

3b. 逾越節的設立（12:1-30）

第十災之前，耶和華要以色列人開始制定曆法，以當月為正月，這是以色列成為一個國家民族新的開始。然後神制定新的節期（逾越節、無酵節），並宣告祂的名字耶和華，說明這曾經與他們祖宗立約的神、如今要與以色列民再次立約，神要作他們的神、以色列人要作神的子民。

神指示以民在正月（亞筆月）十日挑取羊羔，到十四日黃昏殺羊羔，將羊血塗抹在門楣和左右的門框上。當晚吃烤羊肉、無酵餅、和苦菜，不可剩餘。要束裝準備、趕快吃。半夜神巡行埃及全地，看到門上有血的記號的就越過，不然就擊殺長子頭生的。這便是逾越節（＃6453 pesah，意「越過」，Passover），代表神的保護、看守、同在。血在聖經他處有時是暴力的結果或不潔的象徵，然而逾越節門上的血是保護的血（派人看守之意），是耶和華自己要擋住那滅命的使者，神的同在就是平安。

逾越節的羔羊預表耶穌基督為我們成為贖罪祭，救贖我們免於滅絕，這是神完整的心意。 現在的為奴之地是黑暗的權勢、罪的捆綁。要被帶出不只是猶太人、而是萬民。救贖不只是地理上的進入迦南美地、而是全人類身份的改變（成為神的兒女）。

新約聖經有兩處直接指出耶穌基督就是逾越節的羔羊，「我們逾越節的羊羔基督、已經被殺獻祭了…」（林前 5:7），「乃是憑著基督的寶血、如同無瑕無玷污的羔羊之血…」（彼前 1:19）在這兩處經文中，保羅和彼得談論的是羔羊的救贖與信徒的聖潔生活的關係。啓示錄裡四活物和長老稱頌耶穌基督，唯有祂「曾被殺、用自己的血從各族各方各民各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民、作祭司、歸於神」配得展開末世的書卷。（啟 5:9-10）

除酵節是正月十四日到二十一日的七天，家中不可吃有酵的東西。頭尾兩天應有聖會，其餘的日子不做工。此節的意義，一方面記念被從埃及領出來；另一方面表示子民被分別出來為聖。「耶穌對他們說、你們要謹慎、防備法利賽人和撒都該人的酵…」（太 16:6）「你們既是無酵的麵、應當把舊酵除淨、好使你們成為新團…」（林前 5:7） 

所以逾越、無酵兩節，顯示神救恩的開始與目的：出罪惡、入光明（出埃及、進迦南），使我們分別為聖，在世上作神的見證。「你們的兒女問你們行這禮是什麼意思…」（12:26），使後代子孫得以因這個真實的歷史事件而有盼望，相信這位過去、現在、未來恆久不變的神。

3c. 出埃及（12:31-14:31）

第十災是神親自擊打，「到半夜我必出去巡行埃及遍地」，也不再有求情的機會。埃及地從上到下、甚至牲畜的頭生的，都要被殺。這是從前沒有的，後來也沒有的大災禍。耶和華擊殺埃及全地的長子後，夜間法老找摩西亞倫來，准許他們離去，連牲畜財物一起帶走，並要求摩西為他祝福（12:32）。以色列人帶走埃及人給的金銀衣裳，從蘭塞啟程，男人有六十萬，加上婦女小孩約有兩百萬，其中也包含埃及人或其他族類願意歸服耶和華的人（38節中的閒雜人‘êreḇ）。以色列人離開埃及的那夜，是世世代代謹守的，記念神帶領他們脫離在埃及為奴之地，共四百三十年之久。

十三章講述獻頭生的定例，命令以民中頭生的要分別為聖歸神。守節為了記念神帶領他們從埃及地出來，並擊殺埃及長子對他們的救贖。守節是為了教育下一代認識神，使子民世代都記得神的救恩。守節也是為了回應神的救贖，所以把頭生的牲畜獻給神。

神帶領以色列人進迦南地，並沒有走近路，因為那裡有非利士人。神不願以色列民經歷爭戰，而後悔想返回埃及，所以繞路走過紅海、曠野的道路。神在雲柱火柱中帶領他們前行，雲柱火柱代表神與以色列人同在的一種明顯的標記，是引導他們行止的一種信號，在日間爲雲柱，在夜間則成爲火柱。神藉著雲柱的光彩引導他們（出 14:20，民 9:15-23，10:34，詩 105:39），神在雲柱中和摩西說話（出 33:9-11，申 31:15-16，詩 99:7 ），當以色列人安營的時候，雲柱就在會幕以上（出 33:9-10，40:34-38 ；民12:5 ，9:15-23）。所以雲柱火柱含有光照、遮敝、 保護、引導之作用，代表神親自作百姓的首領和引導者。

摩西伸杖把水分開，是聖經裡膾炙人口的一幕。然而學者對於這「水」到底是不是紅海的爭議頗多。希伯來原文是 yam suph，英文 The Sea of Reeds更接近原意，就是蘆葦海的意思。海 yam 字在原文有水域的意思，可以是湖、海、河道。一般贊成的說法是，摩西分開水道顯示乾地的、是在蘭塞附近的蘆葦湖（現今成為苦湖的地方，古時候可能與紅海連接），而不一定是現在的紅海。

以色列人來到海邊，前有大水，後有埃及追兵，他們又開始埋怨，說寧可在埃及為奴，好過死在曠野之類的話。他們在懼怕中忘了神剛剛行了逾越節擊殺長子的神蹟救贖他們，他們忘了看過神在埃及地所行的十災的大能，他們忘了神帶領他們的眷顧，忘了他們的神是創造宇宙萬物的主宰「我是」，竟寧願回到原來在受捆綁的光景中。我們在困境中也常是如此，我們常常只看見困難，而忘了我們所信的神有多大，正如主耶穌對祂的門徒說，「你們這些小信的人哪，為什麼膽怯呢」。在這些抱怨的描述中，我們可以一瞥神對以色利人的恩慈與忍耐有多大，故此詩人說「天離地有過高，祂的慈愛向敬畏祂的人也有多大。東離西有多遠，祂使我們的過犯離我們也有多遠」（詩103:11-12）。

摩西鼓勵百姓要以信心回應，不要怕環境的危險，要靜候神的作為。結果神的使者和雲柱都轉到後面去作後盾，而神使海水分開讓百姓從乾地走過，使敵人混亂滅絕。神帶領選民的路線，可以不需經過紅海，可是神要百姓經歷神大能的拯救（14:13、31），使神自己得榮耀（14:4、17、18），外邦人因此認識神（4:18），以色列人敬畏神（14:31），奠定摩西領導得地位（14:31）。

神使紅海的水分開、成為以色列民可以走過的乾地，呼應創世記1:1-10中神使水分開、造出適合人居住的環境。這個近似創造的描述，讓我們看到一個新的族群以色列民，將被授予生養眾多、遍滿全地、修理看守、作聖潔子民、歸榮耀給神的職責。

希伯來書的作者鼓勵我們，「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」，講到摩西因著信帶領以色列民過紅海如行乾地。神藉著過紅海教導我們信心的功課。信心使我們經歷神，而經歷神又增強我們的信心。14:31說「以色列人看見耶和華向埃及人所行的大事，就敬畏耶和華又信服祂。」得勝的信心是超越恐懼的，得勝的信心是停止行動、靜候神的作為，得勝的信心是要踏出看來絕望的第一步，得勝的信心是要能堅持到底的。

3d. 摩西之歌（15:1-21）

出埃及記十五章是摩西和米利暗頌讚神的救贖的詩歌（參看－申 32，詩90，啓 15:2-4摩西之歌）。整段經文中耶和華（Yhwh）出現了十次（第1節、第3節兩次、第6節 兩次、11節、16節、17節、18節、21節），此外還有神名字的簡稱（yah），主（adonai），神（elohim）。詩歌以第三人稱開始，中間轉成第二人稱，最後又以第三人稱結束，整首歌分成三個主題歌頌神。

祂是誰：祂是我的力量、我的詩歌、我的拯救，祂是我的神、我父親的神，祂是戰士，祂的名是耶和華。

誰像祂：祂至聖至榮，祂可頌可畏，祂右手施展能力、顯出榮耀，祂慈愛救贖。

祂的國：祂造住處、建聖殿，耶和華必作王，祂的國度直到永遠。

「耶和華啊，眾神（指埃及人所信奉的那些假神）之中誰能像你？」這裡耶和華的獨特性再次被強調，祂是造物主，所有都在祂的權柄之下，祂傲然獨一（Monotheism）。以色列作為神的子民的獨特性也浮現，從創世記延伸而來的賜福、後裔、土地、同在的立約內容，都充滿在拯救、聖約、群體、認識神、和未來基業的主題中。

Sec 4. 去西乃山的路上 （15: 22-18 章）

以色列人被釋放、出埃及，既是地理性的——將以色列遷入到所應許之地，也是神學性的——建造伊甸園般的聖所，使得神能與祂自己的百姓同住。離開埃及要進入迦南，有近路可走，但是神帶領以色列人繞行過紅海的曠野路，因為曠野漂流是一個屬靈功課。從埃及到西乃山之間的三個月，經歷了幾個挑戰：瑪拉苦水事件，食物的需求，利非訂缺水事件，亞瑪力人爭戰。

在這段經文中，試驗（＃5254 nasah）這個字反覆出現，正如當年神試驗亞伯拉罕獻以撒一樣。試驗是看看以色利民是否會遵行神的指令和吩咐，他們要在試驗中一再經歷耶和華 並與祂建立那個神和子民的關係。其中百姓也多次向摩西發怨言試探神（瑪拉15:24，汛的曠野16:7-8，瑪撒17:2-7），說「耶和華是在我們中間不是。」發怨言呈現人在困境中認為神的供應不足，摩西在申命記裡重申——「你們不可試探耶和華你們的神，像你們在瑪撒那樣試探祂」（申 6:16）。百姓需要經過曠野屬靈的功課，更加認識神。神的信實不是靠人一次一次的經驗累積而成的，神的信實是祂不變的屬性。

4a. 百姓埋怨－書珥的曠野（Wilderness of Shu）

百姓過了紅海後，先來到書珥的曠野（西奈半島的西北），到了一地叫瑪拉marah，就是苦的意思。因為水苦不能喝，百姓就開始埋怨神。百姓的心態根本不帶感恩之情，忘了神剛剛顯過神蹟、把他們從仇敵的逼壓下拯救出來。出埃及記中的水（尼羅河、紅海、瑪拉、瑪撒）都有顯著的屬靈意義，神吩咐摩西把一棵樹丟在水裡，水就變甜了。神並非因以色列民的怨言而回應；而是儘管百姓發怨，神仍然供應他們的需要。神在供應所需後，就頒佈律例典章，要分別為聖的以色列民遵行神的誡命，宣告「我是耶和華、你們的醫治者」（I am Yahweh your healer），又帶領他們到清泉處（以琳 Elim）歇息。

4b. 百姓埋怨－汛的曠野（Wilderness of Sin）

在以色列民出埃及一個月後，出現食物短缺的事件，百姓再次埋怨神，說寧可在埃及地死在耶和華的手下。以色列民的軟弱，正是反映我們每個人的軟弱，一碰到挫折、需要沒有被滿足，就忘記主恩、立刻埋怨。憐憫的神對於人發怨言的反應，是顯出祂自己的榮光（15:10），提醒他們耶和華是萬物的主宰。信實的神供應百姓的所需，先有鵪鶉肉類，後有營養食品嗎哪（manna）。

嗎哪是神賜下屬天的食物，神的供應是不息的「以色列人吃嗎哪共四十年，直到進了迦南地」，是無缺的「按個人的飯量收起來」，是每日的「每日早晨收取」。耶利米哀歌3:22-23 說「我們不至消滅、是出於耶和華諸般的慈愛，是因祂的憐憫、不至斷絕。每早晨這都是新的，你的誠實、極其廣大。」神要我們學習信靠祂的供應和帶領，不要為生命憂慮，吃什麼、穿什麼…，主耶穌說「你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的」（太 6:32）。

嗎哪預表主耶穌基督，耶穌說「我是（Yahweh）生命的糧，到我這裡來的、必定不餓，信我的、永遠不渴」，又說「那從天上來的糧、不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。因為神的糧，就是那從天上降下來賜生命給世界的。」（約 6:32-35）

嗎哪的收取是信心的功課。遵行神旨意的、就得到供應與滿足；不遵守的、帶來生蟲變臭的後果、並找不到神的祝福。神在賜下嗎哪的同時，也教導子民安息日的意義。百姓在第六日可以收取兩天的份量，到第七日就是安息日，不可作工。主耶穌基督是我們生命的糧，帶來永遠的安息，就是與神和好的平安。希伯來書的作者說「所以我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了」。兩日收取嗎哪是對神供應的信靠；能夠進入神的安息、是信心的果效。 

4c. 百姓埋怨－利非訂（Rephidim）

從汛的曠野向前行，快到西乃山之前，先來到了利非訂。在第一次瑪拉苦水事件、第二次天降嗎哪之後，百姓又因缺水而第三次埋怨。百姓因為不足，就變成爭鬧（米利巴）、惡毒（要拿石頭打死摩西）、試探神（瑪撒），他們懷疑神是否同在，懷疑神是否有能力解決困難。

結果是神在何烈的磐石中、叫摩西用杖擊打磐石出水，餵養百姓。以色列民雖然不信，神的恩典還是臨到他們。神知道百姓尚未真正認識祂，祂豐富的慈愛與恩典，使得祂一次又一次地供應、帶領、寬容這群小信的百姓。

這磐石也是預表主耶穌基督，祂是我們生命的泉源，而祂的身體要為我們捨去。耶穌傳道時在井邊與撒瑪利亞婦人談道，說「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水，要在他一頭成為泉源，直湧到永生。」（約4:14）保羅說「我們的祖宗…所喝的水是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。」（林前10:1-4）啓示錄也描繪新天新地裡「城內街道中有一道生命水的河、明亮如水晶、從神和羔羊的寶座流出來」（啓 22:1）。神的供應帶來生命、使人滿足、永流不竭。

詩篇 95 中說「來啊，我們要向耶和華歌唱，向拯救我們的磐石歡呼。我們要來感謝祂、用詩歌向祂歡呼。因耶和華為大神、為大王、超乎萬神之上…來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的耶和華面前下跪…你們不可硬著心，像當日在米利巴、就是曠野的瑪撒。那是你們的祖宗試我探我、並且觀看我的作為。四十年之久，我厭煩那世代、說、這是心裡迷糊的百姓，竟不曉得我的作為。所以我在怒中起誓說、他們斷不可進入我的安息。」以色列民在曠野反覆埋怨悖逆神，所以那一代的人都不得進迦南地，也就是神所應許的流奶與蜜的安息地（書 1:13，申 12:9）。以色列民之所以不得進入，是因為他們不信。福音的呼召正是要我們因信得以進入神的安息。 

4d. 第一批敵人－亞瑪力人

亞瑪力人是遊牧民族，在西乃半島的曠野中生活。他們是最早與以色列民族爭戰的敵人，所以民數記中說「亞瑪力原是諸國之首，但他終必沈淪」（民 24:20），因為耶和華神起誓必世代與亞瑪力人爭戰。亞瑪力是以掃的孫子，是以東人的族長（創 36:12）。亞瑪力人後來在以色列人的歷史中，成爲一個極其重要的角色。以色列人剛進入迦南地的時候，又遭到亞瑪力人和迦南人的攻擊（民 14:45）。在士師時代，摩押王召集亞瑪力人來攻打以色列 人（士 3:13 ），數代後，亞瑪力人又與米甸人同盟來攻打以色列人，奪取他們的穀物牲畜（士 6:3）。 到了列王時期，他們曾先後慘敗于掃羅和大衛的手下（撒上 15：7，30:18-19，代上4:42-43），後來就漸漸消失了。

以色列人與亞瑪力人爭戰的勝敗關鍵，在於摩西的舉手代求。真正作戰的耶和華，因為亞瑪力人一向以搶奪為生，比起為奴作工沒有作戰經驗的以色列人，應該是強盛得多。然而摩西舉手禱告神就應允，成為他們的幫助。摩西認識神才是得勝的主宰，所以築壇稱謝神是以色列人的旌旗（Yahweh nissi）。

4e. 家人團聚

摩西的岳父葉忒羅（又稱流珥，2:18）帶著摩西的妻子、兒子（革舜 Gershom、以利以謝  Eliezer）來找他。摩西向家人見證神的作為、述說神的拯救，葉忒羅（米甸人）因此稱頌讚美神，再次突顯神獨一的超越性。葉忒羅看到摩西一人管理眾人，太過勞累；因此建議選立百姓的官長、分擔職責。結果以色利民中就選出千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長，民眾之間開始有行政組織了。

Sec 5. 西乃之約（19-24:11）

5a. 立約前的準備

出埃及記十九章是一個分水嶺，是整本書的中心。神在這裡預備祂的百姓，準備領受神的誡命與律例。神也在此呼喚百姓的歸從，並宣告祂的心意與應許。

神對以色列民的呼喚包含祂的作為、要求、應許。1. 神的作為——向埃及人所行的神蹟、向百姓所行的救贖，2. 神的要求——聽從神的話、遵守神的約，3. 神的應許——作屬神的子民、作祭司的國度、作聖潔的國民。「我如鷹將你們背在翅膀上、帶來歸我。」

在萬民中作屬我的子民 my treasured possession 屬我的子民，希伯來文為 segullah，就是珍寶、掌上明珠的意思。神揀選雅各家（以色列人）並不是因為他們特別好、或是人多（申 7:7），而是因為神的信實、慈愛，要以色列民成為多國的祝福。（創 12:2-3） 「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵。」（弗1:4） 「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到愛子的國裡，使我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」（西 1:13-14）

你們要歸我作祭司的國度 A kingdom of priests 祭司 kohen 就是代表人到神面前來獻祭、祈求、贖罪。神的心意是以色列全族是祭司，把萬民帶到神面前，這是以色列民的責任。主耶穌的流血捨身，使我們如今可以坦然無懼的直接進入至聖所、來到神面前。信徒和教會是新約裡祭司的國度，把人帶到神面前。（來 10:19） 「使我成為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人，因著聖靈成為聖潔，可蒙悦納。」（羅15:16）

為聖潔的國度 A holy nation 神將以色列人帶出埃及，就是要把他們從外邦之中分別出來。聖潔 qadosh 就是分別出來的意思。「我是耶和華你的的神，你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。」（利11:44-45），以色列民有神的律法典章，與其他民族國家不同，是神揀選出來過聖潔生活的榜樣，使外邦從他們身上看到神的榮美。 「你們現在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。」（腓 2:15）

「惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」- 彼前 2:9

百姓的預備是在神第三天顯現之前要自潔。神兩次吩咐要自潔，三次警告觸犯邊界者要被治死。百姓先前口頭答應順服神的命令，這次是以行動回應。此外，神吩咐摩西要給百姓定界限（17:12-13），讓我們看到類似創世記中吩咐不可吃分別善惡樹的果子。「不可」不是限制、而是對人的保護。

這段經文中看到摩西時常上山、下山（3、7、9、14、20、25節），將神的旨意傳達給民眾，奠定摩西作中保的地位。摩西為中保的舊約，是為著將來更美之約所預備的。「那些日子以後，我與以色列家所立的約，乃是這樣。我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上…他們從最小的、到至大的，都必認識我」（耶 31:31-34），主耶穌基督便是那更美之約的中保。

5b. 西乃山傳十誡

十誡是神從山上的火中直接對以色列人說話，就像祂曾經在同一座山邊的荊棘火焰中直接向摩西說話一樣。神在西乃山上向以色列百姓傳講祂的誡命，這是神建立聖潔國度的憲法條文。包含神的道德律（是以神聖潔的屬性為根基）、民事律（神對以色列人社會生活的關注，有關奴僕、傷人、產權、福利、借貸…）、宗教律（有關守節、會幕、獻祭、祭司工作…）。十誡是用希伯來文中最強烈的否定語氣來表達這些禁令。律法條例告訴立約的選民、神所要求的聖潔是什麼。神用自身的屬性來說明十誡是絕對的標準，防止人用道德或相對的標準來解釋，目的是「叫你們時常敬畏祂，不至犯罪」（出 20:20）。

十誡是一項立約，是一種神人之間關係。它反映出神的屬性，表達神與祂的子民所要建立的關係——「我是耶和華你的神」。律法是神對祂子民生活的指示，反映耶和華神的公義與聖潔。神的典章律法教導選民——人與神之間的關係，人與人之間的相處。

十誡是神的道德律，是永存不變的，是神親自吩咐的，而且是對每一個人（單數的「你」）講的。主耶穌說「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉、乃是要成全。」（太 5:17）十誡先講人與神的關係（前四誡），再講人與人的關係（後六誡），總結神教導我們愛神、愛人的原則。

十誡 Ten Commandments
除我以外，不可有別的神	單單敬拜耶和華	人與神的關係（信仰的根基） 盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神
不可為自己雕刻偶像	單單事奉耶和華
不可妄稱神的名	用神的名來榮耀祂
當記念安息日	以安息日來親近神
當孝敬父母	給父母當有的尊榮	人與人的關係 （生活的實踐） 愛人如己
不可殺人	尊重保護人的生命
不可姦淫	婚姻的神聖
不可偷盜	個人所有權的肯定
不可作假見證陷害人	言語的節制，不說謊誣蔑
不可貪戀他人的所有	滿足自己所有的

第一誡宣稱並表明整個立約的基礎與關係——耶和華是以色列的神，是將百姓帶出埃及為奴之地的神，是那位自有永有、信實同在的神。而這個關係是雙向的：神保護百姓，百姓要順服神的指令。因此接著第二誡說到神的獨一性（不像那些在人的文化中所雕刻的諸假神）、超越性（不是那些被造的形像）、排他性（不可三心二意，參：雅1:7-8）。接著說到神的名的神聖性與崇高性，不可隨意褻瀆、呼叫、或妄用。第四誡講守安息日。以色列人在曠野撿嗎哪時已經練習了安息日的概念（16:23-30），在此更加闡明——守安息日的不僅是成人，還有小孩、奴婢、牲畜、客旅等。這是神人關係（1-3）與人人關係（5-10）之間的一個連結點。守安息是人對神的認識在行為上的順服，並成為與延續神創造的一部分（神在第七日歇了工）。

第五誡以一個肯定的語氣勉勵人要孝敬父母、並給予一個祝福。第六誡起的「不可殺人」、「不可姦淫」、「不可偷盜」、「不可作假見證」，都可以用第十誡的「不可貪戀」來總結。貪戀他人所有的，就可能造成外遇、陷害、偷盜、或甚至殺人。

所以十誡的前三誡以否定的「不可」來警告偶像崇拜（anti-idolatry），並接著以守安息日來講述人與神的垂直關係，也就是申命記6:5 說的「盡心、盡性、盡意愛著你的神」。然後以正面的指示孝敬父母、加上後面五誡用否定的「不可」來警告縱慾敗壞（anti-desire），來說明人與人的平行關係，就是「愛人如己」。

十誡是全面性的、也是涵蓋性的，它顯示內在心態的外在行為。十誡的結構顯示信仰實踐的先後次序，先指向神，再指向人。先論如何對神，再論如何對人與物。十誡擬定了約的外圍極限（前提），人犯誡命不僅是行惡而已，不只是侵犯他人的權益與價值，更是冒犯神、且破壞神人之約。

十誡是神的道德律法，是神的準則。這些帶著否定口氣的禁令，其實是為了保護神的百姓，「我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪」（約壹2:1）。十誡是神親口宣布（出 20:1、22），親手刻在石版上（出 34:38），放在約櫃裡，是永存不變的。在新約中被稱為「神的律法」（羅 7:22，8:7）、「基督的律法」（加 6:2）、「全備使人自由的律法」（雅 1:25）、「至尊的律法」（雅 2:8），是屬靈的，是使人知罪的，是勉勵人成聖的，是審判的標準。

出埃及記二十五章到四十章的宗教、社會、治安規條（民事律、宗教律），是暫時性的，是「屬乎肉體的條例，命定到振興的時候為止」（來 9:10）。

5c. 約書（The book of the Covenant）

十誡是神親自宣告的（沒有中介，是對每個人說的）；接下去的民事、刑事條例（又稱約書，參看：24:7），是藉著摩西傳達的（20:22，21:1）。神所制訂的民事、刑事典章，是重生命、重人倫、重公義的。包含四大類：祭壇法、審判、道德職責、安息與節慶。

首先強調：不可作金銀的神像，築土壇獻祭、不可用手鑿的石頭造壇

對待奴僕及他人的條例：善待奴僕、顧念婢女、不負寄居、恩待窮困

對待加殺人應治死的條例：有意打死人者、打父母者、拐帶人口者、咒罵父母者、殺害孕婦者、任憑動物傷人者、行邪術者、與獸淫合者、祭拜別神者

對待賠償的條例：打傷人者、無意打死奴僕者、打傷孕婦、打傷奴僕、傷別人牲畜者

對待偷盜的條例：盜竊牲畜加倍償還、燒毀他人田產必要償還、承擔看守責任、借貸償還

對待貞潔的條例：娶她為妻、金錢賠償

給神的獻禮：不毀謗神（人）、頭生的獻給神、過聖潔生活

對待他人公平的條例：不散播謠言、不妄作見證、不隨眾行惡、仗義行善、不屈枉正直、不收賄賂、不欺壓寄居者

節期的條例：安息日與安息年，除酵節：記念神的拯救，收割節：記念神的恩典，收藏節：記念神的豐富。守節是記念敬拜神，要將上好獻主，勿拜別神。

約書從對神的敬拜開始（20:21）到對神的敬拜結束（23:19），強調我們與神的關係主導我們與人的關係。

守約的應許：神的使者引領、保護，為選民爭戰、使仇敵逃跑，神賜糧食、水、除去疾病，賜生養眾多、得地為業。

守約的警告：謹慎聽從神的話、不然罪不得赦免，不可拜外邦人的神、要拆毀神像，不可效法外邦人的行為，不可與外邦人的神立約、免得得罪耶和華神。

5d. 立約的儀式

本章描述神與子民西乃之約的設立與儀式。立約是聖經裡重要的課題。神與挪亞立約、與亞伯拉罕立約、與以色列民立約、與大衛立約，直到耶穌基督降世，以祂的寶血我們立了更美的新約。每一次立約都是神主動，彰顯神永遠不變的心意與信實。

神在創世記裡曾和挪亞立過約，以彩虹為記，表示神不再用洪水滅絕人與獸。神也和亞伯拉罕立約（創 15:8-18），將迦南地賜給他的後裔。現在神與子民在西乃山上立約，摩西將前一日領受的約書宣告給百姓，以色列民答應遵行順服神的誡命。 摩西築壇，在周圍的十二根柱子，代表以色列的十二支派。立約時用血一半灑在壇上，一半灑在民眾身上，代表雙方的委身、代表一種關係的建立（參：創15 神與亞伯拉罕立約的場景）。從此神就成了以色列族的主；以色列就成了神用來分別為聖、在世過聖潔生活、彰顯神榮耀的選民（子民、祭司、聖潔）。

然後摩西、亞倫、亞倫的兩個兒子、並七十長老都上山，在神面前吃喝，作為立約的見證人。聖經曾說「從來沒有人見過神」（約 1:18）、神也說「見我的面不能存活」（出 33:20），摩西也只能看到神的背（出 33:23），約翰在啓示錄裡上天庭看到神的寶座，也只能形容週邊榮美，而無法描述神的容貌，因為他沒有真正看到神。這裡是形容以色列的長者們上山看到神的榮光（24:10-11），身體沒有受損、可以吃喝。

Sec 6. 建造會幕（24:12-31:18）

6a. 建造會幕的指示（Tabernacle）

立約以後，神召摩西上山，他帶了約書亞前往，將百姓留給亞倫和戶珥管理。神吩咐摩西建造會幕，使神的靈可以居住其中，神要實際參與選民的生活。在這些吩咐中，我們看到神是精確仔細的。所需用的材料有貴重金屬：金、銀、銅、寶石，各種顏色的紡線、細麻、皮革，木板，油，香料…會幕的建造，如同十誡，是神自己的啓示，是按照神的藍圖。摩西在西乃山上四十天領受神的指示，神自己就是建築師。提醒我們服事、作神的工時，是要按照神的旨意、而非自己的意願，才能體會神的同在與引領。

出埃及記中有很長的兩段篇幅記載會幕建造的指示、及其材料、尺寸。會幕是神同在的記號（25:8，29:45-46，40:34），是神傳遞信息的所在（25:22，29:42），是人到神面前的地方（29:43），是獻祭贖罪的場所（29:42），是神引導子民走曠野的指標（出40:36-38，民 9:15-23）。

約櫃 Ark	遇見神的地方，認識神的榮耀、神的聖潔、神的恩典、神的能力、神的信實、神的話語	25:10-22	37:1-9
擺餅的桌子 Table	陳設餅代表神的豐富供應	25:23-30	37:10-16
燈台 Lampstand	照亮聖所，神得榮耀，預表教會	25:31-40	37:17-24
帳幕 Tabernacle	天上聖所的影像，代表神的同住、神的庇蔭	26:1-37	36:8-38
祭壇 Altar	回應神的地方，來到神前、向神獻上、求神赦免、流血贖罪	27:1-8	38:1-7
院子 Court	神的聖處，人要自潔	27:9-19	38:9-20
聖衣 Garment	承擔百姓的責任、謙卑儆醒、代求贖罪、聖潔委身	28:1-43	39:1-30
香壇 Incense Altar	聖徒的禱告	30:1-10	37:25-28
銅盆 Bronze laver	洗濯潔淨	30:17-21	38:8
聖膏 Perfume oil	分別為聖	30:22-33	37:29
聖香 Perfume incense	分別為聖	30:34-38	37:29

會幕的建造、祭司的設立、獻祭的方法都是為了讓人能夠到神面前敬拜。會幕是神與人會面並說話的地方，祭司被分別出來是為了幫助民眾更加認識神，是為了「我要住在以色列人中間，作他們的神」。這將在啓示錄最後新天新地裡得以完全實現，「神的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作祂的子民」（啓21:3）。

舊約地上會幕聖所是對新約真聖所的預表，亞倫和利未子孫的祭司職務，也是預表耶穌基督是永遠的大祭司、和永遠的贖罪祭。所以地上聖所與獻祭禮儀，本是新約時代耶穌救贖的預表。「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造也不屬乎這世界的。並且不用山羊和牛犢的血，乃是用自己的血、只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。」（來 9:11-12）

6b. 守安息日為證

神興起兩個工匠（猶大支派的比撒列 Bezalel、但支派的亞何利亞伯 Oholiab），使他們有智慧、聰明、知識、技能的恩賜，使他們能夠作各樣的工程、完成使命。本段最後又再次強調守安息日的重要，「因為這是你我之間世世代代的證據，使你們知道我耶和華神是叫你們成為聖的」（出31:13）。

25-31章以及35-40 章有兩端重複對建造會幕、與祭司職分的記錄，中間穿插了以色列民拜金牛犢干犯神的事件，破壞了神與他們所立的西乃之約。所以要在關係和好後，建造會幕才有意義。

Sec 7. 背約和更新（32-34章）

7a. 犯罪代求

當摩西在西乃山上四十天、領受造會幕的指示之時，百姓在山下以為摩西死了，要求亞倫造一個神像作引路的，就用金飾鑄了一隻牛犢。這裡其實呈現了幾個深入的問題：

1. 百姓對神的認識不清：帶領百姓出埃及的、不是摩西、而是耶和華神。他們看摩西遲遲不歸，失去信心，就決定自己想辦法。

2. 亞倫的軟弱：他在摩西不在時擔負領導的角色，神在埃及行神蹟給指示的時候、他都在摩西身邊，他應該清楚明白神的誡命「不可為自己雕刻偶像。」可是他因自己的軟弱怕得罪人，反而使眾人跌倒、大大的得罪了神。

3. 以色列人信仰混淆：牛是埃及的神明之一，這種宗教文化深植於以色列民中。他們把埃及的偶像牛犢當成自己的神，卻又行耶和華神指示的獻祭禮儀，可見對信仰觀念不清，參雜了異教色彩而不自知。

4. 榮耀自己：使徒行傳7:41說「他們造了一個牛犢，又拿祭物獻給那像，歡喜自己手中的工作」，這裡形容他們吃喝玩耍，表示很高興得意。

這裡顯出：真實的敬拜，必須根據對神正確的認識。（又回到本書的主題：認識神）

耶和華神對百姓的悖逆大怒，不久之前百姓才信誓旦旦的說「耶和華所吩咐的、我們都必遵守」（出 24:3、7），轉眼之間就背信忘義，所以神想要滅絕這些硬著頸項的百姓，另立摩西的後裔為大國。摩西偉大無私的胸懷在此彰顯無疑，他寧可放棄自己的子孫成為大國的機會，而為以色列民代禱求情；結果神因此憐憫百姓，不降滅絕的災到他們身上。

在32:7-14這段經文中，神和摩西的對話很有意思——百姓犯罪後神大怒對摩西說「你的百姓，就是你從埃及地領出來的、已經敗壞了」，表示神不想再理會這些人，這些是摩西「你的」百姓，不是耶和華「我的」百姓。然後提及以色列民是用「這百姓」、這種帶有距離感的說詞，他們不再是「我的」百姓，而是硬著頸項的百姓，故此神想要滅絕他們。

而摩西的代求則是向神說，「這百姓是你用大力和大能的手，從埃及地領出來的」，是「你的百姓」（32:12），這些人是你給亞伯拉罕、以撒、以色列的後裔，要承受你所應許的地為業，不可降災滅絕他們。是摩西勸阻了神嗎？不是。這段對話顯示 1. 耶和華作為以色列人的神、和摩西作他們的中保，兩者對以色利民都有責任照顧、管教、帶領。2.神不滅絕這群硬頸的人，是出於祂的慈愛（若是照著祂的公義，他們早就滅亡了）。

摩西拿了神所寫十誡的石版，下到半山與約書亞會合，再回到山下百姓當中。當時百姓正在慶祝歡喜跳舞，摩西烈怒將法版（律法：代表神與人的約）摔碎，表示以色列民已經自毀他們與神之間的約。摩西雖然在神面前為百姓求情，但是他對百姓行惡絕不縱容。他先將金造的牛犢焚燒磨碎、撒在水上、叫以色列人喝。然後他派敬虔的利未支派的人去殺死那些拜偶像者。

這是摩西作為神人之間中保的職責，他反應出神對悖逆犯罪的恨惡，以行動改正百姓的逆行。他關心百姓的悔改與歸正，在神面前為他們求赦罪的恩典，甚至願意自己的名字從神的生命冊上被塗抹（出 32:32），這是真正好牧人的表現。摩西在這裡作出了耶穌基督的預表，主耶穌說「我是好牧人，好牧人為羊捨命…沒有人奪我的命去，是我自己捨的…」（約 10:11-18）

聽到百姓犯罪、未見實況前的代求 摩西為神設想的代求 1.         - 神費了很大的力氣把百姓從埃及地救出來，若毀滅豈不前功盡棄？ 2.         - 神若殺自己的子民，在外邦人中受恥笑，影響神的榮耀 3.         - 神對以色列列祖的應許，若滅絕百姓，有損神的信實	32:11-14
看到百姓犯罪實況後的代求 百姓犯罪後，神雖然沒有滅絕他們，可是不再與他們同行，只是派使者前行。這表示先前神人之間的約「我要住在你們中間」已經被破壞了。神的雲柱只在營外、摩西所住的地方，表示神不喜悅百姓的作為，神的榮耀已經離開他們了。 摩西為百姓設想的代求 1.        - 知道百姓犯罪，代神懲罰，付上罪應有的代價 2.        - 犧牲自己贖罪，用自己來代替百姓，使他們蒙恩 摩西為約的實存關係代求 1.        - 求神記念這民是神的民，神的同在正是子民與外邦有別之處 2.        - 為著神的恩典（呼召摩西）、信實（帶領）、與榮耀（讓萬民看到） 3.        - 為了百姓的福祉（認識神的名）	32:30-33:23

摩西與神的關係，在他服事一次又一次地經歷神之後，從起初在荊棘火焰蒙召時的膽怯（3:6「怕看神」），到之後在西乃山的對話（33:11「像人與朋友說話一樣」），至於到這時刻摩西渴望見到神的面（33:18）。神看重摩西無私的心，應允他的請求，顯出自己的榮耀給他看，摩西是唯一見過神的背的人。

7b. 更新同在

在摩西的代求之後，神恢復與子民的關係，西乃之約更新重建。這裡有一段重要的話，是神的自我啓示，「耶和華，耶和華，是有憐憫、有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。為千萬人存慈愛，赦免罪孽、過犯、和罪惡。萬不以有罪的的為無罪，必追討他的罪，自父及子、直到三四代」（出34:6-7），顯出神公義和慈愛的屬性。祂是一位聖潔忌邪的神，是信實同在的神，也是恩慈施恩的神。西乃之約的更新，不是因為百姓的回心轉意，而是出於神赦罪的恩典和憐憫。

西乃之約的更新
立約的預備 -摩西鑿好兩片石版 -獨自上山領命	34:1-4
立約的神 -神的名（宣告我的名，耶和華，立約之名） -神的性情：有憐憫、有恩典、不輕易發怒、有豐盛的慈愛和誠實，存留慈愛，赦免罪孽、過犯、和罪惡（參見：民 14:18，尼 9:7、31，詩 86:15、103:8、145:8，耶 32:18，珥 2:13，拿4:2，鴻1:3） -神的聖潔（不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代） -神的產業（子民）	34:5-9
立約的百姓 -經歷奇妙的事（萬國中未行的） -謹慎拒絕異教（不可敬拜別神） -謹防異族風俗（不與異族通婚）	34:10-17
守節紀念立約 -除酵節（吃無酵餅七日） -獻頭生的給神 -守安息日和收藏節 -獻祭條例	34:18-26
立約的依據（石版） -神的話 -神所寫的十誡	34:27-28
立約的中保（摩西） -耶和華和他說話 -面皮發光（反映神的榮光）	34:29-35

摩西因為與耶和華在西乃山上接觸，下山後身上也帶著神的榮光，百姓怕挨近他，所以摩西用帕子（veil）遮上臉。這是聖殿的景象，有幔子遮住至聖所，因為人無法在神的榮耀面前站立。希伯來書的作者告訴我們，「我們因耶穌的血、得以坦然進入至聖所，藉著祂給我們開了一條又新又活的路、從幔子經過，這幔子就是祂的身體。」（來10:19-20）

更新的約是神與人關係的復合，人得以恢復「屬神的子民、祭司的國度、聖潔的國民」的地位，之後他們便可以開始建造會幕，這是神與他們同在的記號。百姓在過往的錯誤中悔改，熱心奉獻、心裡受感、同心協力將會幕蓋好。

Sec 8. 帳幕的建造（35-39章）

建造會幕的經文重複出現兩次，是在25-31章和35-40 章，中間夾了以色列人趁摩西在山上的四十天作金牛犢，大大干犯神的事件。所以前面一段是預備、是指示；後面一段是執行、是實踐。

會幕結構的指示 領命者：摩西 結構的指示（25:10-27:19）	建造會幕的過程 工匠：比撒列，亞和利亞伯（36:1） 建造的過程（36-38:20）
祭司衣袍的指示 祭司的職分 （28:1-5） 款式的指示 （28:6-39）	祭司衣袍的製造 工匠比撒列（39:1） 製造的過程（39:2-31）
材料的收取 貴重金屬、紡線、皮革、木料、油、香料（25:3-7） 甘心樂意奉獻（25:2）	材料和工藝 心裡受感、甘心樂意、蒙神智慧（35:21-35） 富富有餘（36:5-7）
出埃及的第二年正月初一，會幕建立起來了，耶和華的榮光充滿了帳幕。

Sec 9. 神同在的榮光（40章）

會幕建好了，耶和華神如今住在祂的子民當中。原本摩西在帳幕內、神在外；如今神在會幕內、而摩西在外。本書最後神的榮光充滿了帳幕，神的榮耀在以色列的會幕中，就代表了神的同在。祂不僅與子民同住，還與他們同行，並將謹守祂的後裔、賜福、和地業的應許，帶領他們進入迦南美地，和進入祂的安息之中。

神的榮耀 （glory，希伯來字 kabowd ＃3519），來自字根 kabad 本意為「重」的意思，引申為價值，尊貴，榮美，豐富，榮譽。在以西結書中，用虹的光彩來描寫神的榮耀。神的榮耀就是祂的本體，彰顯祂的聖潔，榮美，能力，與莊嚴，是神本相的表現。所以詩人說「諸天述說神的榮耀」（詩 19:1），就是藉著神所創造的宇宙萬物，神啟示給我們看到祂的本體。七十士譯本將希伯來文的榮耀譯成希臘文的 doxa ＃1391，原意有「信念」與「內在價值」 的意思，引申為讚美、尊崇、榮耀 。神的榮耀就是神所有屬性的總和。 

出埃及記最後一句話描述一幅神人同住的極美畫面，「日間耶和華的雲彩是在帳幕以上，夜間雲彩中有火，在以色列全家的眼前，在他們所行的路上，都是這樣。」描繪出神的超越（之上）與同在，祂顯在所有人（以色列全家）面前，祂與他們同行，供應（照明、食物）並不棄不離（都是這樣——恆久忍耐）。

“For the cloud of the LORD was above the tabernacle by day, and fire was over it by night, in the sight of all the house of Israel, throughout all their journeys.” - Exodus 40:38 (NKJV)

正如挪亞之約在受造次序中有一個可見的記號——虹，亞伯拉罕之約在人的身體上有一個記號——割禮，西乃之約也有一個在時間、地理上的記號——出埃及。它標誌一個民族要彰顯神對造物的原意：神掌權。守安息日是神在創造中掌權的記號，而會幕聖所則是伊甸的表徵——神人同住。

這幅理想的畫面，在舊約中仍存在一個嚴重的問題，就是以色列自己、以色列的罪。這在舊約歷史中反覆出現，要直等到所應許的「細羅」來（創49:10）。從人間的會幕到永遠的帳幕，其間的中保就是耶穌基督。約翰福音告訴我們「從來沒有人見過神，只有在父神懷裡的獨生子將祂表明出來」（約1:18），主耶穌就是神榮耀的顯現。

主耶穌的道成肉身，就是神搭支帳幕在我們中間，祂是神終極的殿，是人與神交會的地方。而主耶穌的十字架是神彰顯榮耀的最高峰，神的整潔公義在上面完成了，祂的慈愛憐憫也在上面完成了，神守約的信實也在其上成全，耶穌基督將耶和華的名顯給世人看。所以說「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17:3）

在新天新地裡，神的榮耀在祂得勝與更新的大能中彰顯出來。那裡沒有罪、沒有悖逆、沒有咒詛，全然美善，完全反映神的屬性。「祂的公義如光輝發出、祂的救恩如明燈發亮」（賽62:1）。人的生命被更新（生命河、生命樹）。黑暗消失、神的榮耀成為永遠的光源。列國眾民都將以神為中心「將尊貴榮耀歸給那城」（賽60:3-4）。萬有回到原先被造的次序、各盡其職、和睦相處（賽11:6，65:25）。神與人同住坐王，全地都充滿著神的安息（平安）與福祉（賽65:18-23），直到永遠。

結語

創世記從神起初創造天地萬物的心意、到人的墮落，最後是罪的後果、死亡的場景、約瑟的棺木結束；帶入出埃及記脫離轄制，出黑暗、入光明的「救贖」主題。而本書結尾神的帳幕建立，神的榮光充滿其中，看到救贖帶入何等的榮耀與盼望，而子民為神長子、祭司、國民的身分，是何等的尊榮。出埃及記結束於「他們所行的路上」，表示子民開始天路的歷程。而銜接下一本書利未記的主題「耶和華神從會幕裡呼召」（希伯來文舊約書卷名），呼召人用心靈誠實敬拜神、在生活上聖潔見證神。

本書的另一個名字「出走、離開」，描述以色列人因著神的大能，得以掙脫在埃及被欺壓為奴的生活。以色列民的得自由，預表新約信徒屬靈的實際，在基督裡得以真正的自由。耶穌基督是拯救我們出罪惡、脫轄制的救贖主，是更美之約的中保，藉著祂的名、我們得以恢復與神的關係（立新約）。主耶穌是逾越節被殺的羔羊、一次獻上就完成救贖，是生命的糧嗎哪，是磐石中的清泉，是永遠的大祭司，是天上真帳幕在人間（道成肉身）。

以色列進入迦南應許地的最大路障不是埃及，而是西乃山。保羅說「基督釋放了我們、叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕得軛轄制」（加 5:1）。我們像行走天路的以色列民，常常只看到眼前的困難而軟弱，輕易忘記神救贖的大恩與大能；我們很容易習慣性的回到以往罪中的老我，忘了自己是主重價贖來、得為神兒女尊貴的身分。

出埃及記作為世代信徒的鑒戒與盼望，勉勵我們更加認識神，因著神大愛的恩典，並因有著將來得見主面、與神同住的盼望，在世活出與我們蒙召的恩相稱（作為祭司、國度、子民）的生命，並能堅守信心直到那日。