創世記概論

（2019年 一月更新）

創世記是摩西五經中的第一卷，也是整本聖經的第一本書。希伯來舊約書名取自本書的第一個字，原文 ＃7225 reshith，就是「起初」的意思。英文書名 Genesis 是從希臘文而來（＃1078），表示「出生、血脈」。從這兩個標題，正好說明了創世記的內容，就是神創造世界的由來，和那些被造的人、與他們的後代的歷史。所以創造是發展的前奏，發展是創造的目的。而這個創造發展史的記錄，是以神的救恩為中心，描述萬物的始源、人的被造、人的墮落、和神的救贖計劃。它確立了神是所有人的獨一創造者、維繫者、和審判者的地位。

創世記的內容可以分成兩大部份，第一到十一章講四個主題:創造、墮落、洪水、巴別塔；十二到五十章講四個人物:亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟。前半段從創造開始、造人、墮落、亞當的子孫分兩線、以諾的後代到挪亞，慢慢將焦點放在神所揀選的一脈上，這是從線到點的描述。而後半段用三十九章的篇幅來記錄四個閃族族長的故事，是從點到線的描述，帶出神的揀選（主權與保護）、神的應許（立約與信實）、神的計劃（救贖與更新）。

創造（1-2章）

創世記第一、二章，描寫神創造天地萬物。第一句話說「起初神創造天地」，這裡的天是複數，也就是說諸天（多數的星系）；地是單數，指地球。聖經記載然後神用六天來創造地球上的萬物和人類。

起初神創造天地
未創造以先，地不成形（空虛混沌 formless），無光（黑暗），有水	第一天:光	第四天:光體（日、月、星），時間，節期
	第二天:分開水（有天）	第五天:水中生物、天上飛鳥
	第三天:海、乾地、植物、蔬果	第六天:動物、昆蟲、人
第七天:安息

這兩組三天是對稱的，第一天神造光，或者可以說是造可以承受這光、那原本黑暗的空間；而第四天就有了日月星辰，定意時間、年歲、節期。或者有人說第一天就造了光，第四天是調整光源的角度方位，使得有季節、日子、年歲。第二天神將原本的水分開，中間有空氣，形成天地之隔；第五天神造出空中和海裡的活物。第三天神使地面形成，長出植物蔬果；第六天神造地上的動物和人。

這段經文有三個「造」的動詞—

1. 創造（＃1254 bara'，英文翻成 create）: 在創世記第一章，這個字只用過三次。1:1 敘述神的創造萬有，1:21 講到神造天上和海中的生物，1:27 說神造著自己的形像造人。 創造的本意就是從無變有。

2.  造出（＃6213 asah，英文翻成 made）: 在 1:6 說神造出空氣，1:16 說神造了兩個大光， 1:26 描述神要照著自己的形像樣式造人，1:31 說神看一切所造的都甚好，在 2:1 第七日神造物的工完畢，這個字有作成（accomplish）的含義。在 2:3-4 中「祂一切創造（bara'）的工（asah）… 創造（bara'）天地的來歷，在耶和華神造（asah）天地的日子，乃是這樣」，是兩個「造」字的合用。一個講創造的事實，一個講造成的結果。

3. 第三個「造」字，有形成（#3335 yatsar，英文字 form）的意思。出現在 2:7 神用塵土造人，及後來 2:8「把所造（形成）的人安置在那裡」，2:19 「用土所造的各樣走獸…」

這三個「造」字，在以賽亞 43:7 中同時出現，「凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀所創造（bara'）的、是我所作成（asah）、所造作（yatsar）的。」英文譯成“Everyone who is called by my name, whom I created for my glory, whom I formed and made.”

創世記第一章和第二章裡，有兩個段落描述神的創造，分別是1:1-2:3 和 2:4-25，造成學者們的諸多討論。引起爭議的主要原因是因為敘述創造的次序不同。第一段的記載中，創造依次是植物蔬果—飛鳥—海中生物—走獸—男人女人（1:11-27）。第二段的記載次序是男人—植物蔬果—走獸—女人（2:5-22）。第一段裡稱神為「神」（＃430 Elohim，God），而第二段稱神為「耶和華神」（＃3068 Yhvh，Yahweh Elohim，就是 Lord God）。學者們因此猜測兩段記錄，來自不同的文獻。

其實我們也可看為是從兩個不同的重點來敘述神的創造。創世記第一章是以時間先後次序記載，世界的形成是重心，著眼在宇宙，神的稱謂顯示祂創造的大能，展露神的超越與榮耀。第二章以神人之間的關係為主，著眼在園子，神的稱謂顯示祂的信實不變（自有永有），強調祂與人之間的親密關係和創造的目的。

創世記1-2章記載神創造萬有的描述，神說—就產生次序—就成了—給予名稱—宣告所有權（speak – order – done – name – ownership）。讓我們明白我們生命的來源、生存的目的、終極的歸屬，我們被神所造，內心必然存著尋求神和對自己歸宿的渴望。

神的屬性

這兩章中對神屬性的描述，我們看到:

1. 神的獨一性——神的獨一性表示祂的超越宇宙萬物，祂不需要藉任何外物幫助成就祂的存在。世間的神話偶像常有配偶子女分管宇宙萬象，耶和華神的獨一性証明祂是真神，因為祂是自有的，是所有生命的源頭，萬有都是被祂所造，都要仰賴祂而存在。

2. 神是創造者，人是被造物——神藉著先知何西阿告訴子民「我是神、並非世人」（何 11:9），這是我們救恩的盼望。如果我們的得救是寄望在人身上，那下場只有沈淪。

3. 神的位格是複數的——這是三位一體的真理，創世記裡神說「我們要照著我們的形象、按著我們的樣式造人」，父、子、聖靈三個位格，卻是一神。在馬太福音最後，耶穌基督給門徒使命，其中說到「奉父子聖靈的名」，讓我們看到父子聖靈，三個不同的位格，然而「名」是單數。名，希臘文 ＃3686 ónoma，代表一個人，一個東西，一件事物的所是；所以三個位格的父子聖靈的所是，都是神。耶穌在約翰福音中所宣告的「我是」，就是父神耶和華的名「Yahweh」，用來彰顯耶穌的本質就是神。創世記讓我們看見，耶穌參與創造，正如約翰所說「太初有道，道與神同在，道就是神。萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」（約 1:1-3），保羅也說「愛子在一切被造的以先，萬有都是靠祂造的… 一切都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先，萬有也靠祂而立」（西 1:15-17）。

4. 神的聖潔——神看一切所造的都是美好的（＃2895 towb），就是詩篇裡稱頌「耶和華本為善」的「良善」。雅各書 1:17 說「各樣美善的恩賜 ，和各樣全備的賞賜 ，都是從上頭來的。從眾光之父那裡降下來的。在他並沒有改變 ，也沒有轉動的影兒…」神的良善，在祂永不改變，完全信實，慈愛憐憫，這便是反映祂的聖潔。 神創造天地萬物，起初都是「好」的。也就是說一切被造的都「各從其類」，完全了神創造的目的，彰顯祂聖潔的榮耀。神吩咐人可以作這個，不可作那個的道德命令，是根植於神的聖潔。

5. 神至高無上的權柄——神的創造過程與次序，神用言語說（＃559 amar）就成就，彰顯神無上的能力與權柄。神說—要有—就有了、事就這樣成了—神看著是好的。神的話彰顯神的能力、權柄，帶來生命、醫治、拯救。所以約翰福音裡稱耶穌基督為「話「（道，#3056 logos，英文翻成 word），啓示錄裡再來榮耀的基督，稱為神之道（The Word of God）。耶穌基督就是神榮耀、權柄、能力、本相的彰顯。「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（約 1:8）

6. 神是安息的神——在第七天神歇工，定為聖日，並非神需要休息，而是要給世人設下一天是與神親近的日子，也預表那未來在新天新地裡永遠的安息。

7. 神是看重關係的神——人是神創造過程的高峰。我們看到神顧念人的飲食、居所、關係（獨居不好）。人分享神的生命氣息，又有神的形象和樣式（聖潔），給予人管理萬物的責任，是與神同享美好創造的結果。啓示錄中說到神最終的心意，就是人與祂同住，一同作王。（參看:啟 21:3，22:1-5）

人的地位

創世記第一章的創造模式基本上是命令構成（神說了就成），直到神造人之前的自我思量和心意。創世記特別讓我們看到神造人是照著祂自己的「形像」（#6754 tselem，image）和「樣式」（＃1823 demuth，likeness），形像一字的希伯來字根有雕刻、切成的意思，顯示人與其他的被造物分開，排列在最接近神的等級上，是神屬性的標記（imprint）。詩篇裡說「人算什麼、你竟顧念他，世人算什麼、你竟眷顧他。你叫他（暫時）比天使微小一點，賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下…」（詩 8:4-6），希伯來書的作者告訴我們，天使是服役的靈，人卻是要成為神的兒女。便看出人在神心意中的地位，是給予尊貴（超過所有被造物地位）和榮耀（有神榮耀的形象和樣式）為冠冕的。

人照著神的形象樣式所造，是指道德的形象；人的物質部份的結構，則是用塵土（地球上的元素）造成。據科學家的證據指出，構成人體的十四個化學元素，和泥土的成份很接近。這裡的「造」字，是形成（form）的意思，也就是說人是神像窯匠用黏土塑造而成。人與其他被造的不同，在於有神的靈氣，所以人才可以與神相交。也因為我們是屬靈的，所以我們對永恆的神有追求的渴望。

神造人是賦予人責任和目標的，神造人使他治理萬物。神將所造的一切生物交給人管理，也就是啓示錄中說的「一同作王」，作王就是治理權。所以創世記的寶貴，在於讓我們看到神起初的心意與計劃。使我們在墮落後有盼望，知道神最終要得回祂所創造的萬有，回復到起初的美好。

神也為人設立了婚姻制度。在創世中我們看到神照著自己的形象造男造女，男女地位平等。女人要服從丈夫的關係並未見於創造敘事，是犯罪墮落之後的後果。夏娃被造的目的是成為亞當的幫助者（#5828 ezer），在詩篇裡說「我要向山舉目，我的幫助從何而來，我的幫助從造天地的耶和華而來」（詩 121:1-2），所以幫助者的含意通常意味著更強大的助力，不是只是在旁邊的助手而已。

神用亞當的肋骨造夏娃，代表兩人的物質元素相同。「骨中之骨，肉中之肉」是使兩人因著血親，而建立親密的關係。接下來說「因此人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體」，就是神所設立的婚姻制度。夫妻二人原本為一體，彼此要顧惜相愛，「丈夫當愛妻子如同愛自己的身子，愛妻子就是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜…」（弗 5:28-29）所以「神說，休妻的事和以強暴待妻的人，都是我所恨惡的…」（瑪 2:16）。神設立的婚姻關係是神聖的約、是委身的約。聖經中常用婚姻關係來代表屬靈的盟約，拜偶像被視為屬靈的淫亂，可見神對婚姻制度的看重。夫妻二人的關係也預表基督和教會，新約裡描寫教會是耶穌的新婦，啓示錄中羔羊的婚宴，就是得回屬神子民與神的合一關係。

創世記一、二章，讓我們從神的創造中看到神永遠的心意。人和神的之間是同工、一同治理的關係。人與人之間是彼此幫助、彼此相愛的關係。人與大自然是愛護、管理的關係。這段經文也讓我們看到，神造人給人尊貴的身份，希伯來書的作者也提醒我們要看重自己的身份。神不是將所造的世界交給天使掌管，而是交給祂所愛的人類。為了救贖在罪中無法自救的人類，神不惜差遣祂的獨生愛子為我們捨身流血。神將祂的靈氣給我們，使我們可以與祂交通。神至終的心意是祂的帳幕在人間，與祂所造所愛的子民同住。

墮落（3-5章）

創世記第三章敘述人的犯罪與墮落，一方面受到魔鬼的欺騙引誘（外因），一方面因選擇不順從神的命令、而自作主張（內因）。

這裡對蛇沒有什麼特別的描述，只是說它比田野一切活物更狡猾。但是我們從聖經中知道蛇就是魔鬼。在啓示錄十二章中說到大紅龍是撒旦，約翰怕讀者不清楚，還特別交待牠「就是那古蛇（ancient serpent），名叫魔鬼（Devil），又叫撒旦（Satan），是迷惑普天下的」，牠從天上拖著三分之一的星辰墜落。聖經中多處讓我們知道，有墮落不守本位、離開住處的天使（賽 14:12-15，路 10:18，猶 6，彼後 2:4，帖前 2:3），保羅稱他們為「天空屬靈氣的惡魔」（弗 6:12）。墮落的天使被稱為鬼魔（demon），而他們的首領就是魔鬼撒旦。撒旦不是名字，而是稱號，就是敵對者的意思，牠是敵對神、要自以為神的。撒旦的目的就是使神所造所愛的人離棄神。牠的另一個稱號「迷惑者」deceiver，正是在這裡對夏娃所用的伎倆。

神給亞當的命令是——1. 允許吃園中各樣的果子（可以隨意吃） 2. 禁止吃其中的一種（分別善惡的果子）3. 不順從的刑罰（吃的日子必定死）。

蛇給人的迷惑——1. 神不許他們吃所有樹上的果子（讓人覺得神小氣）2. 神不給他們吃善惡果子、因為他們就變成有神的智慧（暗示神心懷嫉妒、不想讓人聰明）3. 吃了不一定死（神說的刑罰是騙人的）。

這些扭曲的誘惑，主要是挑起夏娃心裡對神的敬畏的懷疑和折扣。神被撒旦描繪成居心叵測的惡人、不再是慈愛的天父和朋友了。蛇誇張的言語可以說是暗示神刻薄藏私，慫恿夏娃宣佈獨立自主，不必再聽命於神了。結果夏娃禁不起誘惑，「見果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的、使人有智慧，就摘下來吃了，又給她丈夫、她丈夫也吃了…」罪來自我們想要感受的、我們想要得到的、我們想要被認可的，約翰壹書裡說「凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的」，正是如此。

罪始於不信靠神，人想要追求神以外的東西，吃這果子等於是相信試探者勝於相信造物主。這裡犯罪的過程中有四個動詞:見—摘—吃—給，讓我們看見犯罪是漸進的、是會影響內在生命的、是會擴及到他人的。雅各書說「各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來。罪既長成，就生出死來」，正是始祖犯罪的寫照。

罪的結果

罪帶來的結果是關係的破壞，產生不安全感（想要遮掩），使我們無法面對神，將責任推卸給他人：

1. 心靈的墮落。有了罪惡的經驗，就開始有羞恥心，想要遮掩自己的罪行。其實人是照著神的形象造的，本來應只有行善的經驗，現在開始有了作惡的體驗，心靈就敗壞無法自拔了。

2. 身體的敗壞。本來身批神的榮光，現在看到自己赤身露體的窘態。原來有不朽壞的身體（本來連生命樹的果子都可以吃， 2:9），變成必死的身軀。

3. 與自然界的關係也改變了，地受咒詛。保羅在羅馬書裡講的「一切受造之物，一同歎息勞苦…」就是罪對於自然界所有被造物帶來的結果。

4. 與神的關係破壞。人犯罪後藏身躲避神的面，原來親密的交通，變成懼怕、不信任、和躲避。這正是撒旦的心意，使人離棄神。耶穌基督必須付上流血捨身的代價，才能修復這個被破壞的關係。

5. 人與人之間的關係破壞。亞當、夏娃從原本的骨中之骨肉中之肉的親密關係，變成互相埋怨推卸責任，認為是外力的影響才使人犯罪的。

神的救贖

聖經多次提到耶穌基督的救贖是「永古隱藏的奧秘」（羅 16:25，林前 2:7，弗 3:9，西 1:26），是在創世以先就已經設定了，因為神是在時間之上、全知全能的神。神愛世人，卻也是公義的；人既犯了當死的罪，就必須為所犯的罪付上代價。結果救贖的方法只有一個，就是神犧牲自己的愛子來為人類捨命贖罪。只有有能力創造萬物的主耶穌基督，才能完成這個救贖的工作。我們在經文中看到慈愛的神，在人犯罪後呼喚他們；神不可能不知道他們所做的事，然而是神主動尋找他們，要闡明罪的後果、和救贖的計劃。

創世記第三章的後半，神關注的焦點在於救贖。這裡的神並非一個嚴厲責罰忿怒的神；反之，神就像一個外科醫生，拿著手術刀把毒瘤切除，為的是醫治病人。主耶穌在傳道期間，也說自己像醫生、有病的人才用得著。先知以賽亞說「因祂受的刑罰我們得平安，因祂所受的鞭傷我們得醫治」（賽 53:5），又說「有一嬰孩為我們而生…萬軍之耶和華的熱心，必成就這事。」（賽 9:6-7）

所以「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟」。這裡「女人的後裔」，是特指耶穌基督。後面的「他」是陽性，而「後裔」（seed）在七十士譯本翻成「精子」，是童貞女受孕的預言。而女人的後裔要傷「你」的頭，不是說要傷蛇的後裔，而是指那隻蛇，就是撒旦。神在這裡其實是宣告屬靈戰爭，耶穌的道成肉身，童貞女生子，都是預定的。耶穌基督將要戰勝掌死權的魔鬼（傷他的頭—致命），而祂也因此要走上被釘十字架（傷腳跟）的道路。

罪帶來的刑罰是夫妻間原本平等的地位被改變，妻子被丈夫管轄，還要受生產之苦。而男人要辛勤勞苦，可是報酬極少。他們被趕出伊甸園，從此與神隔絕。生命從不朽壞變成必死（歸於塵土）。

始祖犯罪後的光景是很可悲的，但是我們看到神救恩的曙光，夏娃的名字是「生命」的意思。在死亡之後又現生命，那是神所賜永生的救恩。人犯罪後想用行為（無花果樹的葉子）來遮掩自己的罪，而神卻用人子（皮子，表示有動物代死）來作挽回祭，代替人的過犯。保羅說「在亞當裡眾人都死了。照樣，在基督裡眾人也都要復活」，又說「首先的亞當，成了有靈的活人。末後的亞當，成了叫人活的靈。」（林前 15:22，45）首先的亞當，被造成為有靈的活人；末後的亞當（主耶穌的道成肉身），是帶給人生命（叫人活）的靈（神）。祂是那死裡復活的主，藉著祂的名，我們得以重回到神的園中。所以創世記給我們看到，神救贖計劃的起因；而啓示錄帶來救贖完成的盼望。神得回祂所造的萬有，修復關係，榮耀、美好、喜樂、豐盛，再次充滿其中。

墮落之後

罪進入世界之後，帶來的是嫉妒、仇殺、多妻、縱慾、敗壞、罪惡、亂倫、驕傲…在亞當和夏娃的家中，就發生了家庭謀殺案，該隱因為嫉妒神悅納他弟弟亞伯的供物，就把亞伯殺了。在第四章裡又看見拉麥多妻，破壞神所設立一夫一妻的制度。從此，嫉妒、兇殺、色情、殘暴，在人類文明中反覆出現，罪的結果從個人到家庭、到社會、到世界。

從創世記第四、五章，我們看到一個思想的發展——就是作者開始把罪的後裔和義的後裔，慢慢區分出來。該隱和他的後裔是遠離神的群眾，他們縱慾、殘暴、強勢，是罪的後裔。五章一節重述人是照著神的形象造的，又說塞特形象樣式與亞當相似，塞特和他的後裔是求告神的群眾，他們是敬畏神、與神同行的一脈，是義的後裔。 這一脈中有未曾經過死亡而被神接走的以諾，之後有挪亞（亞當的第十代子孫）和他的兒子們，慢慢發展出神所揀選的子民。

創世記第五章記載了從亞當到挪亞之間十代的名字，這些名字的深意是我們時常容易忽略的，其中讓我們看到人犯罪的後果和神救贖的盼望，幫助我們定睛看到神的屬性和我們被造的本意。

名字	意思	年歲
亞當 Adam 塞特 Seth 以挪士 Enosh 該南Kenan 瑪勒列Mahahael 雅列Jared 以諾Enoch 瑪士撒拉Methuselah 拉麥Lamech 挪亞Noah	人 Man 被立Appointed, set 必死的Mortal, human （人） 悲哀Sorrow 可稱頌的神The Blessed God 下降Descend, come down 教導、受訓Teach, train up 他的死帶來His death shall bring（judgment） 絕望、哀傷Despair 帶來安慰Comfort	930 歲 912歲 905歲 910歲 895歲 962歲 365（與神同行） 969歲（洪水） 777歲 950歲

我們在創世記第三章始祖犯罪後看到原始福音（3:15），在第五章也看到福音的隱喻。以諾與神同行，表示一種順服神的親密關係，結果是他沒有經歷死亡。瑪士撒拉活得最久，顯示神的恩典和憐憫（參：彼後3:9），他死的那年（參：5:25、28，7:6）就是洪水開始的時候。可稱頌的神將要降世，教導我們真理，祂是審判我們的神，也為我們受苦，給在絕望中的我們，帶來安慰和盼望。

洪水（6-9章）

創世記第六章二節講到「神的兒子」和「人的女子」，學者對這兩個名詞如何定義，爭議頗多。常見的說法是認為神的兒子是指天使，因為在約伯記裡稱天使為「神的眾子」，新約猶大書中也說到有天使不守本位… 所以認為這裡是指墮落的天使與世間女子結合。但是馬太福音中記載，主耶穌在與撒都該人辯論復活的事的時候，提到天使不娶也不嫁。（太 22:30）

所以延續第四章和第五章的思路，這裡「神的兒子」可能是指塞特敬虔的後裔，而「人的女子」則是屬血氣的該隱的後裔。列王記中所羅門王行神眼中看為惡的事，就是娶外邦女子為妻，而隨從他們拜偶像遠離神。以斯拉也要求回歸後的餘民，修掉他們所娶的外邦人妻，使選民遠離罪惡。這裡神說，人若選擇不過敬虔的生活，神的靈就不在他裡面。

罪惡充滿的世界有三個特徵——情慾氾濫、暴力橫行、思想敗壞。神對於敗壞的世界（罪）的方法是除滅；對義的方法是保全生命，所以祂命挪亞造方舟，因為神要用洪水毀滅全地。學者對於洪水氾濫的範圍，有兩個不同的立場——地區性的洪水，還是普世性的洪水。從近日考古的發現，證據支持普世性洪水的說法。

方舟的體積是長450呎、寬 75呎、高45呎，長寬比例是6:1、像現代的油輪（比例約為7:1）。方舟的意義是神對敬畏祂的人的立約（創 6:18），預表水的洗禮 （彼前 3:20-21），顯示神對不敬虔的世代的審判（彼後 2:5），和義人因信得生（來 11:7）。「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事、動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」挪亞成為神恩典與審判的代表。

洪水時間表
事件	日期	天數	經文
挪亞一家進方舟	二月十日	7日	7:9-10
開始降下大雨	二月十七日	40天	7:11-24
水漸退，方舟停在亞拉臘山	七月十七日	150天	8:4
山頂出現	十月一日	74天	8:5
放烏鴉、放鴿子		40天	8:6-9
第二次放鴿子		7天	8:10-11
第三次放鴿子		7天	8:12
地上水乾了	一月一日		8:13
地都乾了	二月二十七日	共約375天	8:14

在6-9章這一大段經文中，我們看到一個交叉平行，義人得救，正是這段經文的重點。

            A 全地敗壞（6:11-12）

                        B 宣告審判:一併滅絕（6:13-22）

                                    C 命令進方舟（7:1-10）

                                                D 天上降水（7:11-16）

                                                            E 洪水氾濫（7:17-24）

                                                                        F 神紀念挪亞（8:1）

                                                            E’ 洪水消退（8:2-5）

                                                D’ 地上乾了（8:6-14）

                                    C’ 命令出方舟（8:15-19）

                        B’ 宣告存留:永不停息（8:20-22）

            A’ 賜福立約（9:1-17）

挪亞出方舟後立刻築壇獻祭，表示他的感恩。神因此定意不咒詛地、不滅活物、自然律運行不息。神給挪亞一家的祝福、與最早給亞當的祝福有些相次和不同的地方:

亞當		挪亞
1:28	生養眾多	9:1，7
1:26，28	治理活物	9:2	但帶有懼怕
1:29	以植物為糧	9:3	加上動物（不可帶血）
1:26	有神的形象	9:6	強調生命的神聖
		9:13	以虹立約

洪水過後，聖約被解釋、擴充、並正式確立。立約是聖經裡重要的課題。神與挪亞立約，與亞伯拉罕立約，與以色列民立約，與大衛立約，直到耶穌基督降世，以祂的寶血我們立了更美的新約。每一次立約都是神主動，彰顯神恩典、拯救、有位格的自我啟示，與祂永遠不變的心意與信實。

挪亞出方舟後定居下來，就開始耕種。神藉著這個敬虔蒙福的家庭，要再次建立一個聖潔的、以神為樣式的社會。迦南受咒詛的事件，學者有諸多猜測。一般認為含對父親挪亞的態度，不如兄弟閃、雅弗的尊敬，以致他兒子迦南受到咒詛。這段經文的最後看出我們前述的主題，就是要顯出一脈敬畏神、活出神形象的後裔，那就是閃的後代。「耶和華閃的神，是應當稱頌的。」

巴別塔（10-11章）

挪亞的後裔以昔日的迦南地為中心，分佈為：

雅弗Japheth的後代 歌蔑（高盧人，歐洲）、瑪各（西古提人，韃靼）、瑪代（波斯）、雅完（希臘）、土巴（歐洲南部）、米設（俄羅斯）、提拉（土耳其）	北方和西方	10:2-5
含 Ham的後代 古實（埃及、蘇丹）、麥西、弗、迦南（巴勒斯坦）	南方、埃及和其四周	10:6-20
閃 Shem的後代 以攔，亞述，亞法撒，路德，亞蘭 是希伯子孫之祖（亞法撒-沙拉-希伯-法勒-拉吳-西鹿-拿鶴-他拉-亞伯蘭）	兩河流域、阿拉伯	10:21-31

在記錄家譜的一段話中，引人注意的是含的孫子寧錄（含—古實—寧錄），他是當時有力英勇的人，「他國的起頭是巴別（#894 babel）… 在是拿地。他從那地出來往亞述、去建造尼尼微… 這就是那大城。」（創 10:8-10）受咒詛的含的後代，開始人本主義，試圖高抬自己的能力來抵擋神。

巴別（來自希伯來字＃1101 bala，就是變亂的意思）就是後來的巴比倫（Babylon），敵對神的勢力開始興起。那時的人要同心合力蓋一座大城和高塔；他們的罪不在建造，而在建造的動機。他們說「為要傳揚我們的名…」，這是高舉自己、不敬畏神、共同聯合的野心。

我們就像月球，本身不是光體，而是藉著反射太陽的光芒，才能明亮。人被造的本位就是要反映神榮耀的光輝，但我們因著罪性，始終想要竊取神的榮耀、自己作神。所以神變亂人的口音，使他們言語不通，就分散各地、無法同心作惡了。在聖經裡，巴比倫用來代表抵擋神的中心，在啓示錄中描寫神要把那盛烈怒的酒杯（代表苦難）遞給它，巴比倫大城要在一夜間傾倒。罪的開端就是人本的擴大，沒有認清自己被造卻尊榮的身份，企圖自己自主得榮、離開本位。神變亂人的口音，來顯出我們的無知和自大。

創世紀十一章後半，記載了閃族的血脈。在人高傲自揚的巴別塔故事後，作者將我們引到一個敬虔謙卑的閃族後裔亞伯蘭的身上。在九章裡說「耶和華閃的神」，在十章裡說「閃是希伯子孫之祖」，神在悖逆拒抗的人群中，揀選義的後裔來成為祂救贖施恩的工具。那用變亂口音來分散人的神，將要聚集人成為一個新的群體，那是在基督裡、藉著聖靈而合而為一的聖徒。

創世記從十二章開始講述一個特殊的民族，這群被揀選的人，在神的計劃中扮演著許多重要的角色。1. 他們的揀選是解決罪問題的關鍵，2. 他們是神向世人彰顯赦罪恩典的代表，3. 他們證明委身並持守獨一真神的必要性，4. 他們顯示人與神的關係中必須運用信心。

亞伯拉罕（11:26-25:11）

創世記用了十三章的篇幅來介紹亞伯拉罕，講述神的救恩要藉著一人、一族、一國，帶到全地。亞伯拉罕一生的事跡，可以分成四個大的階段：離開本地（12-14 章），蒙福立約（15-16章），更改姓名（17-21 章），獻上愛子（22-23 章）。

離開本地（12-14 章）亞伯拉罕信心的旅程，從離開加勒底（Chaldea）的吾珥（Ur）開始。加勒底位於現今伊拉克南部，在底格里斯河（Tigris，希底結河，創 2:14）與幼發拉底河（Euphrates，伯拉河，創 2:14）流域附近一帶平原，稱為美索不達米亞平原 Mesopotamia（或翻成:美所波大米）。前述的士拿地（Shinar）就是指巴別一帶，在兩河流域的南方。所以巴比倫（Babylon）在南，尼尼微（Nineveh，後來的亞述帝國）在北。根據考古歷史記載，最早在美索不達米亞的文化，是一種非閃族人的蘇默文化（Sumerian）。

到了亞伯拉罕的時代，加勒底的吾珥已經是蘇默文化的中心，有文字藝術、商業活動、和城市聯邦。經文說到亞伯拉罕（原稱：亞伯蘭）的父親他拉Terah，帶著亞伯蘭 Abram、撒萊Sarai、羅得 Lot 出了加勒底的吾珥（11:31）。那時羅得的父親、他拉的兒子哈蘭 Haran 已死，而他拉的另一個兒子拿鶴 Nahor 留在加勒底，可能是後來先知書中所指的加勒底人、巴比倫王國的始祖。

亞伯蘭隨著父親他拉出了加勒底的吾珥，要往迦南地去，走到哈蘭（Haran）就住下來，直到他拉死去。哈蘭位於吾珥西北在伯拉大河上游，是從美所波大米往巴勒斯坦商道的必經之地。雅各躲避以掃就是逃到此地，他母舅拉班住在這裡（創27:43；29:9），所以這也可能是先前亞伯拉罕的僕人為以撒物色妻子的地方（創 24:10）。

創世紀十二章是一個分水嶺，神呼召亞伯蘭從各族中出來，要成為神的選民。用這個血脈為事奉神聖潔的子民，將福氣與救贖帶給萬民。神與亞伯蘭的立約包含三方面：1. 建立大國的應許—後裔得福  2. 得著大名的應許—自己得福  3. 使人得福的應許—萬族得福。神與亞伯拉罕的約顯明了神救贖世人計劃的旨意。這個應許立約在十三章重複講解實質內容（13:14-17），但真正的立約儀式是在十五章，神宣告給亞伯拉罕後裔的地業，就是從埃及河直到伯拉大河之地（15:18）。

神對亞伯蘭的呼召應該有兩次，第一次呼召他出吾珥（參看:創 15:7，書 24:2，徒 7:2-4），聖經說他拉在加勒底的吾珥隨當地人拜他神，所以神呼召亞伯蘭離開吾珥。神對亞伯拉罕第二次呼召是在他拉死後，神要他離開哈蘭往神所應許的地方去。亞伯蘭聽到神的呼召後，就帶著侄子羅得離開哈蘭，往迦南地去，經文說「亞伯蘭就照著神的吩咐去了」（12:4）。希伯來書的作者告訴我們，亞伯拉罕因著信，蒙召的時候還不知道往哪裡去，只是憑信心順服神的引領。我們看到亞伯拉罕過著寄居客旅的生活，一再遷移，到了迦南地神再次顯現說要把這地賜給他的後裔（12:7）。這裡說亞伯拉罕每到一處，就築一座壇求告神的名，看出他敬虔順服的心志。十五章說「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」，創世記裡的以諾、挪亞都被形容為「與神同行」的人（5:21，6:9），亞伯拉罕被稱為「神的朋友」（雅 2:23），都是因著他們對神的信心。而他們對神的信心，在對神順服的行為中表現出來。神的應許和人信心的回應，使得祝福得以發生。

亞伯拉罕和羅得的財產（牲畜）增多，牧人彼此相爭。所以亞伯蘭與羅得分家，並讓姪兒先選。結果羅得選了約旦河平原，後來往南接近所多瑪，陷入異族的爭戰擄掠中。亞伯蘭以希伯崙為中心，住在迦南地。希伯崙後來成了亞伯拉罕家族的墓地，以撒、雅各大部份事間都住在那裡，之後大衛王也在這裡被膏成為以色列的王（撒下 5:5）。在此處，神又向亞伯拉罕應許，所見之地都要賜給後裔，而且後裔將如海沙、星辰之多。

亞伯蘭第一次被稱為希伯來人是他的第一次軍事行動，率領三百多人追殺四王聯盟，把被擄的姪兒羅得救回。勝利後，亞伯蘭拒絕了所多瑪王的提議，沒有奪取財物，讓外邦人看到亞伯蘭的神是至高者、是天地的主宰。這個在外邦人面前的見證，正是亞伯蘭對神信心的驗證。

聖經裡對撒冷王麥基洗德的記錄有限，只有在詩篇110:4和希伯來書五章、七章提到他的名字，說他是至高神的祭司。他將亞伯蘭的勝利歸功給耶和華，這對亞伯蘭和以後的以色列人，都是一個寶貴的功課，「因為那為你們爭戰的是耶和華」（書23:3）。亞伯蘭把所得的十分之一給麥基洗德，這是聖經第一次記載十一奉獻。

蒙福立約（15-16章）創世記十五章是神與亞伯拉罕正式立約的記錄，儀式是在 9-11、17-18節；預言是 13-16節中說的將在埃及為奴四百年；應許是埃及河到伯拉大河之間的地業。這塊疆土是神應許給以色列人的產業，是大衛、所羅門全盛時期以色列國的版圖（王上 8:65）。

這段經文的重點在於亞伯蘭稱義的原因，「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」亞伯拉罕稱義並非因為他是個正直的人（在埃及時軟弱說謊 12:10-20），而是因為他對神的信心與信靠。之前在他和羅得分地的時候，他讓侄兒先選。他把羅得救出的時候，又拒絕所多瑪王的回報。當神給他後裔地業應許的時候，他根本沒有兒子（15: 2-3），然而神向他澄清，必要將應許的地業給他自己的後裔，因此神與他立約，並給他看到神的計劃。信心是我們採取順服行為的第一步，是我們和神交通的管道。信靠像一面盾牌保護我們，使我們帶著敬畏的心，始終活在神的應許之下。我們看到這位創造、供應、審判、又更新的神，也揀選、呼召、供應、應許、操練、賜福。

在神「後裔多如海沙」的應許後十年，亞伯蘭還是沒有子嗣，他聽從了妻子撒萊的建議納婢女為妾，結果夏甲生了一子叫以實瑪利Ishmael，就是神聽見的意思。以實瑪利雖是亞伯蘭之子，卻不是神所應許的後裔，因他是憑血氣生的。不過，神祝福他也將成為大國、後裔極多，以實瑪利是阿拉伯人公認的祖先。在有關後嗣、土地、民族、萬國的祝福，都需要亞伯蘭的信心。他必須在神裡面、而不是從變化更迭的環境中尋找他的安全感。我們時常照著己意行事，若我們離開神旨意的框架，我們將要面對任性的後果和混亂。亞伯蘭和神之間的關係與他對神應許的信心，將要隨著各樣的操練而更加堅定。

更改姓名（17-21章）亞伯蘭九十九歲的時候，神再次與他立約，說他要作多國的父，君王必從他而出。亞伯蘭原名是意為尊榮的父，神要他改名為亞伯拉罕Abraham，意為「多國之父」。神看到亞伯蘭娶妾生子的事，表示他對神賜後裔的應許還不明白，所以再次向他立約保證，他必有後裔繁多。神不僅和亞伯拉罕立約，還和他的子孫立約，作他們的神；並且把迦南地賜給亞伯拉罕的後裔為應許之地。我們看到神揀選子民的心意在此慢慢清晰。

這次立約又是神主動，條件是作完全人。「完全」（英譯 blameless）的意思是完整（complete/make whole）、回到人被造原來的本位，與神有完全（合一）的交通。立約的內容包含後裔繁多、必出君王、建立關係、承受地業。神所賜給亞伯拉罕的應許，為舊約、甚至整本聖經提供了統一性的架構。亞伯拉罕的子孫成了神的子民，被呼召在全地榮耀耶和華，這是新約聖經裡結合了猶太人和外邦人的教會的角色。

神從兩方面來加強亞伯拉罕的信心：1. 改名字，不僅亞伯拉罕自己改名字，妻子撒萊Sarai也被改名為撒拉Sarah（Princess），意為多國之母，應許撒拉必生一子。2. 設立割禮，所有男子（生下第八日）受割禮，是神與亞伯拉罕後裔立約的記號，是他們為神子民的記號。神要永遠作他們的神，要將地業賜給他們。信心生出了導致亞伯拉罕接受割禮的義，它代表救恩不是靠義行而得的（羅4:1-15）。施恩立約出於神，人只能以信心回應來得到應許的福分。

神告訴亞伯拉罕，一年之後撒拉要生一子，名為以撒Issac（喜笑），那才是神所應許的後裔，屆時神要與以撒堅定所立的約。之後神又差三名使者重申撒拉要生子的應許，那時撒拉已經過了生育的年紀，然而神說「耶和華豈有難成的事麼」。以撒的出生將要彰顯神的大能（超越生理的限制），也要預表耶穌基督的道成肉身（童貞女受孕，一樣超越生理的限制）。

以撒果然如神的應許，在亞伯拉罕一百歲的時候出生。從神第一次給亞伯拉罕「後裔眾多」的應許至今，過了二十五年。以撒的誕生1. 顯明神的信實、神的話語不落空，2. 也顯明神的作為各有定期，3. 信心需要經過試煉才得完全「他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國之父」（羅 4:18），4. 成為後嗣是本乎信屬乎恩，所以不是以實瑪利得為後嗣。「若是屬乎律法的人，才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。」（羅 4:14）

以實瑪利是從血氣生的，而以撒是憑應許生的；前者代表律法，後者代表恩典。保羅在加拉太書四章中說，這兩個兒子代表兩約。使女所生的象徵舊約律法讓人知罪、人仍在罪的捆綁之下為奴。妻子所生的是出於聖靈、憑應許的，是自主的。新約裡耶穌基督寶血所帶來的救恩，使我們脫離捆綁得以自由。

這一大段經文中穿插了神毀滅所多瑪、蛾摩拉兩城的故事，彰顯神的聖潔與公義。在十八章十九節說「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子、和他的眷屬、遵行我的道，秉公行義…」公義的神是「必不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三四代」，所以神施行公義的審判滅絕罪惡深重的所多瑪、蛾摩拉。經文中說「所多瑪人在耶和華面前罪大惡極」（13:13）。羅得雖然蒙恩得救未死，然而他的後代摩押、亞捫人卻不得入耶和華的會（申 23:3） 。當初羅得看約旦河平原好，貪得屬世的好處，結果與罪惡妥協，最後兩手空空逃入山洞。羅得的故事提醒我們「不要愛世界、和世界上的事。人若愛世界、愛父的心就不在他裡面了…這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（約壹 2:15-17）

獻上愛子（22-23章）神要亞伯拉罕帶他所愛的兒子以撒，到摩利亞地（後來所羅門的聖殿所在地）的山上，去將以撒獻上為祭。這三日的路程，是對亞伯拉罕信心的大考驗。「神必預備」（耶和華以勒Yah·weh yir·’eh）是亞伯拉罕的信心宣言，他一生追隨神、信靠神、盼望神。經歷了神諸多恩典後，即使神要他獻上愛子，他也滿心相信神必預備。所以亞伯拉罕成為聖經裡信心的偉人，他並不完全、也曾失敗，但是神看他為義，是因著他對神的信。

亞伯拉罕愛神過於他所愛的兒子以撒，也深信神的作為必有祂的美意，這個單純的信心正是神所喜悅的。所以神甚至指著自己起誓，重複祂應許亞伯拉罕的祝福：賜福給他自己，使他子孫眾多，萬國因他得福。這裡也有一個預表：就是神要賜下祂的獨生子為贖罪祭，成為另一個約（新約）的中保。

晚年（24-25章）撒拉死後，亞伯拉罕雖是在迦南地為寄居的，他抓住神的應許，知道神要將這塊土地賜給他的後裔，所以從赫人（含的後代）手中買了希伯崙的一塊地和山洞，將撒拉葬在那裡，後來自己也葬在那裡。

亞伯拉罕晚年為了怕庶子和以撒爭奪財物和名分，將財產分給他們、打發他們離開向東方去（25:6）。他始終沒有忘記神的應許，知道以撒才是揀選蒙恩的血脈。亞伯拉罕死的時候一百七十五歲，他在迦南地一共住了一百年（12:4）。聖經裡記載以撒和以實瑪利合葬父親（25:9），那時以撒已經七十五歲，以撒的兒子以掃、雅各都是青少年了。

亞伯拉罕的一生是一個與神立約的故事。神五次重複應許（12:1-7，13:14-17，15:1-21，17:1-22，22:15-18），而且這個約延續給以撒、雅各、約瑟。這是信仰的傳遞、盟約的延續、使命的承傳。神在創世以來的救贖計劃，在義的後裔一脈鋪路前進，神信實的應許不斷的透過他們在歷史中陳明，直到耶穌基督的十字架上達到完成。

亞伯拉罕在有生之年雖然沒有看到神所應許後裔繁多的實現，然而他的賞賜來於神自己。「你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大的賞賜你」（15:1），聖經裡形容亞伯拉罕為「神的朋友」（代下 20:7，賽 41:8，雅 2:23），賞賜者本身，而非賞賜的禮物，才是亞伯拉罕最大的福分。

以撒（24-28:9）

以撒是四位族長中看來最平凡的，聖經對他記載的篇幅不多，他顯然和母親撒拉十分親密，是個個性溫和的人。以撒目睹和體驗了他父親亞伯拉罕最大的信心試驗（獻子），他知道信心需要順服，也知道神必供應忠心的信徒。他跟隨父親的榜樣以對神的信靠為根基，過一個順服蒙恩的生活。

娶妻（24章）亞伯拉罕年老的時候為以撒安排娶妻，這是一件實踐神應許（後裔繁多）的大事。整章經文沒有神出現干預，然而神無形的恩手在作工，使一切事情都亨通。亞伯拉罕派僕人回本族人那裡去為以撒物色對象，他非常清楚神在他身上的旨意，所以以撒不能娶迦南當地女子（拜偶像）為妻。但是如果沒有本族女子願意來，以撒也不該為此回去原地；因為神當初差遣亞伯拉罕離開本族，並應許將迦南地給他的子孫，所以不應擅作主張回去。

僕人挑選的原則是：1. 向神禱告尋求引領（24:12）2. 挑選品格（24:14）3. 頌讚神的預備（24:27） 4. 表明神的心意（24:34-49）。我們從這個預備婚事的過程中，僕人凡事求告、感謝、頌讚耶和華神，就可以看到亞伯拉罕生命的見證，在他僕人的身上反映出來。

利百加Rebekah（美麗）是亞伯拉罕哥哥拿鶴的孫女，父親是彼土利Bethuel，哥哥是拉班Laban。當時社會是哥哥有權替妹妹決定婚事，所以我們看到是拉班在主持這事。他們因為聽見僕人的見證，知道這事是出於神（24:50-51），所以願意順服神的旨意。

以撒娶妻的時候四十歲，他甚愛利百加，他們住在庇耳拉海萊Beer-lahai-roi（意為：永活看顧者的井，創 16:14，24:62，25:11），是曠野中的泉水井，在希伯崙南部、加底斯和巴列中間。

生子（25:19-28）當利百加不孕，以撒學習父親的敬虔，以信心呼求神，神就應允。兩個孩子在腹中相爭，利百加也去求問神。神將祂的心意告訴利百加「將來大的要服事小的」，是否因此利百加愛雅各（25:28），我們不得而知。這是神揀選的主權，保羅在羅馬書九章說「只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主… 據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神… 要將祂豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。」

雙子出生（那時以撒六十歲），大的是以掃Esau（有毛），善於打獵；小的是雅各Jacob（抓住），安靜在家。以撒溫和的個性使得他的家庭教育鬆懈，在對二子上有偏袒（以撒愛吃以掃的野味，利百加愛雅各），產生日後兩兄弟間更大的嫌隙。

而且以撒不如亞伯拉罕，沒有教導兒子娶妻的重要性，結果以掃隨己意娶了兩個迦南赫人女子（26:34-35）為妻。以掃後來在以撒給雅各的吩咐中，才知道父母親看不中迦南的女子，為要作補救工作，另娶了以實瑪利的女兒為妻。這些錯誤都使得以掃、雅各之間的結怨加深。

搬家（26:1-33）以撒如同父親經歷饑荒，上次亞伯拉罕碰到饑荒時，是下到埃及避難暫居。這次神指示以撒不要去埃及，而往地中海沿岸非利士人那裡，在基拉耳Gerar暫居。

神大大祝福以撒，他的物產豐收、日漸昌大，非利士人嫉妒他，就逼他離開。他每到一處挖井成功就被奪取，他便遷移另一處，又挖井被奪，直到遷移到別是巴Beersheba（盟誓的井，參看:21:22-34，亞伯拉罕也曾與非利士人在此立約）。這段路程中，以撒信靠神的帶領，不與敵人相爭。他的耐性與耐力都活出信心美好的見證，反而使敵人看到神的大能與同在，所以他們主動來找以撒立和平之約。

晚年（27，35章）以撒老年眼睛瞎了，被雅各矇騙，將長子的祝福給了雅各，並囑咐他往本族那裡去娶妻。以撒一生穩定，不像父親亞伯拉罕長途遷移，也不像兒子雅各流浪寄居、多經憂患。他居於承先啓後的地位，將應許的約傳遞下去。以撒後來住在希伯崙（就是35:27中的基列巴亞）死時一百八十歲，兩個兒子一同埋葬他。

雅各（25-36章）

若說以撒是「應許之子」，那麼雅各可以說是「揀選之子」。雅各生性堅韌狡詐，然而神揀選他、磨練他的生命，使他成為神合用的器皿（參看：羅馬書 9:11-23）。雅各的一生，是漂泊的一生，他自己說「我平生的年日又少又苦，不及我列祖在世寄居的年日」（47:9）。

身分（25，27章）雅各和以掃是雙生子，以掃先出世，雅各抓著哥哥的腳跟出世。雅各用了一碗紅豆湯向以掃騙了長子的名分（25:29-34），神卻說祂愛雅各、惡以掃，為什麼？以掃輕看屬靈的事，他原有長子的特殊地位，卻認為如果餓死的話，身分有何意義，所以為了一碗紅豆湯就賣了名分。他因屬世的需要而輕看屬靈的事，以為那些東西無實際價值。他這種放棄屬靈供應、以滿足肉體喜好的態度，正是神所厭惡的。雅各雖看重神恩，卻藉著狡詐與巧計奪取的手段，來抓取神的應許，所以神使他以後一生多經憂患，也被別人詐騙，用多種方法來煉淨他。神愛雅各、惡以掃，並非雅各比以掃好，而是祂揀選的主權。保羅在羅馬書九章說「只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主…要將祂豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。」

之後雅各再次用計騙取父親給長子的祝福，母親利百加因偏愛雅各，也幫他出計謀欺騙老父。其實神早在雅各出生之前就命定他被揀選，然而雅各還是靠自己的方法奪取，不信靠神的應許，所以在他日後的生命中要一再受磨練。亞伯拉罕的蒙福，在於聽從神的指示而行動；雅各卻常憑己意行事，到後來才認識神饒恕的恩典。

雅各騙取了以撒的祝福，得到了地土豐盛、多國臣服、高於兄弟、得蒙保守的福分。以掃回家後發現這個騙局，只得到「刀劍過日，日後強盛掙脫兄弟頸項」的結果，心中怨恨雅各、立誓殺他。以掃後來住在西珥，成為以東國Idom（36:8）。以東一直受制於以色列，直到列王記下 8:20-22記載 「這樣，以東人背叛猶大，脫離他的權下，直到今日。」 以掃的輕看身份、貪愛世俗（食物，外邦妻子）是他在聖約福分之外的真正原因。

利百加和以撒打發雅各離家，避開以掃的怨恨，叫他去巴旦亞蘭（意為亞蘭之地，哈蘭是當地主要城市）找舅舅拉班。以撒也交代雅各要娶本族的女子（拉班之女）為妻，並給他亞伯拉罕蒙應允的祝福，使他承受應許之地為業。

漂泊-哈蘭（28-31章）雅各逃離家鄉別是巴，往哈蘭去。神要開始改變雅各，第一個步驟就是將自己顯現給雅各。在雅各去哈蘭的途中，神在夢中（天梯）向雅各顯現，宣告祂是亞伯拉罕的神、以撒的神、現在成為雅各的神。重申地業的應許，也應許神的保護與同在。雅各醒來後發下立柱、奉獻、順服的許願，便立柱稱那裡為伯特利Bethel（神殿）。

伯特利天梯異象有兩層更深的含義：1. 神在這裡。神常在我們生命中動工，我們卻不明瞭2. 耶穌基督的預表。主耶穌傳道的時候說「你們將要看見天開了，神的使者上去下來，在人子身上」（約 1:51）。耶穌基督就是那天梯，是人和神之間的道路與中保，若不藉著祂，沒有人能夠到神面前。

雅各碰到舅舅拉班，就像看到自己的映像；雅各這個欺詐者，成了舅父欺詐的受害者，這是神要改變雅各的第二個步驟。雅各因愛拉班的女兒拉結Rachel 服事拉班七年，結果被騙娶了姐姐利亞Leah。為了拉結，雅各又為舅舅拉班做事七年。

利亞生流便 Reuben（有兒子）、西緬 Simeon（聽見）、利未 Levi（聯合）、猶大 Judah（讚美）、以薩迦 Issachar（價值）、西布倫 Zebulun（同住）、和女兒底拿 Dinah。拉結自己不孕，就把使女辟拉Bihah給雅各，辟拉生了但 Dan（伸冤）、拿弗他利 Naphtali（相爭）。利亞也把使女悉帕 Zipah給雅各，悉帕生了迦得 Gad（萬幸）、亞設 Asher（有福）。神使拉結生育，她就生了約瑟 Joseph（增添）。這段姐妹爭寵、岳父壓榨、家庭糾紛的辛苦日子，不論拉班和雅各多麼狡詐，都無法阻擾神成就祂應許的推展。以色列的十二支派將要成為一個大國，救世主將要出於利亞所生的兒子猶大支派。

雅各想回家鄉，可是拉班不願放人，因為雅各給他帶來神的祝福，所以他用工價利誘雅各繼續為他做工。雅各與拉班爾虞我詐，雅各答應留下的條件是羊群，然後他用計使自己的牲畜增多，還以神的賜福為旗號（31:9）。結果造成拉班的兒子們不滿，雅各便說服妻子們趁機逃跑，拉結還偷了家中神像（神像代表家中產業的所有權），結果拉班追來沒有找到拉結藏起的神像。因為神警告他不可加害雅各，所以兩人立約，彼此互不侵犯。從雅各在31:38-42的自述，可見他在拉班那裡服事了二十年的期間，受了很多磨練 。

轉折-回家（32-33章）二十年的逃亡後，雅各帶著妻兒要回到迦南的家鄉，但是他不知道哥哥以掃是否還記恨在心，會不會還要殺他。當初他離家逃亡的時候，神在伯特利向他顯現，這次在途中又見到神的使者。雅各可能會聯想到第一次見到天梯的事、神對他的應許。可是善用心計的雅各，雖然再次受到神的安慰（天兵同在），還是沒有學到信心交託的功課。

他先差遣人去以掃那裡問候探對方態度，當他知道以掃帶著四百人前來，他因怕死而情急向神禱告。雖然雅各求告神的保護，但他的本性使他仍按著血氣行事，他決定獻禮請罪，派了人馬帶牲畜過去送禮，自己卻在隊伍後頭。

在雅博渡口，是雅各的人生轉捩點，他在夜裡先打發妻兒過河，獨自留下盤算前程。神的恩典臨到他，神知道雅各爭競的性格，便與他摔跤。神故意讓雅各勝了，可是其實神輕輕一摸，雅各的大腿窩就扭了，這是要雅各看清自己力量的有限。神故意問雅各的名字，是要他面對自己的本相，提醒他過去始終用自己的方法「抓」想要的屬世的東西，其實他真正需要抓住的是神。

神給雅各一個新名字「以色列」 Israel，就是與神較力的意思。這裡有兩層的意義，一方面神要他記得神的大能（其實他與神較力失敗），另一方面神要他在世間作神得勝的子民。這個經歷使雅各的生命有大改變：1. 新的名字（以色列）2. 新的能力（得勝）3. 新的祝福 （32:29）4. 新的見證（見到神的面）5. 新的記號（瘸腿）。

雅各與神的關係和好後，他對與人的關係的看法也改變了。本來雅各把家人放在前面、自己躲在後面；現在面對以掃，他從人群中走向前去，俯伏在地七次表示致歉，謙卑稱呼以掃為「我主」。使以掃消除恨意的，不是雅各的禮物，而是神的作為。「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」（箴 16:9）然後以掃回到西珥（以東）去了，雅各則住在迦南地的士劍Shechem，為神築了一座壇，叫伊利伊羅伊以色列el Elohim Israel（神以色列的神）。

辛酸磨煉（34-35章）身處異地士劍的日子，又發生了事端。利亞所生的女兒被迦南人玷污，雅各的兒子們用計殺了仇家，奪取他們的財物，雅各只好離開當地。神呼召雅各上伯特利去，那是雅各初次逃家時見到神天梯的地方。於是雅各自潔、除去一切外邦偶像，到了伯特利，又築一座壇叫伊勒伯特利el bethel（伯特利的神）。這些偶像原來是拉結在逃家的時候偷出來的（創31:22-35），在此被視為是無足輕重的東西丟了。雅各的人生轉了一個大圈，又回到伯特利，但是雅各的生命改變了。他學會除掉心中偶像（自己的能力）、專一信靠神。

接著雅各再度面臨苦難，拉結因難產而死、長子流便與雅各的妾亂倫、父親以撒死，這些事都沒有擊倒雅各，可以看出他堅韌的生命力。拉結本來給兒子取名便俄尼Benoni（哀痛），雅各卻叫他便雅憫Benjamin（右手），代表他對幼兒的期望與愛護。當時風俗是長子在父親死後承受他的產業和妻妾，流便在雅各還在世的時候，就毫無忌憚的與雅各的妾同寢，等於目中無視父親尊嚴。因此在歷代志5:1-2記載，流便的長子名分就歸了約瑟。雅各和以掃同葬父親以撒，從此各奔西東，雅各留在本家迦南地，而以掃向東去西珥，兩兄弟間的恩怨情仇在後代中反覆浮現。

晚年（37，46-50章）雅各在晚年再次經歷錐心之痛，他以前用計騙取了長子名份，如今卻被眾子欺騙，說他心愛的孩子約瑟被野獸吃了。要等到二十年之後，才得以看見失而復得的約瑟，所以雅各說他自己一生是又少又苦。雅各後來在埃及又住了十幾年，死後葬回迦南地麥比拉的洞裡。

雅各一生雖多經憂患，然而神慈愛的聖手始終與他同在，伯特利立柱、夢中指示拉班不可加害雅各、瑪哈念見使者、雅博渡口摔跤、伯特利再築壇、別是巴異象… 神一路帶領他。雅各從憑己意用計行事，到至終白髮蒼蒼地給全地最尊貴的埃及法老祝福，顯明人內心屬靈生命的豐盛與尊榮以及他對神的認識，他與神的關係與日俱增，磨成合神心意的器皿。從雅各生出以色列的十二支派，神的救贖計劃，在人的軟弱中更顯恩典。

約瑟（37-50章）

約瑟的一生是一個有神的人生，他不像祖先父親常看到神的顯現，可是我們看到約瑟的經歷中，神無形的聖手時常引領。約瑟不隨環境變遷、始終敬虔的態度，是他雖經困苦卻蒙大福的原因。約瑟的處境從困苦到昌盛，他的心境從狹窄到寬大，顯出見證神的屬靈生命。

被賣（37 章）約瑟在家中排行十一，是遭哥哥們嫉妒的，因為父親雅各寵愛他（因為他是雅各所愛的拉結所生的長子），還特別給他作了一件彩衣，代表他特殊的身分（暗示他是長子）。約瑟十七歲的時候，作了兩個夢，第一個是哥哥們的禾捆向他的下拜；第二個是天上的日月和十一個星向他下拜。他當時自我中心，毫無顧忌說出夢的內容，使得哥哥們更加恨惡他。

當父親差遣他去看放羊的哥哥們是否平安的時候，他的十個哥哥決心謀害他，除去他們的眼中釘。他們原本要殺他，後來改變主意，把約瑟以一個奴隸的價錢，賣給過路的以實瑪利人，他們就把他帶到埃及去了。眾兄弟回家後，就欺騙父親說約瑟被野獸吃了，雅各為他哀哭痛苦。

下監（39-40 章）約瑟被賣到埃及法老的內臣、護衛長波提乏Potiphar的家中。經文說「耶和華與他同在，所以他百事順利」。他的主人也從他身上看到耶和華神，所以放心把家中所有事務交給他管理，這是約瑟對神敬虔的見證。

結果主人的妻子因為約瑟年輕俊美，就向約瑟色誘施壓。約瑟在誘惑中敬畏神、遠離試探。我們看到主母主動色誘、命令施壓、天天引誘、權力的試探、無人的環境… 這些試探是少年約瑟要每天面對的。他因有敬畏神的心（「怎能得罪神呢」），每日儆醒、並不妥協、遠離誘惑（不在一處、跑到外邊）。結果主母因約瑟的拒絕心生恨意，反而誣告他，使他被下到監裡。

約瑟雖然無辜受害、下到監獄，但是他並沒有懷疑神的計劃，也沒有自哀自憐。他對神的信靠，使得他在監裡蒙恩。神使他所作的盡都順利，所以司獄完全信任他，交給他極大的責任。這時，埃及王的酒政和膳長被下到監裡。約瑟替他們解夢，並告訴酒政，他是無辜的，請酒政出去後記念他，幫助他出監牢。可是酒政出去後就忘了。約瑟在獄中又待了兩年。約瑟專心等待神的帶領，他知道神是信實的，於是神為他預備了更好的機會。

高升（41 章）埃及法老作了兩個夢，朝中的術士博士都無法圓解，當時酒政想起獄中的約瑟以前解夢都成就的事，將約瑟被帶到法老面前解夢。兩個夢是同一件事，就是七年之後將有大饑荒，前面豐收的七年應積蓄穀物，防備後面的七個荒年。

結果法老提升約瑟派他治理百姓，因為他看到約瑟有神同在的智慧，將王印的戒指帶在約瑟手上。所以約瑟在埃及全地成了一人之下、萬人之上的地位，那時約瑟三十歲。法老賜名給約瑟，叫撒發那忒巴內亞 Zaphenath-paneah（神向我們說話、住在我們中間），又將祭司的女兒給他為妻，生了長子瑪拿西Manasseh（忘了），表示他忘了以前受苦的日子，和次子以法蓮Ephraim（昌盛）。

約瑟從十七歲被賣到三十歲居高位，其間每次困境中，他都能蒙賞識信任而脫險，是因為約瑟對神不變的心志，和生命中的持守與見證。約瑟對神的信心包含了幾個重要的層面：1. 他確信不論他去那裡，神都與他同在；2. 他相信神是公義的，是最終的制裁者，所以他不用自己的方法尋求公平或報復；3. 他把自己的能力歸功於神，使得神藉由祂在外邦之地得榮耀。

	護衛長家	監牢中	王宮裡
耶和華與他同在	39:2-3	39:21	41:38-39
在主人面前蒙恩	39:4	39:21	41:45
主人委託他管理一切	39:4	39:22	41:40-44
凡事因約瑟得福	39:5	39:23	41:46-49，54-57
告白信仰宣言	39:9	40:8	41:16，25，32

約瑟的處境變來變去，然而他堅持信仰的見證，不向罪的環境妥協，常歸榮耀給神，所以神與他同在、凡事順利。從約瑟給兩個兒子的起名，就看出他對神的態度。「瑪拿西」是「神使我忘了一切的困苦」，「以法蓮」是「神使我在受苦之地昌盛」。約瑟知道一切都是出於神，神幫助他脫離困境，神也是賜福的源頭。

重逢（42-48章）七年豐收過後是七年的荒年，全地都有饑荒，只有埃及有積聚的穀物。所以雅各也打發兒子下埃及去買糧。約瑟認出他的哥哥們，事隔二十年，他們卻不認識他。經文說「約瑟想起從前作過的那兩個夢「，就是他的家人都要拜他。他明白了神的心意，神要他經歷這些事，使他在埃及得權勢，就是為了他的家族在饑荒中得拯救。

約瑟沒有立即與哥哥們相認，是為了要試驗看看他們是否已真心悔過，而且要明白小弟便雅憫的現況。所以約瑟故意指責他們為奸細，要他們帶便雅憫來給他看。其中我們看到約瑟情緒激動，常常避開他們出去痛哭。當猶大為便雅憫辯護時（44:18-34），約瑟知道他們是真心護衛弟弟，再也掩飾不住情緒，就大哭與兄弟們相認了。

我們從經文中可以看到約瑟經歷磨練後，心胸成熟寬廣了，他放下自己的委屈，學會用神的角度來看事情。他安慰傷害他的哥哥們，給他們的行為找到一個解釋，紓解他們心中的內疚感，「不要因為把我賣到這裡，自憂自恨，這是神差我在你們以先來，為要保全生命」（45:4-5）。他將自己的遭遇放在神的大計劃中，看到自己的境遇實在是神的作為，「這樣看來，差我到這裡來的不是你們，乃是神」（45:6-8）。在此我們看到約瑟信心成熟的另一個特點：饒恕。而這個饒恕的動機，出於敬畏神，明白神的權柄和旨意。他與神的關係支配了他與人的關係。

雅各的眾子回到迦南，告訴雅各有關約瑟的事情。神的使者再次向雅各顯現，要他不要懼怕去埃及，神要保守以色列後裔，他將來會葬回迦南地。於是雅各帶了家眷七十人下埃及歌珊Goshen，是尼羅河下游的一區，這成為以色列人在埃及居住的地方。神對亞伯拉罕的應許（後裔和土地）在此出現衝突，應許將成為了大國的亞伯拉罕子孫必須帶領這一家依附在外邦人中，並必須離開他們的應許之地。這是神行事的手段，祂早已向亞伯拉罕說過（創15:13），因此重返應許之地將成為以色列後代子孫的故事中心。那位領約瑟、雅各和以色列十二支派進入埃及的獨一真神，將要帶領他們出受綑綁為奴之地。

約瑟帶五位兄弟和老父去見法老，當時埃及以農立國，已有高度文明；相對之下，以色列的遊牧生活顯為落後。然而雅各不以自己的文化和耶和華神為恥，給法老祝福（47:7，10），又說自己在世為寄居。雅各的屬靈生命經過長年的磨練，成為一個給人帶來祝福的人。雅各也提高約瑟的地位，使他兩個兒子以法蓮、瑪拿西，與其他的十一的兒子並列。流便因犯罪失去長子名份，這名份賜給約瑟，然後傳給他的兩個兒子。

 晚年（50章）雅各死後，約瑟的哥哥們怕約瑟因舊仇而報復他們，約瑟的回答是:「我豈能代替神呢」，又說「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的」。這兩句話正好相對於亞當夏娃犯罪時，蛇的引誘「你們便如像神」和「能知道善惡」。約瑟的順服，成就神的事工；始祖的自以為是，帶來犯罪必死的後果。

約瑟死時一百一十歲，他最後說「神必看顧你們」（說了兩次），這是他一生信心見證的寫照。約瑟從未質疑過神的計劃與看顧，所以他在逆境時能夠敬虔安靜等候神，使神在他身上成就大事。他也有信心神必帶領以色列人出埃及、再回到應許的迦南地，所以要求子孫要把他的骸骨葬回迦南。

附註（49章）

以色利十二支派
流便	Reuben	與雅各的妾同寢亂倫	失去長子名份	49:3-4
西緬	Simeon	當日西緬與利未殘忍用刀劍殺盡示劍男丁	散居在以色列地中	49:5-7
利未	Levi	與西緬同謀趁怒殺人	後來成為祭司、沒有地業	49:5-7
猶大	Judah	成為領導掌權、賜平安者（主耶穌）從其而出	後來南國猶大的首都是耶路撒冷，主耶穌的祖譜依血脈是出於猶大	49:6-12
西布倫	Zebulun	居住海邊		49:13
以薩迦	Issachar	為了平靜的生活、願意勞役	在西頓人中服役	49:14
但	Dan	本來希望但支派能為百姓行公正判斷，但是後代墮落偏離正路	但族的後裔參孫為士師，但的子孫在北國時首先悖逆神、拜金牛	49:16-17
迦得	Gad	被敵軍逼迫、反敗為勝	分地與摩押為鄰，經常受擾	49:19
亞設	Asher	肥美的糧食	分地近地中海，物產豐富	49:20
拿弗他利	Naphtali	釋放的母鹿	在加利利高地、樸實自由	49:21
約瑟	Joseph	多結果子的枝子、強盛有力	神的福氣傾倒在約瑟的後裔，以法蓮成為北國	49:22-26
便雅憫	Benjamin	撕掠的狼	勇猛善戰、弓箭手	49:27

＊後來進迦南地分地業的十二支派中沒有當祭司的利未，約瑟的一份被兩個兒子（瑪拿西、以法蓮）各半，所以還是十二支派。

 結語

創世紀從宇宙的創造開始，記錄人類從伊甸園為起點的悠長旅程，而終結於一具棺木「收殮在棺材裡，停在埃及。」看到因為人的墮落、罪的進入，敗壞結果的代價就是死。創世記回答了人從哪裡來、人到那裡去的問題，也敘述世上爭鬥、仇恨、不平的起源。看到了罪帶來的後果，與神救贖的曙光。

詩篇裡說「我觀看你指頭所造的天，並你所陳設的月亮星宿，便說、人算什麼，你竟顧念他，世人算什麼，你竟眷顧他…」創世記告訴我們生命的價值和意義所在，人被造的尊貴榮耀的身份。在人類的歷史中，神始終主動參與，伸手施恩救贖，讓我們不斷的看到「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡、反得永生」的大愛。

創世紀三章陳述了神預備救恩的內容，包含了耶穌基督的受死與代贖。在亞伯拉罕、以撒、雅各身上，顯明人得救恩的途徑是因信稱義。藉由約瑟的生命，神將所揀選立約的族群，帶到埃及免饑荒得拯救，然後將創世記與出埃及記的啓示相連。下一本書「出埃及記」記載神如何帶領以色列人出埃及、脫離為奴的捆綁；顯明神信實的約與救恩，將要是使人從罪惡的轄制中釋放出來。在出埃及記最後是「耶和華的榮光充滿了帳幕」，說明救贖的結果，是人與神關係的修復與同住，帶進永生榮耀的盼望。那是更新的天地，是神原來創造美好的重現，是人恢復尊榮地位的國度，是進入永遠的安息與喜樂。