（2023年11月更新）
雅歌，又稱所羅門之歌，在希伯來舊約聖經卷名為 Shir Hashirim，意思是歌中之歌， 因此英文翻譯為 Song of songs。列王記上 4:32 記錄所羅門王寫過詩歌一千零五首，雅歌的第一句「所羅門的歌，是歌中的雅歌」，說明了這卷雅歌是所有所羅門詩歌中最美最有價值的，放在猶太人聖經中的聖卷。收在聖卷書集中的有路得記、傳道書、雅歌、以斯帖記、耶利米哀歌，是他們在節期中必誦讀的經卷。逾越節讀雅歌；五旬節讀路得記；埃波月禁食日讀耶利米哀歌；住棚節讀傳道書；普珥節讀以斯帖記。
雅歌是舊約聖經中一本很短的書，只有一百一十七節，卻是引起很大爭議的書，有無數的釋經學者探討研究雅歌。因為書中沒有明確的宗教主題或提到神的名（聖經中唯二沒有提及神的書卷，另一本是以斯帖記），看似是歌頌人世男女之間的情愛；但到底只是對婚姻的正確倫理觀的教導、歌頌真愛的聖潔尊貴、或是有更深沉的屬靈含義？既然被稱之為「歌中之歌」（Song of songs），正如「萬王之王」（King of kings）、「萬主之主」（Lord of Lords）這樣的表述代表其重要性與崇高性，雅歌需要根據舊約聖經正典來解釋，它在正典中所在的位置、貫穿正典主題的重點、並它與智慧詩歌之間的連結，都值得注意。
本書特色
雅歌的寫作手法是寓意（或比方，allegory），以具體的形象說明抽象的觀念，來給人啟發，幫助人認清本質，理解深邃的哲理。例如其中用各種場景、地點、人物、花朵、植物、動物來描述新婦的美麗、王的尊榮、愛的美善。
此外，雅歌收錄在聖經中，也是神對愛的肯定（affirmation）。我們的神是一位關係的神（God of relationship），書中人世男女之間的情愛與婚姻，都是神創造的一部分（創2:20-25）。那「赤身露體、並不羞恥」的親密，是神 所命定和必要恢復的關係。
雅歌也是一個類比（analogy）。寓意是以比方來表達隱藏的含意；而類比（或比喻）則是用一種對照的方式表達一個理念。主耶穌在傳道期間，時常用比喻（parables）來教導群眾。比喻是間接溝通，是一種延伸的勸說，促使我們用另一個視角去看事情、去反思，並把抽象的觀念具體化、把深奧的哲理淺顯化。
雅歌中男女間的愛，投射出耶和華與百姓、基督與教會之間的愛。兩者均為真實，前者用來解釋並令人反思後者。王與新婦之間的愛，反映出耶和華和祂百姓之間的關係。歌中「天起涼風、日影飛去的時候」，帶出創世記中耶和華與亞當、夏娃在伊甸園中同行，並啟示錄中神的帳幕在人間同住、同在、同行的關係。
雅歌不易了解的另一個原因，是歌中人物時常交替說話，要很仔細讀，才能整理清楚到底誰在講話。歌中人物有：新婦書拉密女，新郎所羅門王，耶路撒冷的眾女子，和新娘的兄弟。有人說雅歌中的書拉密女就是列王記上 1:3 中的書念童女亞比煞，也有人認為這種說法是穿鑿附會。書拉密（6:13）shulammite，字根來自Shalam（Shalem），是「所羅門」一字的陰性型。
四組人（其中包含回想對方說過的話）之間的對白如下，
書拉密女
|
所羅門王
|
耶路撒冷的眾女子
|
新娘的兄弟
|
1:2-4a
|
1:4b
|
||
1:4c-7
|
|||
1:8-11
|
|||
1:12-14
|
1:15
|
||
1:16
|
1:17-2:2
|
||
2:3-17
|
(2:10-15)
|
||
3:1-11
|
|||
4:1-15
|
|||
4:16
|
|||
5:1
|
|||
5:2-8
|
5:9
|
||
5:10-16
|
6:1
|
||
6:2-3
|
6:4-10
|
||
6:11-12
|
6:13b-7:9a
|
6:13a
|
|
7:9b-8:7
|
|||
8:8-9
|
|||
8:10-12
|
8:13
|
||
8:14
|
分段
雅歌可以由男女兩人之間的關係分成三段：
1. 愛的表白—傾慕渴望 （1:2-3:5）
2. 愛的實踐—婚禮 （3:6-5:2）
3. 愛的堅守—婚後生活（5:3-8:14）
或者也可以由三個「良人屬我」來看對愛的認識：
1. 起初的愛—愛的委身 「良人屬我，我也屬他…」（2:16）
2. 增長的愛—愛的試煉「我屬我的良人，我的良人也屬我…」（6:3）
3. 成熟的愛—愛的堅貞「我屬我的良人，他也戀慕我…」（7:10）
本書結尾「愛情，眾水不能熄滅，大水也不能淹沒；若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就會被藐視…」，是對愛深刻的認識與最高的禮讚。
神的愛歌
雅歌是一首神的愛歌。聖經裡多次用婚姻來代表神與人之間的聖約關係。在舊約裡，以色列人離棄神，常被先知們指責為行淫（ 耶 3:1，結 16:23，何 4:12）。也就是說神看人拜偶像，如同違反婚姻誓約的聖潔。在十誡中，神說「不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華你的神是忌邪的神。」忌邪（qunna）希伯來文字根原意是嫉妒和熱愛， 因為婚姻象徵彼此的忠誠與事奉，是具有排他性的。以色列人將雅歌收在舊約正典中，又在逾越節時頌讀，代表了雅歌的屬靈深意。雅歌提醒百姓，神帶領救贖他們出被奴之地，與他們立了西乃之約，如同信實的丈夫對待他所愛的妻子，作妻子也當以堅貞的愛情回應。
在新約聖經裡，這個屬靈的實際表現，彰顯於基督對教會的愛上。當神設立婚姻制度時，祂早就已經預備福音了（參：創3）。婚姻與聖約及福音，彼此相互解釋，貫穿整個聖經歷史，反映出神不朽的愛與祂的救贖大工。主耶穌自己曾多次用新郎的比喻 （太 9:15，25:1，可 2:19-20，路 5:34-35，約 3:29），來提醒門徒儆醒。保羅在林後 11:2 說「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督」，又在以弗所書五章講夫妻關係時，引申到基督與教會。新約的教會，是主耶穌重價捨己的愛得來的妻子，神的道將我們洗淨，成為聖潔的新婦。
雅歌中形容所羅門王的婚禮，預表啟示錄裡羔羊的婚宴。啓示錄中羔羊的婚宴（啟19:6-9，21:2），神的子民就是教會，是那等候新郎的新婦，光明潔白，將與神和主耶穌同在基督永遠的國度裡。在神的愛中，不再有眼淚痛苦悲哀，我們的生命不再有飢渴。這種愛的滿足，是婚姻終極的幸福。
雅歌中的「愛」字，在希伯來原文是 ahabah (Strong #160)，字根是 aheb（157），它代表了各式的愛。有時講述男女夫妻之間的愛—以撒對利百加（創24:67）、雅各對拉結（29:20）；有時指父母對兒女的愛—亞伯拉罕對以撒的愛（創22:2）、路得對拿俄米（得 4:15）；有時指崇敬的愛—僕人愛主人（出 21:5）、民眾愛大衛（撒上 18:16）；有時指朋友的愛—約拿單對大衛（撒上 18:1）、愛鄰舍（利 19:34，申 10:19）；同時也代表神對人的愛（申 7:8）。
希臘文的愛則分成四種：
Eros 代表男女之間的情愛 passionate love，sensual desire。Eros 是希臘神話裡的愛神，到了羅馬時代被稱為邱比特 cupid 。
Storge 是家人之間的親情 family love，affection。
Phileo 是人與人之間相對的感情，或稱友情 brotherly love，friendship。
Agape 是神對人聖潔犧牲的愛，divine love。
雅歌中的「愛」字，在舊約希臘文的七十士譯本翻譯成 agape，說明了雅歌的屬靈意義。雅歌不只是講述人世間夫妻關係的美好聖潔，更是預表基督對教會犧牲的愛，與教會之間崇高的親密關係。
雅歌一開始就講到與神相交的渴望，「願他用口與我親嘴」，親嘴代表關係的親密。（創 33:4，撒下 14:33，徒 20:37，林後 13:12）主耶穌在浪子回頭的比喻中，也講到那個父親看到回轉的小兒子，就連連與他親嘴。接著講到「因你的愛比酒更美」，我們想要與神親近，是因為神的愛是如此美好，在神的愛中沒有懼怕，勝過世上一切的快樂。
「你的名如同倒出來的香膏」，所羅門的名意思是和平；以賽亞書 9:6 中稱主耶穌的名是奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。所羅門（基督的預表）只是給地上的國度帶來暫時的和平；主耶穌的名，是我們可以靠著得救的，帶來與神永遠的和好。
雅歌中的新婦說「願你吸引我，我們就快跑跟隨你」，說的就是基督徒的心志。如同保羅說的「向著標竿直跑」，新婦眼中只看她所仰慕的王，我們也當如此定睛仰望耶穌。
靈命的成長
從雅歌中的三次「良人」，可以看到新婦靈命的成長。起初的「良人屬我，我也屬他」，是以自我（良人屬我）為中心的。我們剛蒙救贖的時候，雖是屬神，還是常以自我為中心，像是吃奶的孩子。（彼前 2:2，來 5:13）
當新婦經過一些試煉後（3-5章），對良人有較深刻的認識，她說「這是我的良人，這是我的朋友」，這便是基督徒生命的成長。彼得後書一章講到「有了這個…又要加上…你們若充充足足的有這幾樣，就必是你們在認識我們的主耶穌基督上，不至於閒懶不結果子…」箴言說「認識至聖者，便是聰明。」新婦對新郎進一步的認識，使得她看清「他全然可愛…這是我的朋友。」
主耶穌在離世前告訴門徒，「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的…以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事。我乃稱你們為朋友…」（約 15:13-15）我們對主耶穌為「朋友」的認知，就是我們對神的愛與恩典有更深入的體會。保羅說「使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心，有根有基， 能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深， 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的。 但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。」（弗 3:17-21）
因著對良人更深刻的認識以後，新婦作了一個捨己的宣告「我屬我的良人，我的良人也屬我」，「我屬我的良人，他也戀慕我。」保羅說「現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加 2:20），正是這個意思。
在這之前，王對新婦有過三次呼召：「我的佳偶，我的美人，起來，與我同去」（2:13），「我的新婦，求你與我一起離開利巴嫩」（4:8），「我的完全人，求你給我開門」（5:3），就好像耶穌復活後在岸邊三次問西門彼得「你愛我比這些更深麼…」（約 21:15-17）。新婦到第三次宣告良人時，語氣由初時的「良人屬我」變成「我屬良人」，接著又說「我的良人，來罷，你我可以往田間去，你我可以在村莊住宿」（7:11）。回應先前良人的呼召，她立下了生命全心的跟隨， 將自己完全獻給王（7:13）。這便是信徒靈命的長進，全心全意事奉主，把自己的身體當成活祭獻上。
保羅說「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。 不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」（腓 3:7-8）在雅歌 8:5 說「那靠著良人從曠野上來的，是誰呢…」，我們看到一幅基督徒生命的圖畫，我們是把生命的主權交給神，信靠主耶穌和聖靈的帶領，由今世（曠野）走向永恆。
無價的愛
雅歌最後稱頌愛的無價、聖潔、崇高、以及對愛的委身。保羅在林前十三章講述愛的時候，總結說「如今常存的有信、有望、有愛，這三樣，其中最大的是愛。」（林前 13:13）基督徒的生命就是因著信神的愛 （約壹 4:16），憑著信心，得與神的性情有分。主耶穌說「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面」（約 15:4），就是雅歌裡夫妻合而為一的生命交流。
雅歌最後一句「我的良人哪，求你快來」，就是我們對主耶穌再來的盼望。整本聖經始於一個婚姻（亞當和夏娃），也終結於一個婚宴（啟19中羔羊的婚宴）。雅歌中看似伊甸的園子，在啟示錄22章中生命樹所在的園子中得以最終實踐。「我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」（羅 5:2）新婦盼望與良人同住，在他懷中（8:3）；我們也盼望新天新地，與神同住，在聖城耶路撒冷中。（啟 21:1-22:5）我們有這樣的信心， 我們有這樣的盼望，是因為神的愛激勵我們，「我們愛，因為神先愛我們。」（約壹 4:19） 當我們對神的愛有透徹的認識時，就像雅歌中的女子，對她的良人有深刻的認知後，她發出對愛的回應與委身。
今天我們的聖經把雅歌與詩篇，約伯記，箴言，傳道書，編輯一起為智慧書。所羅門在傳道書讓我們看到，人若追求日光之下屬世的東西，是多麼的虛空。相對的，雅歌頌讚在神愛中的契合與滿足，鼓勵我們輕看一切屬世的財寶（「若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視」）。這條恩典之路，如同新婦走向在紅毯盡頭等待她的新郎。願我們將神的愛放在心上如印記，帶在臂上如戳記，堅守與神之間的誓約。在每日的生活中，實踐我們對神愛的回應，使我們見主面的時候，能夠沒有玷污，無可指摘，是主耶穌眼中何其美好的佳偶。
